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title: 轉輪聖王師子吼經
description: "本經相當于漢譯長阿含卷第六之轉輪聖王修行經(大正藏一)、中阿含卷第十五之轉輪聖王經(大正藏二六)，其內容幾乎同樣。即先說身、受、心、法之四念處，其次詳細說明轉輪聖王之威力，說七寶，說輪寶之功德，說轉輪聖王之理想。又以偷盜、殺生、妄語等之諸惡"
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　　本經相當于漢譯長阿含卷第六之轉輪聖王修行經(大正藏一)、中阿含卷第十五之轉輪聖王經(大正藏二六)，其內容幾乎同樣。即先說身、受、心、法之四念處，其次詳細說明轉輪聖王之威力，說七寶，說輪寶之功德，說轉輪聖王之理想。又以偷盜、殺生、妄語等之諸惡為世界墮落之根源，特明因貧困、生活之窮苦而偷盜生，再說殺生、妄語、邪淫等所有一切罪惡生起之過程。由人壽八萬歲漸漸降下至人壽十歲止，各據其罪而說其處以示人壽降下之因緣。同時此眾人，痛感其罪惡而生善法修行之念；先守不殺生等之五戒，漸漸征服諸惡，人壽由十歲向上增至八萬歲之世，再實現轉輪聖王之理想國。其時彌勒佛出現于世而證大覺，說示無上清淨之梵行。于此一面出現理想之國土，一面應現理想之佛土，如是，說比丘證四神足，修四禪定，至得無漏心解脫、慧解脫。

　　如是我聞。

一

　　爾時，世尊住摩揭陀國之摩偷羅。其時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」彼等諸比丘應諾世尊：「世尊!」世尊如次說：
　　「自作洲!自作歸依處!勿作其他歸依處；以法為洲，法為歸依處，勿為其他歸依處。
　　諸比丘!然者，如何是比丘自作洲，自作歸依處，勿作其他歸依處；以法為洲，以法為歸依處，勿為其他歸處而住耶?
　　于是，諸比丘!于身觀身而住，精勤、自覺、憶念者，于世間應得調伏貪欲、愚癡。于受……乃至……于心……乃至……于法……乃至……如是，諸比丘!即為比丘自作洲，自作歸依處，勿作其他歸依處；以法為洲，法為歸依處，勿為其他歸依處而作。
　　諸比丘！為行乞而往自己祖、父之地。諸比丘!為行乞而往自己祖、父之地者，惡魔應無機可乘。又惡魔不得其根據。諸比丘!依攝持善法之因緣，如是，增長其他之福德。

二

　　諸比丘!往昔，有國王名為堅固念。為轉輪聖王征服四天下，成就七寶而善統治其國土。彼有其次之七寶。即：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、第七為主兵寶等。又彼之千子，雄猛勇健而善擊破外敵。彼由此地以至四海之彼，不用刀杖，以正法制御、統治。

三

　　時，諸比丘!彼堅固念王，數十百千年之後，告一臣下言：
　　「噫!臣汝!若見天之輪寶，將離去其本處者，其時，即來告我。」
　　諸比丘!彼臣答轉輪聖王曰：「唯然，大王！」
　　諸比丘!彼臣數十百千年之後，見天之輪寶離其本處而去，見已，至彼堅固念王之處，告大王曰：
　　「大王!大王天之輪寶不見離其本處而去耶！」
　　其時堅固念王呼其太子，以此告之曰：
　　「太子汝!說我天之輪寶離其本處而去，聽聞我此事：「若轉輪聖王之天輪寶，
　　離其本處而去者，彼王之壽命，沒多久將盡矣。」我已享受人界之欲樂，今當求天界
之欲樂時。來!太子!汝統治此四天下!我將剃除須髮，著袈裟衣，由在家而出家。」
　　其時，諸比丘!堅固念王，令太子善統治其國土，自剃除須髮，著袈裟衣，由在家而出家。然，國王之出家後七日，天之輪寶，突然消滅。

四

　　其時，諸比丘!有一大臣至剎帝利灌頂王之處，告其王曰：「大王!不知彼天之輪寶突然消滅耶?」時，諸比丘!彼剎帝利灌頂王，見天之輪寶突然消滅，心中憫憫不喜悅，即至彼父王之處，告父王曰：
　　「大王!知天之輪寶突然消滅耶?」
　　諸比丘!如是告已，父王告剎帝利灌頂王曰：
　　「噫!我子!汝對天之輪寶突然消滅勿悲傷，勿抱憂愁之念。我子!此天之輪寶，實非汝祖父之遺產，汝正唯轉聖之輪寶。汝若奉行轉輪聖王之職責，十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，升登莊嚴之殿堂時，天之輪寶會突然出現。輪有千輻，具足車輞、車轂及一切附件。」

五

　　「然者!大王!轉輪聖王之職責者何耶?」
　　「我子!汝當依彼法，恭敬、尊重法，為法幢、法幟、以法為首，善守護正法，又應護視庶民、車隊、剎帝利、群臣、婆羅門、居士、農商、沙門婆羅門等乃至禽獸，而且，于汝之國土中，勿留有任何惡法。若于汝之國土，有貧窮者，將與彼財寶；若于汝國土之沙門、婆羅門，已離去憍慢懈怠、獨修忍辱仁愛、調御自己、靜止自己、寂靜自己者，汝應時往彼處，作如是問：「賢者!如何是善、如何是不善、如何是罪、如何是無罪、如何是可以行、如何是不可以行?又行何法者，于長夜應受不利益及痛苦；行何法者，于長夜應受利益與安樂?」聞之，不善者離去，善者常受持。我子!此為轉輪聖王之職責。」
　　「唯然，大王！」諸比丘!剎帝利灌頂王，承父王之意，奉行轉輪聖王之職責。彼奉行轉輪聖王之職責已，于十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，升登莊嚴之殿堂時，天之輪寶突然出現，于輪有千輻，具足車輞、車轂及一切附件。見此已，剎帝利灌頂王，自謂曰：「我曾聞：若剎帝利灌頂王，于十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，升登莊嚴之殿堂時，天之輪寶，突然出現，于輪有千輻，具足車輞、車谷及一切附件者，此即為轉輪聖王也。我今正是轉輪聖王。」

六

　　其時，諸比丘！彼剎帝利灌頂，由王座起立，偏露一肩，左手持金瓶，右手捫摩金輪而告曰：
　　「汝，輪寶轉之，征服一切而轉!」其時，諸比丘!彼輪寶向東方而轉，時，轉輪聖王，具四兵常隨其後。又諸比丘!其輪寶停住之處，不論任何國土，轉輪聖王，與俱四兵皆止駕。諸比丘!東方敵國之諸王，皆來轉輪王之處告曰：
　　「大王!善來!一切皆為王所有。大王!請統治之。」
　　轉輪王告曰：「勿殺生、勿偷盜、勿邪淫、勿妄語、勿飲酒，應為適當之食。」
　　如是，諸比丘!東方敵國之諸王，皆服轉輪王之統治。

七

　　 其時，彼輪寶由東海沒，再現身于南方。……(乃至)……于西方……乃至　　……于北方……乃至……皆服轉輪王之統治。
　　其時，諸比丘！彼輪寶超越海，平定偏四天下，由彼國都還，如懸掛于轉輪王之宮闕樓門上，照耀轉輪王之內宮。

八

　　諸比丘!第二……第三……第四……第五……第六……第十之轉輪王亦數十百
　　千年之後，告其他大臣曰：
　　「噫!臣汝!若見天之輪寶離去其本處者，其時，即來告我!」
　　諸比丘!彼大臣答轉輪王曰：「唯然，大王！」
　　諸比丘!彼大臣數十百千年之後，見天之輪寶突然離其本處而去。如是見已，至轉輪王之處，告轉輪王曰：
　　 「大王!知天之輪寶，突然離其本處而去耶?」
　　 其時，諸比丘!轉輪王召太子而告此曰：
　　 「太子汝!說我天之輪寶離其本處而去。我曾聞：「若轉輪王之天輪寶突然離其本處而去者，彼王之壽命，即不久矣!」我已享受人界之欲樂。今乃求天界欲樂之時。來!我太子!汝統治此四天下!我將剃除鬢髮，著袈裟衣，由在家而出家。」
　　 其時，諸比丘!轉輪王令太子善統治其國土，自剃除須髮!著袈裟衣，由在家而出家。然而，國王出家後七日，諸比丘!天之輪寶突然消滅。

九

　　其時，諸比丘!有一大臣，至剎帝利灌頂王之處，告彼王曰：
　　「大王!知彼天輪寶突然消滅耶?」時!諸比丘!彼剎帝利灌頂王，見天之輪寶突然消滅，心中憫憫不喜悅。然而，不往彼父王之處，問關于聖轉輪寶事。彼治其國，不及往昔諸王公正之治國，又不如往昔諸王轉聖輪寶，不統治某國。
　　其時，諸比丘!參集大臣、侍臣、主計、近侍、巫祝官等，至剎帝灌頂王之處告曰：「大王!今治國土，不及往昔諸王公正治其國，又不如往昔諸王轉聖輪寶，不統治某國。大王!有聰明而智慧之大臣、侍臣、主計、近侍、巫祝官等，我等及其他者，受持聖轉輪。大王!若向我等詢問聖轉輪者，我等當謹解所問之聖轉輪。」

十

　　其時，諸比丘!彼剎帝利灌頂王，招集大臣、侍臣、言計、近侍、巫祝官等，以詢問聖轉輪。彼等對所問聖轉輪，謹答之。聞之而令擁護、守護正法。然，猶不與財寶給貧困者，貧困者不得財寶之惠，因此，貧困者日益增加。因貧困者之增加，人人互相以盜心而取不與之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：
　　「大王!此人以盜心而取他所不與之物。」
　　諸比丘!如是告已，剎帝利灌頂王告彼男子曰：
　　「汝實以盜心而取他所不與之物，為真實耶?」
　　「大王!真實！」
　　「何故而為耶?」
　　「大王!雕ㄠo生活也。」
　　其時，諸比丘!剎帝利灌頂王，財寶與彼男子，曰：「汝!汝以此財寶可自生活，並且可養父母、蓄妻子。勤勞事業，對沙門、婆羅門行福利之供養，以此，得天上安樂之果報，可生于天界。」
　　彼男子答剎帝利灌頂王曰：「唯然，大王！」

十一

　　諸比丘!又有一男子以盜心而取他所不與之物，人人捕捉彼人，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：
　　「大王!此人，以盜心而取他所不與之物。」
　　諸比丘!如是告已，剎帝利灌頂王問彼男子曰：
　　「汝!汝以盜心而取他所不與之物，為真實耶?」
　　「實然!大王！」
　　「何故而為耶?」
　　「大王!我不得生活也。」
　　其時，諸比丘!剎帝利灌頂王，財寶與彼男子，曰：「汝!汝依此等之財寶，可自生活，並且可養父母、蓄妻子。勤勞事業，對沙門、婆羅門，行有福利之供養，以此，得天上安樂之果報，可生于天界。」
　　彼男子答剎帝利灌頂王：「唯然，大王!」

十二

　　諸比丘!人人如是聞：「猶人人以盜心而取他所不與之物，但大王以財寶與人人。」聞此己，彼謂：「然，我等亦以盜心取他所不與之物耶?」
　　其時，諸比丘!有一男子，以盜心而取他所不與之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：
　　「大王!此人，以盜心而取他所不與之物。」
　　諸比丘!如是告已，剎帝利灌頂王，問彼男子曰：
　　「汝!汝以盜心而取他所不與之物，是真實耶?」
　　「實然，大王!」
　　「何故而為耶?」
　　「大王!我不得生活也。」
　　其時，諸比丘!剎帝利灌頂王曰：「如果我對于以盜心而取他所不與之物者，給與財寶，如是，不與取(偷盜)增長。然，我將此男子處于重刑，截斷彼頭而根絕此。」
　　如是，諸比丘!剎帝利灌頂王令諸臣曰：「然者，諸臣，以粗繩將此男子之手堅縛于後，剃除頭髮、唱令擊鼓，牽引行于諸街已，由南門出，至都城之南方，懲彼之重刑，截斷彼頭而根絕此。」
　　諸比丘!彼等諸臣，聞剎帝利灌頂王之命，曰：「大王!實然。」即以粗繩將彼男子之手堅縛于後，剃除彼頭髮，唱令擊鼓，牽引行于諸街巷已，由南門出，至都城之南方，懲彼之重刑，截斷彼頭而根絕此。

十三

　　諸比丘!人人如是聞：「若以盜心而取他所不與之物者，大王為膺懲、根絕而截首。」聞已，彼等曰：「然，各自作利刀，各自作利刀已，以盜心而取彼等人
　　人所不與之物，並且膺懲、根絕彼等人人而截其首。」
　　彼等自作利刀，作利刀已，便劫掠村落、劫掠鄉鎮、劫掠都市及為路上之劫掠。
　　如是，以盜心而取彼等人人所不與之物，並且膺懲、根絕彼等人人而截斷其首。

十四

　　如是，諸比丘!因對貧窮者不給與財寶，貧窮者即越增多，由于貧窮者之增多，偷盜便益滋增；由于偷盜之滋增，刀杖便滋增；由于刀杖之滋增，殺害便頻發；由于殺害之增多而屢行妄語，由于妄語橫行，彼等眾生之壽命縮短、顏色衰退。由彼等壽命之縮短、顏色之衰退，人壽由八萬歲，至其子成為四萬歲。
　　諸比丘!人壽四萬歲時，有人以盜心而竊取他所不與之物。人人捕捉彼，以示剎帝利灌頂王，曰：「大王!此男子，以盜心而竊取他所不與之物。」
　　如是告已，諸比丘！剎帝利灌頂王告彼男子曰：
　　「汝!汝以盜心而竊取他所不與之物，為事實耶?」
　　于故意妄語，言：「大王!我沒竊取。」

十五

　　如是，諸比丘！因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……廣說如第十四節……壽命縮短，顏色衰退，由人壽四萬歲，至其子成為二萬歲。
　　諸比丘!人壽二萬歲時，有人以盜心而竊取他所不與之物，他人以此告灌頂王，言：「大王！如斯、如斯之人，以盜心而竊取他所不與之物，」並為惡口。

十六

　　諸比丘!如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮便益增多，……廣說如第十四節……顏色衰退，人壽由二萬，至其子成為一萬歲。
　　諸比丘!人壽一萬歲時，有人美麗、有人丑陋。彼等丑陋者，對美麗者，生起嫉妒，對他人之妻女行邪淫。

十七

　　諸比丘!如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……廣說如第十四節……顏色衰退，人壽由一萬歲，至其子成為五千歲。
　　諸比丘!人壽五千歲時，有二法增長，即：粗語及綺語也。二法增長故，彼眾
　　生之壽命縮短、顏色衰退。彼等之壽命縮短、顏色衰退，人壽由五千歲，至其子有成為二千五百歲，有成為二千歲。
　　諸比丘!人壽二千五百歲時，貪恚之念增長……乃至……人壽由二千五百歲，其子成為一千歲。
　　諸比丘!人壽一千歲時，邪見增長……乃至……人壽由一千歲其子成為五百歲。
　　諸比丘!人壽五百歲時，有三法增長，即：非法欲、非理貪、邪見法也。三法增長……乃至……人壽由五百歲，其子有成為二百五十歲，有成為二百歲。
　　諸比丘!人壽二百五十歲時，此等之諸法增長，即：不敬母，不敬父，不恭敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿。

十八

　　諸比丘！如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……乃至偷盜……乃至……刀杖……乃至……殺生……乃至……妄語……乃 71 至:…惡口……乃至……邪淫…：乃至……粗語……乃至……綺語……乃至……貪恚……乃至……邪見……乃至……非法欲……乃至……非理貪……乃至……邪見法……乃至……不敬母，不敬父，不恭敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿。此等諸法之增長，而彼等眾生之壽命縮短、顏色衰退。壽命縮短、顏色衰退，人壽由二百五十歲，至其子成為百歲。

十九

　　諸比丘!此等人人之子，壽命有成為十歲之時，諸比丘!人壽十歲之時，童女至五歲而婚嫁。諸比丘!人壽十歲之時，消失此等之諸味，即：酥、酪、油、砂糖、鹽也。諸比丘!今日如以硬米飯為最上之食糧，諸比丘!人壽十歲之時，草莠便成為最上之食糧。諸比丘！人壽十歲之時，十善法則皆消滅，十不善法，明顯出現。諸比丘!人壽十歲之時，為善者完全無有，何況有善之所行乎?諸比丘!人壽十歲之時，彼等不敬母、父，不尊敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿，以為是尊敬讚美，如同今日之恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，恭敬同族耆宿者，被尊敬讚美也。如是，諸比丘!人壽十歲之時，不恭敬母、父，不尊敬沙門、婆羅門，不恭敬同耆宿者，當被尊敬讚美。

二十

　　諸比丘!人壽十歲之時，因、伯母、叔母、師長之妻女皆無區別，如同羊、雞、家、犬、豺、狠狼，世間成為雜無倫次。諸比丘!人壽十歲之時，彼等眾生成為互相生起激烈之害心、激烈之嗔恚、激烈之惡意、激烈之殺意。母于子、子于母，父于子，子于父，兄弟于兄弟、兄弟于姊妹，姊妹于兄弟，生起激烈之害心、激烈之嗔恚、激烈之惡意、激烈之殺意。諸比丘!猶如獵師之見群鹿，生起激烈之害心、
　　激烈之嗔恚、激烈之惡意、激烈之殺意。如是，諸比丘!人壽十歲之時，彼等眾生，互相生起激烈之害心……乃至……生起激烈之殺意。

二一

　　諸比丘!人壽十歲之時，七日間生刀杖之劫。彼等互相領受鹿想(誤認為野獸)。彼等各自手持利刀而現，依其利刀，互相剝奪各個之生命：「此是鹿也，此是鹿也。」然，諸比丘!此等之眾生，有生起如次之念：「我等不傷害任何人，任何人亦不得傷害我等。然，我等依倚于叢林樹木之坑坎，隱避于河洞巖窟，食樹根果實以保身!」彼等便依倚于叢林樹木之坑坎，隱避于河洞巖窟，食樹根果以保身。彼等經過七日後，由叢林樹木之坑坎，河洞巖窟而出，互相擁抱相集慶賀曰：「慶哉!汝亦生存!汝亦生存!」諸比丘!其時，彼等眾生起如是念：「我等因行不善法，長久親滅亡之法。然，我等當行善法。當行如何之善法耶?于是，我等禁止殺生，我等受特此善法。」彼等便遠離殺生，受持此善法。彼等因受持此善法，壽命增長，並增顏色之美。彼等由壽命之增長，顏色之增美，人壽十歲之人，其子之壽成為二十歲。

二二

　　其時，諸比丘!彼等眾生起如是念：「我等因受持善法，而壽命增長，顏色增美。然，我等應益為善事。于是，我等遠離偷盜，遠離邪淫，遠離妄語，遠離惡口，遠離粗語，遠離綺語，斷滅貪念，斷滅嗔恚，斷滅邪見，滅盡三法，即：非法欲、非理貪、邪見法。于是，我等應恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，尊敬同族之耆宿等，受持此善法。
　　諸比丘！如是，彼等恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，尊崇同族耆宿，受持此等之善法。彼等由受持善法，壽命增長，顏色增美。彼等由壽命增長、顏色增美，人壽二十歲之時，其子壽命成為四十歲;人壽四十歲之時，其子之壽命成為八十歲；人壽八十歲之時，其子之壽命成為百六十歲;人壽百六十歲之時，其子之壽命成為三百二十歲;人壽三百二十歲之時，其子之壽命成為六百四十歲;人壽六百四十歲之時，其子之壽命成為二千歲；人壽二千歲之時，其子之壽命成為四千歲;人壽四千歲之時，其子之壽命成為八千歲;人壽八千歲之時，其子之壽命成為二萬歲；人
　　壽二萬歲之時，其子之壽命成為四萬歲;人壽四萬之時，其子之壽命成為八萬歲。

二三

　　諸比丘!于人壽八萬歲之時，童女五百歲而婚嫁。諸比丘！于人壽八萬歲之時，有三種病，即：欲、斷食、老也。諸比丘！于人壽八萬歲之時，此閻浮提隆盛繁榮，于都邑王城，雞鳴相聞；諸比丘!于人壽八萬歲之時，從彼阿鼻地獄，思惟為閻浮提，當人人偏滿如蘆草之叢林；諸比丘！于人壽八萬歲之時，彼波羅奈，便成為契睹摩提王都，人民旺盛群集，土地肥沃;諸比丘!于人壽八萬歲之時，此閻浮提雖有八萬四千之都城，但契睹摩提當為最上之王都。

二四

　　諸比丘!人壽八萬歲之時，于此契睹摩提王城，有名山伽王出現而為轉輪法王，統治四天下，成就七寶，為人民之保護者。于彼具足此等之七寶，即：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、于第七為主兵寶也。尚且彼王有千子，勇猛雄健，善退卻外敵；彼越此地，及至大海之彼岸，不用刀杖，以正法統治而住。

二五

　　諸比丘!人壽八萬歲之時，名為彌勒應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊之如來出現于世；猶如我今于此世界、為應供、……乃至……佛、世尊之出現。彼亦含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門，獨自證悟而說示。猶如我含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門，獨自證悟而說示。宣示初善、中善、後亦善之法、並說示文義具足，一切圓滿清淨之梵行；猶如我今說示初善、中善、後亦善之法，並說文義具足，一切圓滿清淨之梵行。彼受無量數千之比丘僧伽所圍繞；猶如我今受無量數千之比丘僧伽所圍繞。

二六

　　諸比丘！其時，有名為山伽王，其王之宮殿是大波那王之所造;其宮殿甚莊嚴，讓與己而住此，對沙門、婆羅門、貧民、流浪者、乞食者行布施，然後，于彌勒如來、應供、等正覺者之處，剃除鬢髮，著袈裟衣，由在家而出家;彼如是出家已，獨住遠離，修道苦行，專心堅固而住，不久彼善男子為其目的，由在家而出家，成就無上梵行，于現世獨住證悟而止住。

二七

　　諸比丘！自作洲、自作歸依處，勿以他為歸依處。以法為洲、法為歸依處，勿以他為歸依處。諸比丘!如何自作洲、自作歸依處，勿以他為歸依處，以法為洲、法為歸依處，勿以做為歸依處而住耶?諸比丘！于此有比丘，于身觀身而住，精勤、自覺、憶念者，于世間當得調伏貪欲、愚癡。于受……于心……于法……乃至……。諸比丘!如是，即是比丘自作洲、自作歸依處，……乃至……勿于他為歸依處而住。

二八

　　諸比丘!于汝自己祖、父之地行乞，諸比丘!行乞于祖、父之地而行者，壽命延長，顏色增美，安穩快樂，財寶豐饒，威力具足。
　　諸比丘!然者，如何比丘之壽命延長?諸比丘!于此，有比丘具備欲定、精勤、圓滿修習神足，具備精進定……乃至……意定……思惟定、精勤、圓滿修習神足。彼修習、多修習此等之四神足，從其所欲，住一劫或一劫有余。諸比丘!此謂比丘之壽命延長也。
　　諸比丘!如何為比丘之顏色增美耶?諸比丘!于此，比丘有戒德，依波羅提木叉而攝護，威儀具足，于小罪見怖畏以學習諸戒。諸比丘!此乃為比丘之顏色增美也。
　　諸比丘!如何為比丘之安穩快樂耶?諸比丘!于此，有比丘斷諸欲，去不善法，有念思有遠離之心而生喜、樂，達初禪而住。又滅除思、念，內心安靜，心成專一，無念、無思，由定生喜、樂，達第二禪……第三禪……第四禪而住。諸比丘!此為比丘之安穩快樂。
　　諸比丘!如何為比丘之財寶耶?諸比丘!于此，有比丘以慈俱之心，偏滿一方而住。如是偏滿二方、三方、四方，如是偏滿上、下、橫、偏一切處，于一切世界廣大、廣博、無量、無恚、無害之慈心而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以舍俱之心偏滿而住。諸比丘!此比丘之財寶也。
　　諸比丘!如何為比丘之威力耶?諸比丘!于此，有比丘滅盡有漏、無漏、心解脫、慧解脫、于現世獨自證悟而住。諸比丘!此比丘之威力也。
　　諸比丘!我不見有其他魔力般難征服之威力。諸比丘!由受持善法，得如是福德之增長。世尊如是說已，彼等諸比丘，聞世尊之所說，歡喜信受。