--- title: 第七 羅喉羅相應 description: "如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。" --- 第一 界品 [一] 第一 眼 一 　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 二 　　爾時，尊者羅喉羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。 三 　　坐于一面之羅喉羅白世尊言：「善哉，大德!請世尊為我說法，我願奉聞，退居一處、不放逸，熱誠專注而住。」 四 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?眼是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「無常者是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」認為「無常而苦，是變易之法、並以「此是我所有」，「此即是我」，「此我之我」是適當耶?」「大德!不然。」略予當如是解說之： 五 　　「耳是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 六 　　「鼻是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 七 　　「舌是常耶?是無常耶。」「大德!是無常。」 八 　　「身是常耶?是無常耶?」「大德!無窩。」 九 　　「意是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「無常者是苦耶?或是樂耶?」「大德!是苦。」認為「無常而苦，變易之法，並以「此為我所有」，「此即是我」，「此是我之我」為適當耶?」大德!「不然。」 十 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于眼生厭意，于耳生厭意，于鼻生厭意，于舌生厭意，于身生厭意，于意生厭意。 十一 　　生厭意、離貪、解脫，于解脫生「我解脫」智，知：「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」 十二 　　依此等之解說應知十經矣。」 [二] 第二 色 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 三~六 　　「聲是……香是……味是……觸是…… 七 　　法是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 八 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于色生厭意，于聲……于香……于味……于觸……于法生厭意。 九 　　生厭意……而知……。」 [三] 第三 識 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?眼識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常也。」 三~六 　　「耳識、鼻識、舌識、身識是…… 七 　　意識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 八 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于眼識生厭意，于耳識生厭意，于鼻識……于舌識……于身識……于意識生厭意。 九 　　「生厭意……而知……。」 [四] 第四 觸 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此所如何思惟耶?眼觸是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 三~七 　　「耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 八 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于眼觸生厭意，于耳觸……鼻觸……舌識……身觸……意觸生厭意。 九 　　生厭意……而知……。」 [五] 第五 受 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?眼觸所生之受是常耶?是無常耶?」　　 「大德!是無常。」 三~六 　　「耳觸所生之受……鼻觸所生之受……舌觸所生之受……身觸所生之受……意觸所生之受是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 七~八 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于眼觸所生之受生厭意，于耳……鼻……舌……身……意觸所生之受生厭意……而知……」 [六] 第六 想 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?色想是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 三~七 　　「聲想……香想……味想……觸想……法想是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 八~九 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于色想生厭意，于聲想……香想味想……觸想……法想生厭意……而知……。」 [七] 第七 思 一 　　一時，世尊住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?色思是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 三~七 　　「聲思……香思……味思……觸思……法思是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 八~九 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于色思生厭意，于聲思……香思味思……觸思生厭意，于法思生厭意……而知……。」 [八] 第八 愛 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?色愛是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 三~七 　　「聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 八~九 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于色愛生厭意，于聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛生厭意……而知……。」 [九] 第九 界 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?地界是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 三~七 　　「水界……火界……風界……空界……識界是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 八~九 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于地界生厭意，于水界……火界風界……空界識界生厭意……而知……。」 [十] 第十 蘊 一 　　[爾時世尊]住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 三~六 　　「受、想、行、識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 七 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于色生厭意，于受生厭意，于想生厭意，于行生厭意，于識生厭意。 八 　　生厭意、離貪、解脫，于解脫生解脫智，當知：「生已盡、梵行已立、應作已作，更無再生。」 　　 此頌曰： 　　 眼色以及識　　 乃至于受觸 　　 想思並至愛　　 界蘊等為十 　　 慢離等謂品 第二 界蘊品 [一一] 第一 眼 一 　　如是我聞。一時世尊住舍衛城。 二 　　爾時，尊者羅喉羅!來詣世尊座前。詣已，禮敬世尊，坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者羅喉羅曰: 三 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶?眼是常?是無常耶?」「大德!是無常。」 四 　　「無常者是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」 五 　　認「無常而苦，是變易之法，並以「此即是我所有」，「此是我」，「此是我之我」為適當耶?」「大德!不然。」 一~十七 　　「耳、鼻、舌、身… 十八 　　「意是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 十九 　　「無常者是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」 二十 　　 認「無常而苦、是變易之法，並以「此是我所有」，「此即是我」，「此是我之我」是適當耶?」「大德!不然。」 二一 　　「羅喉羅!多聞之聖弟子，如是而見：于眼生厭意，于耳、于鼻、于舌、于身生厭意。 二二 　　生厭意、離貪、解脫、于解脫生「解脫」智，了知「生已盡、梵行已立，應作已作，更無再生。」由此等之解述，十經應知。」 [一二~三0] 第二~第十 一 　　爾時，世尊住舍衛城…… 二 　　「羅喉羅!汝對此作如何思惟耶? [一二] 第二 色 三~五 　　色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 六~二十 　　「聲、香、味、觸法…… [一三] 第三 識 三~二十 　　「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識…… [一四] 第四 觸 三~二十 　　「眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸…… [一五] 第五 受 三~二十 　　「眼觸所生之受、耳觸所生受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受…… [十六] 第六 想 三~二十 　　「色想、聲想、香想、味想、觸想、法想…… [十七] 第七 思 三~二十 　　「色思、聲思、香思、味思、觸思、法思…… [一八] 第八 愛 三~二十 　　「色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛…… [一九] 第九 界 三~二十 　　「地界、水界、火界、風界、空界、識界…… [二十] 第十 蘊 三~二十 　　「色、受、想、行、識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」 三~二二 　　「羅喉羅!如是見……知更無再來生。」 [二一] 第十一 使 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，尊者羅喉羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之羅喉羅，白世尊言： 三 　　「大德!如何知?如何見?則對此有識身及外一切相，我之狀態，我所之狀態，無慢使耶?」 四 　　「羅喉羅!任何之色」」過去、現在、未來，或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近--一切之色，以「此非我所，此非我。此非我之我。「如是，對此如實以正慧而見。任何之受……任何之想……任何之行……任何之識……過去、現在、未來、或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近--一切之識，以「此非我所，此非我、此非我之我。」如是，如實以正慧而見。 五 　　羅喉羅!如是知，如是見，則對此有識之身及外之一切相，我之狀態，我所之狀態，為慢使。」 [二二] 第十二 遠離 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，尊者羅喉羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者羅喉羅白世尊言： 三 　　「大德!如何知?何見?對此有識身及一切相，我之狀態，我所之狀態，心依遠離慢心、超越慢，得寂靜解脫耶?」 四 　　「羅喉羅!任何之色」」過去、現在、未來，或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近--一切之色，以「此非我所，此非我、此非我之我。」如是，如實以正慧而見，則無取著解脫。對于五蘊，亦復如是。 五 　　任何之受…… 六 　　任何之想…… 七 　　任何之行…… 八 　　任何之識--過去、現在、未來，或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或近、或遠--一切之識，以「此非我所，此非我、此非我之我。」如是，如實以正慧而見，則為無取著解脫。 九 　　羅喉羅!如是知，如是見，則于此有識身及外之一切相，我之狀態，我所之狀態，依遠離慢心，超越慢，得寂靜善解脫。」 　　 此頌曰： 　　 眼色以及識　　 乃至于觸受 　　 想思並至愛　　 界蘊等為十 第七 羅喉羅相應 注 1 雜阿含三一(大正藏二、二二五b)。 2 此句、原文脫落以暹羅本補譯之。 3 同右。 4 十二~二十凡[一]乃至[二]之文略之。 5 聲思原文有Sottasancetana是saddasancetana之誤。 6 雜阿含八(大正藏二、五0c)雜阿含十七(大正藏二、一一八c)及雜一(大正二、五a)。 7 雜阿含八(大正藏二、五0c)雜阿含一(大正藏二、五b)。