--- title: 第三 界相應 --- 第三 界 相 應 第一　種種品 [一] 第一 界 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!我為汝等說種種界。汝等諦聽，當善思念，我則宣說。」彼諸比丘奉答世尊曰：「大德!唯然。」 三 　　 世尊曰：「諸比丘!種種界者何耶?」 四 　　 眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界是。「諸比丘!此謂種種界。」 [二] 第二 觸 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!由種種界，生種種觸。」 三 　　 諸比丘!種種界者何耶? 四 　　 眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。諸比丘!此謂種種界。 五 　　 諸比丘!緣種種界，生種種觸者，何耶? 六 　　 諸比丘!緣眼界生眼觸、緣耳界……緣鼻界……緣舌界……緣身界……緣意界生意觸。 七 　　 「諸比丘!如是緣種種界，生種種觸。」 [三] 第三 非此 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界。 三 　　 諸比丘!種種界者，何耶? 四 　　 眼界……意界是。諸比丘!此謂種種界。 五 　　 諸比丘!緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界者，何耶? 六 　　 諸比丘!緣眼界生眼觸，緣眼觸，非生眼界……緣意界，生意觸，緣意觸，非生意界。 七 　　 「諸比丘!如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界。」 [四] 第四 受(之一) 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」 三 　　 「諸比丘!種種界，者何耶?」 四 　　 眼界……意界……諸比丘!此謂種種界。 五 　　 諸比丘!緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受者，何耶?。 六 　　 諸比丘!緣眼界，生眼觸，緣眼觸，生眼觸所生之受。……緣意界，生意觸、緣意觸，生意觸所生之受。 七 　　 「諸比丘!如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」 [五] 第五 受(之二) 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界。」 三 　　 諸比丘!種種界者，何耶?眼界……意界……。諸比丘!此謂種種界。 四 　　 諸比丘!緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界者，何耶? 五~九 　　 諸比丘!緣眼界，生眼觸，緣眼觸生眼觸所生之受，緣眼觸所生之受，非生眼觸，緣眼觸，非生眼界……。 十 　　 緣意界，生意觸，緣意觸，生意觸所生之受，緣意觸所生之受，非生意觸、緣意觸，非生意界。 十一 　　 諸比丘!如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界。 [六] 第六 界 一 　　 [一時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]諸比丘!我為汝等說種種界。汝等諦聽…… 三 　　 諸比丘!種種界者，何耶?色界、聲界、香界、味界、觸界、法界是。 四 　　 「諸比丘!此謂種種界。」 [七] 第七 想 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求。 三 　　 諸比丘!種種界者，何耶?色界……法界是。諸比丘!此謂種種界。 四 　　 諸比丘!緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求者，何耶? 五~九 　　 諸比丘!緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱，生色求…… 十 　　 緣法界，生法想，緣法想，生法思惟，緣法思惟，生法欲，緣法欲，生法熱，緣法熱，生法求。 十一 　　 「諸比丘!如是緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求。」 [八] 第八 非此 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟……生種種求。 三 　　 緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。 四~九 　　 諸比丘!種種界者何耶?色界……法界是。諸比丘!此謂種種界。 十 　　 諸比丘!緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟……生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界者，何耶? 十一 　　 諸比丘!緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱，生色求，緣色求，非生色熱，緣色熱，非生色欲，緣色欲，非生色思惟，緣色思惟，非生色想，緣色想，非生色界。 十二 　　 緣聲界…… 十三 　　 緣香界…… 十四 　　 緣味界…… 十五 　　 緣觸界…… 十六 　　 緣法界，生法想，緣法想……生法求。緣法求，非生法熱，緣法熱，非生法欲，緣法欲，非生法思惟，緣法思惟，非生法想，緣法想，非生法界。 十七 　　 「諸比丘!如是緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種求。緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。」 [九] 第九 觸(之一) 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求，緣種種求，生種種得。」 三 　　 諸比丘!種種界者，何耶?色界……法界是。汝等比丘!此謂之種種界。 四 　　 諸比丘!緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種得者，何耶? 五 　　 諸比丘!緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色觸，緣色觸，生色觸所生之受，緣色觸所生之受，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱……生色得。 六 　　 緣聲界…… 七 　　 緣香界…… 八 　　 緣味界…… 九 　　 緣觸界…… 十 　　 緣法界，生法想，緣法想，生法思惟，緣法思惟，生法觸，緣法觸，生法觸所生之受，緣法觸所生之受，生法欲，緣法欲，生法熱，緣法熱，生法求，緣法求，生法得。 十一 　　 諸比丘!如是緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種求，緣種種求，生種種得。 [十] 第十 觸(之二) 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟、觸、受、欲、熱，緣種種求，生種種得，緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱……非生欲、受、觸、思惟、種種想，緣種種想，非生種種界。 三 　　 諸比丘!種種界者，何耶?色界……法界是。諸比丘!此謂之種種界。 四 　　 諸比丘!緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種觸、受、欲、熱、求、得，緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱、欲、受、觸，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界者，何耶? 五 　　 諸比丘!緣色界生色想…… 六 　　 緣聲界…… 七 　　 緣香界…… 八 　　 緣味界…… 九 　　 緣觸界…… 十 　　 緣法界，生法想，緣法想……生法求，緣法求，生法得，緣法得，非生法求，緣法求，非生法熱，緣法熱，非生法欲，緣法欲，非生法觸所生之受，緣法觸所生之受，非生法觸，緣法觸，非生法思惟，緣法思惟，非生法想，緣法想，非生法界。「諸比丘!如是，緣種種界，生種種種想，緣種種想……生思惟、觸、受、欲、熱、求、得。緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。」 　　此頌曰： 　　 界觸與此非　　 更有二之受 　　 此為內之五　　 界想與此非 　　 更有二之觸　　 此為外之五 第二 無慚愧品 [一一] 第一 此等之七 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!有此等之七界。七界者何耶?光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界是。諸比丘!此等謂之七界。」 三 　　 如是說已。一比丘白世尊言：「大德!此光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界者，大德!此等之諸界，緣何而知之耶?」 四 　　 「比丘!光界者，此界乃緣闇而得知。 五 　　 比丘!淨界者，此界乃緣不淨而得知。 六 　　 比丘!空無邊處界者，此界乃緣色而得知。 七 　　 比丘!識無邊處界者，此界乃緣空無邊處而得知。 八 　　 比丘!無所有處界者，此界乃緣識無邊處而得知。 九 　　 比丘!非想非非想處界者，此界乃緣無所有處而得知。 十 　　 比丘，想受滅界者，此界乃緣滅而得知。」 十一 　　 「大德!光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界者，大德!此等之諸界，依如何等至可達耶?」 十二 　　 「比丘!光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界者，此等之諸界，依想等至可達。 十三 　　 比丘!非想非非想界者，此界依行有余等至可達。 十四 　　 比丘!想受滅界者，此界依滅盡等至可達。」 [一二] 第二 有因 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!有因而生欲覺，非無因。有因而生嗔覺，非無因。有因而生害覺，非無因。 三 　　 諸比丘!有因而生欲覺，非無因。有因而生嗔覺，非無因。有因而生害覺，非無因者，何耶? 四 　　 諸比丘!緣欲界而生欲想，緣欲想而生欲思惟，緣欲思惟，而生欲欲，緣欲欲，而生欲熱，緣欲熱，而生欲求。諸比丘!無聞之凡夫乃求欲求，依身語意三處，而入于邪。 五 　　 諸比丘!緣嗔界而生嗔想，緣嗔想，而生嗔思惟、嗔欲、嗔熱、嗔求。諸比丘!無聞之凡夫乃求嗔求，依身語意三處，而入邪。 六 　　 諸比丘!緣害界，而生害想……害思惟、害欲、害熱、害求。諸比丘!無聞之 凡夫乃求害求，依身語意三處，而入于邪。 七 　　 諸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，而棄于乾草原，若彼不以手、足立即消滅者，諸比丘!如是棲于草木之生類，則陷于災禍中。 八 　　 諸比丘!同于此，雖任何之沙門、婆羅門，生起不正之想，而不能立即舍離、排除毀、滅、消滅，彼于現法則住于苦。有破壞、有惱、有悶，身壞命終之後，待受惡趣。 九 　　 諸比丘!有因而生出離覺，非無因。有因而生不嗔覺，非無因。有因而生不害覺，非無因。 十 　　 諸比丘!有因而生出離覺，非無因。有因而生不嗔覺，非無因。有因而生不害覺，非無因者，何耶? 十一 　　 諸比丘!緣出離界，而生出離想，緣出離想，而生出離思惟，緣出離思惟，而生出離欲，緣出離欲，而生出離熱，緣出離熱，而生出離求。諸比丘!多聞之聖弟子求出離求，依身語意三處，而入于正。 十二 　　 諸比丘!緣不嗔界，而生不嗔想……生不嗔思惟、不嗔欲、不嗔熱、不嗔求。諸比丘!多聞之聖弟子乃求不嗔求，依身語意三處，而入于正。 十三 　　 緣不害界，而生不害想，緣不害想，而生不害思惟，緣不害思惟，而生不害欲，緣不害欲，而生不害熱，緣不害熱，而生不害求。諸比丘!多聞之聖弟子乃求不害求，依身語意三處，而入于正。 十四 　　 諸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，棄于乾草原，若以手、足立即消滅，諸比丘!如是，棲于草木之生類，則免陷禍厄。 十五 　　 諸比丘!同于此，任何之沙門、婆羅門，生起不正之想，而立即舍離、排除、毀滅、消滅，彼于現法則住于樂、無破壞、無惱、無悶，身壞命終之後，待受善處。」 [一三] 第三 磚瓦之家 一 　　 [爾時，世尊]住于那提迦之磚瓦家。 二 　　 爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德、唯然。」 三 　　 世尊曰：「諸比丘!緣界而生想、生見、生覺。」 四 　　 如是說已。信仰[篤厚]之尊者迦旃延，白世尊言：「大德!非正等覺者，與正等覺者之見，大德!此見緣何知之耶?」 五 　　 「迦旃延!此界乃大，即無明界是。」 六 　　 「迦旃延!我謂：緣劣界，而生劣想、劣見、劣覺、劣思、劣望、劣願、劣人、劣語，彼于劣予以：表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃劣。 七 　　 迦旃延!我謂：緣中界，而生中想、中見、中覺、中思、中望、中願、中人、中語，彼于中，予以：表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃 中。 八 　　 迦旃延!我謂：緣勝界，而生勝想、勝見、勝覺、勝思、勝望、勝願、勝人、勝語，彼于勝，予以表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃勝。」 [一四] 第四 劣意志 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!眾生俱與界相關連，與界相和合。另意志之眾生，俱與劣意志相關連，俱與劣意志相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關連、相和 合。 三 　　 諸比丘!眾生于過去世，亦與界相關連、相和合。另意志之眾生，俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關連、相和合。 四 　　 諸比丘!眾生于未來世，亦應與界相關連、相和合。另意志之眾生，亦應俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，亦應俱與善意志相關連、相和合。 五 　　 諸比丘!眾生于現在世，亦與界相關連、相和合。另意志之眾生俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關、相連和合。」 [一五] 第五 業 一 　　 爾時，世尊住王舍城之耆闍崛山。 二 　　 爾時，尊者舍利弗與眾多比丘俱，于世尊之近處經行。 三 　　 尊者大目犍連亦與眾多比丘俱，于世尊之近處經行。 四 　　 尊者大迦葉亦與眾多比丘俱，于世尊之近處經行。 五 　　 尊者阿那律亦與眾多之……經行。 六 　　 尊者滿願子亦與眾多之……經行。 七 　　 尊者優波離亦與眾多之……經行。 八 　　 尊者阿難亦與眾多……經行。 九 　　 提婆達多亦與眾多比丘俱，于世尊之近處經行。 十 　　 爾時，世尊喚諸比丘曰：「諸比丘!汝等見舍利弗與眾多比丘俱經行耶?」「大德!唯然。」「諸比丘!此等之諸比丘，皆是大慧者。」 十一 　　 「諸比丘!汝等見目犍連與眾多比丘俱經行耶?」「大德，唯然。」「諸比丘!此等諸比丘，亦皆是大神通者。」 十二 　　 「諸比丘!汝等見大迦葉與眾多比丘俱經行耶?」「大德!唯然。」「諸比丘!此等諸比丘，亦皆是頭陀說者。」 十三 　　 「諸比丘!汝等見阿那律與眾多比丘俱經行耶?」「大德!唯然。」「諸比丘!此等諸比丘亦皆是天眼者。」 十四 　　 「諸比丘，汝等見滿願子與眾多比丘俱經行耶?」「大德!唯然。」「諸比丘!此等諸比丘，皆是說法者。」 十五 　　 諸比丘!汝等見優波離與眾多比丘俱經行耶?」「大德!唯然。」諸比丘!此等諸比丘皆是持律者。 十六 　　 「諸比丘!汝等見阿難與眾多比丘俱經行耶?」「大德!唯然。」「諸比丘!此等諸比丘，皆是多聞者。」 十七 　　 「諸比丘!汝等見提婆達多與眾多比丘俱經行耶?」 「大德，唯然。」「諸比丘!此等諸比丘，皆是有罪者。」 十八 　　 諸比丘!眾生俱與界相關連、相和合。另意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。 十九 　　 諸比丘!眾生于過去世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。 二十 　　 諸比丘!眾生于未來世，亦俱與界相關連、相和合。另意志俱與劣意志柑關連、相和合。善意志俱與善意志柑關連、相和合。 二一 　　 「諸比丘!眾生于現世亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。」 [一六] 第六 有偈 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生俱與界相關連、相和合。另意志俱與劣意志相關連、相和合。 三 　　 諸比丘!眾生于過去世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。 四 　　 諸比丘!眾生于末來世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。 五 　　 諸比丘!眾生于現在世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。 六 　　 諸比丘!譬如糞與糞相關連、相和合。尿與尿相關連、相和合。唾與唾相關連、相和合。膿汁與膿汁相關連、相和合。血與血相關連、相和合。諸比丘!同于此，眾生與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。 七 　　 諸比丘!眾生于過去世…… 八 　　 諸比丘!眾生于末來世…… 九 　　 諸比丘!眾生于現在世，亦與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。 十 　　 諸比丘!眾生與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。 十一 　　 諸比丘!眾生于過志世亦與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。 十二 　　 諸比丘!眾生于未來世亦…… 十三 　　 諸比丘!眾生于現在世，亦與界相關連，相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。 十四 　　 諸比丘!譬如乳與乳相關連、相和合，油與油相關連、相和合。熟酥與熟酥相關連、相和合，蜜與蜜相關連、相和合。諸比丘!同于此，眾生與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。 十五 　　 諸比丘!眾生于過去世…… 十六 　　 諸比丘!眾生于未來世…… 十七 　　 諸比丘!眾生于現在世亦與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。」 十八 　　世尊如是說，善逝如是說，師更以此宣說： 　　 欲情之下生　　 由交而發生 　　 若無交則斷　　 如于大海上 　　 乘小木必沒　　 如是入懈怠 　　 淨命亦沉沒　　 然彼懈怠者 　　 以離無精進　　 遠離之聖者 　　 專注禪思者　　 常于勤精進 　　 俱與賢者住　　 常于勤精進 [一七] 第七 不信 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生與界相關連、相和合。 三 　　 不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合。 四 　　 信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱相關連、相和合。愧與愧俱相關連、相和合。多聞與多聞俱相關連、相和合。精勤與精勤俱相關連、相和合。正念與正念俱相關連、相和合。持慧與持慧俱相關連、相和合。 五 　　 諸比丘!眾生于過去世，與界相關連、相和合。不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合。 六 　　 諸比丘!眾生于未來世，與界相關連、相和合。不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連，相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱……妄念與妄念俱……惡慧與惡慧俱相關連、相和合。 七 　　 諸比丘!眾生于現在世，與界相關連、相和合。不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱……無愧與無傀俱……少聞與少聞俱……懈怠與懈怠俱……妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合之。 八 　　 諸比丘!眾生與界相關連、相和合。信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱相關連、相和合。愧與愧俱相關連、相和合。多聞與多聞俱相關連、相和合。精勤與精勤俱相關連、相和合。正念與正念俱相關連、相和合。持慧與持慧俱相關連、相和合。 九 　　 諸比丘!眾生于過去世…… 十 　　 諸比丘!眾生于未來世…… 十一 　　 諸比丘!眾生于現在世，俱與界相關連、相和合。信俱與信……持慧與持慧俱相關連、相和合。」 [一八] 第八 不信之根本五 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 諸比丘!眾生與界相關連、相和合。不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱……惡慧與惡慧俱……信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱……持慧與持慧相關連俱、相和合。 三 　　 諸比丘!眾生于過去世，俱與界相關連、相和合： 四 　　 諸比丘!眾生于末來世，俱與界相關連、相和合。 五 　　 諸比丘!眾生于現在世亦俱與界相關連、相和合。不信與不信俱、無慚與無慚俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 六 　　 諸比丘!眾生與界相關連、相和合。如是應詳說。不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、愧與愧俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 七 　　 ……于過去世…… 八 　　 ……于未來世…… 九 　　 ……于現在世…… 十 　　 不信與不信俱相關連、相和合。少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、多聞與多聞俱、持慧與慧俱相關連、相和合。 十一 　　 ……于過去世…… 十二 　　 ……于未來世…… 十三 　　 ……于現在世…… 十四 　　 諸比丘!眾生與界…… 不信與不信俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 十五 　　 ……于過去世…… 十六 　　 ……于未來世…… 十七 　　 ……于現在世……相和合。 十八 　　 不信與不信俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 十九 　　 ……于過去世…… 二十 　　 ……于未來世…… 二一 　　 ……于現在世……相和合。 [一九] 第九 無慚之根本四 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 「諸比丘!與界……無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、愧與愧俱相關連、相和合。于過去世……于未來世……于現在世……相和合。 三 　　 無慚與無慚俱關連、相和合。少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱，多聞與多聞俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 四 　　 無慚與無慚俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 五 　　 無慚與無慚俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 六~八 　　 于過去世……于未來世……于現在世……和合之。」 [二O] 無愧之根本三 一 　　 爾時，世尊住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生與界相關連、相和合。無慚與無慚俱、少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、多聞與多聞俱、持慧與持慧俱相關連、相和合14。」 三~五 　　 于過去世……于未來世……于現在世……相和合。 六 　　 無慚與無慚俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 七~九 　　 于過去世……于未來世……于現在世…… 十 　　 無慚與無慚俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。 十一~十三 　　 「于過去世……于未來世……于現在世……和合。」 [二一] 第十一 依少聞二 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生與界相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、多聞與多聞俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。」 三~五 　　 「于過去世……于未來世……于現在世……相和合。」 六 　　 「少聞與少聞俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、多聞與多聞俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」 七~九 　　 「于過去世……于未來世……于現在世……和合。」 [二二] 第十二 懈怠 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生與界相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、精勤與精勤俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。」 三~五 　　「于過去世……未來世……于現在世……和合。」偏過去、未來、現在、一一皆無不如是。 　　此頌曰： 　　 此等七有因　　 以及磚瓦家 　　 劣意志與業　　 有偈不信七 　　 不信根本五　　 無慚根本四 　　 無愧根本三　　 少聞二懈怠 　　 一之所謂經　　 及三五等經 　　 謂二十二經　　 以謂第二品 第三 業 道 品 [二三] 第一 不寂靜 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生與界關連、相和合。 三 　　 不信與不信俱關連、相和合。無慚與無慚俱、無愧與無愧俱、不寂靜與不寂靜俱、惡慧與惡慧俱關連、相和合。 四 　　 信與信俱關連、相和合。慚與慚俱、愧與愧俱、寂靜與寂靜俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」 [二四] 第二 惡戒 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生與界關連、相和合。 三 　　 不信與不信俱關連、相和合。無慚與無慚俱、無愧與無愧俱、惡戒與惡戒俱、惡慧與惡慧俱關連、相和合。 四 　　 信與信俱關連、相和合。慚與慚俱、愧與愧俱、持戒與持戒俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」 [二五] 第三 五學處 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!眾生與界關連、相和合。 三 　　 殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱、邪欲行與欲邪行俱、妄語與妄語俱、飲酒與飲酒俱關連、相和合。 四 　　 斷殺生與斷殺生俱關連、相和合。斷不與取與斷不與取俱、斷邪欲行與斷欲邪行俱、斷妄語與斷妄語俱、斷飲酒與斷飲酒俱關連、相和合。」 [二六] 第四 七業道 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生與界關連、相和合。 三 　　 殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱、邪欲行與欲邪行俱、妄語與妄諸俱、離間語與離間語俱、粗語與粗語俱、綺語與綺語俱關連、相和合。 四 　　 斷殺生……斷不與取……斷邪欲行……斷妄語……斷離間語與斷離間語俱相關連、相和合。斷粗語與斷粗語俱關連、相和合。斷綺語與斷綺語俱關連、相和合。」 [二七] 第五 十業道 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!眾生與界關連、相和合。 三 　　 殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱……邪欲行……妄語……離間……粗語……綺語與綺語俱關連、相和合。多貪與多貪俱關連、相和合。嗔恚心與嗔恚心俱、邪見與邪見俱關連、相和合。 四 　　 斷殺生與斷殺生俱關連、相和合。斷不與取……斷邪欲行……斷妄語……斷離間語、斷粗語……斷綺語與斷綺語俱關連、相和合。無貪與無貪俱關連、相和合。無嗔恚心與無嗔恚心俱關連、相和合。正見與正見俱關連、相和合。」 [二八] 第六 八支 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰：]「諸比丘!眾生與界關連、相和合。 三 　　 邪見與邪見關連、相和合。邪思與邪思俱……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定與邪定俱關連、相和合。邪智與邪智俱關連、相和合。邪解脫與邪解脫俱關連、相和合。」 [二九] 第七 十支 一 　　 [爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!眾生與界關連、相和合。 三 　　 邪見與邪見俱關連、相和合。邪思……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定與邪定俱關連、相和合。邪智與邪智俱關連、相和合。邪解脫與邪解脫俱關連、相和合。 四 　　正見與正見俱關連、相和合。正思……正語……正業……正命……正精進……正念……正定……正智與正智俱關連、相和合正解脫與正解脫俱關連、相和合。」偏過去、未來、現在、一一皆無不如是。 　　七經之頌曰： 　　 不寂靜惡戒　　 以及五學處 　　 所謂七道業　　 乃至十道業 　　 第六謂八支　　 第七為十支 第四 隨 喜 品 [三0] 第一 四 一 　　爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、風界是。諸比丘!此等四界。」 [三一] 第二 前 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!我正覺前、尚未成正覺為菩薩時，我生此念： 三 　　「地界之味者何耶?禍者何耶?出離者何耶?水界之味者何耶?禍者何耶?出離者何耶?火界之味者何耶?禍者何耶?出離者何耶?風界之味者何耶?禍者何耶?出離者何耶?」 四 　　諸比丘!我生此念： 五 　　緣地界而生樂、喜，此乃地界之味。地界是無常、苦、變易之法，此乃地界之禍。對地界欲貪之調伏，欲貪之舍離，此乃地界之出離。 六 　　緣水界…… 七 　　緣火界…… 八 　　緣風界而生樂、喜、此乃風界之味。風界是無常、苦、變易之法，此乃風界之禍。對風界欲貪之調伏，欲貪之舍離，此乃風界之出離。 九 　　諸比丘!我對此等之四界，以味如是之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知之間，諸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，不知成就無上之正等覺。 十 　　諸比丘!我對此等之四界，以味如是味，以禍是禍，出離是出離，如實知時，我于含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，已知成就無上之正等覺。 十一 　　我生：「我心解脫為不動，此為最後之生，今無後有」之知見。」 [三二] 第三 [我]所行 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!我行求地界之味，達地界之味，我已以慧善知地 界之味。 三 　　諸比丘!我行求地界之禍，達地界之禍，我已以慧善知地界之禍。 四 　　諸比丘!我行求地界之出離，達地界之出離，我已以慧善知地界之出離。 五~七 　　諸比丘!我行求水界之…… 八~十 　　諸比丘!我行求火界之…… 十一 　　諸比丘!我行求風界之味，達風界之味，我已以慧善知風界之味。 十二 　　諸比丘!我行求風界之禍，達風界之禍，我已以慧善知風界之禍。 十三 　　諸比丘!我行求風界之出離，達風界之出離，我已以慧善知風界之出離。 十四 　　諸比丘!我對味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知時，諸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，不能知成就無上正等覺。 十五 　　諸比丘!我對味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，如實知時，諸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，知成就無上之正等覺。 十六 　　我生：「我心解脫為不動，此為最後之生，今無後有」之知見。」 [三三] 若無此 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!若無此地界之味，則眾生不貪求此地界，諸比丘!然則因有地界之味故，眾生貪求此地界。 三 　　諸比丘!若無此地界之禍，則17眾生不厭此地界，諸比丘!然則有地界之禍故，眾生厭此地界。 四 　　諸比丘!若無地界之出離，則眾生不出離此地界。諸比丘!然則有地界之出離故，眾生出離此地界。 五~七 　　諸比丘!若無此水界之味…… 八~十 　　諸比丘!若無此火界之味…… 十一 　　諸比丘!若無此風界之味，則眾生不貪此風界。諸比丘!然有風界之味故，眾生貪此風界。 十二 　　諸比丘!若無此風界之禍，則眾生不厭此風界。諸比丘!然有風界之禍故，眾生厭此風界。 十三 　　諸比丘!若無此風界之出離，則眾生不出離此風界。然則有風界之出離故，眾生出離此風界。 十四 　　諸比丘!眾生味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知時，諸比丘!此等之眾生、不由含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天中舍棄、被解放，不相應，因不依心以舍棄而住。 十五 　　諸比丘!眾生味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離等，如實知時，諸比丘!此等眾生由天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天中舍棄、被解放，不相應，因依心以舍棄而住。」 [三四] 第五 苦 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!若此地界一向是苦、伴苦、苦顯現、樂不顯現，則眾生不貪此地界。諸比丘!然則地界為樂、伴樂、樂顯現、苦不顯現故，眾生以貪此地界。 三 　　諸比丘!若水界…… 四 　　諸比丘!若火界…… 五 　　諸比丘!若風界一向是苦、伴苦、苦顯現、樂不顯現，則眾生不貪此風界。諸比丘!若然風界為樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現故，眾生貪此風界。 六 　　諸比丘!若地界一向是樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現，則眾生不厭此地界。諸比丘!然則地界是苦、伴苦、苦顯現，樂不顯現故，眾生厭此地界。 七 　　諸比丘，若水界…… 八 　　諸比丘!若火界…… 九 　　諸比丘!若風界一向是樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現，則眾生不厭此風界。諸比丘!然風界是苦、伴苦、苦顯現，樂不顯現故，眾生厭此風界。」 [三五] 第六 隨喜 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]我謂：「諸比丘!對地界隨喜者、則對苦隨喜。以苦隨喜者，則不得解脫苦。」 三 　　諸比丘!封水界隨喜者…… 四 　　諸比丘!對火界隨喜者…… 五 　　諸比丘!我謂：「對風界隨喜者，則對苦隨喜。對苦隨喜者，則不得解脫苦。」 六 　　諸比丘!我謂：「對地界不隨喜者，則對苦不隨喜。對苦不隨喜者，則解脫苦。」 七 　　諸比丘!對水界…… 八 　　諸比丘!對火界…… 九 　　諸比丘!我謂：「對風界不隨喜者，則對苦不隨喜。對苦不隨喜者，則苦解脫。」 [三六] 第七 生起 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!地界之生起、住、再生、顯現，是苦之生起、貪、住、老死之顯現。」 三 　　諸比丘!水界之…… 四 　　諸比丘!火界之…… 五 　　諸比丘!風界之生起、住、再生、顯現，是苦之生起，貪、住、老死之顯現。 六 　　諸比丘!地界之滅、靜止、絕滅，是苦之滅，貪靜止、則老死之絕滅。 七 　　諸比丘!水界之…… 八 　　諸比丘!火界之…… 九 　　諸比丘!風界之滅、靜止、絕滅，是苦之滅，貪靜止、則老死之絕滅。」 [三七] 第八 沙門婆羅門(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、風界。 三 　　諸比丘!雖任何之沙門、婆羅門，對此等四界之味、禍、出離、不如實知者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，于沙門乃非正沙門，于婆羅門乃非正婆羅門。彼等尊者對沙門之義、婆羅門之義、于現法亦非自知，入實證而住者。 四 　　諸比丘!雖任何之沙門、婆羅門，對此等四界之味、禍、出離，如實知者，諸比丘!彼等沙門、婆羅門，于沙門乃正沙門、于婆羅門乃正婆羅門。彼等尊者對沙門之義、婆羅門之義、于現法自知，入實證而住者。」 [三八] 沙門婆羅門(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、風界是。 三 　　諸比丘!凡任何之沙門、婆羅門，對此等四界之集與絕滅、味、禍、出離、不能不如實知，故不得不詳說。 四 　　……知、自知、入實證而住。」 [三九] 沙門婆羅門(之三) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!雖任何之沙門、婆羅門，不知地界、不知地界之集、不知地界之滅、不知趣地界滅之道跡…… 三 　　不知水界…… 四 　　不知火界…… 五 　　不知風界、不知風界之集、不知風界之滅、不知趣風界滅之道跡者，諸比丘!彼等沙門、婆羅門，于沙門乃非正沙門，于婆羅門乃非正婆羅門，彼等尊者亦對沙門之義、或婆羅門之義，于現法不能自知、入實證而住。 六 　　諸比丘!雖任何之沙門、婆羅門，知地界、知地界之集、知地界之滅、知趣地界滅之道跡者…… 七 　　知水界…… 八 　　知火界…… 九 　　知風界、知風界之集、知風界之滅、知趣風界滅之道助者，諸比丘!彼等沙門、婆羅門，于沙門乃正沙門，于婆羅門乃正婆羅門。彼等尊者亦對沙門之義，婆羅門之義，于現法自知、入實證而住。」 　　 此頌曰: 　　 四與前及行　　 若無此及苦 　　 隨喜生起三　　 沙門婆羅門 第三 界相應 注 1 雜阿含一六(大正藏二、一一五c) 2 雜阿含一六(大正藏二、一一六a) 3 雜阿含一六(大正藏二、一一六a)經題之no ce tam以讀為no ca etsm 4 非觸生原文physsnanatta是phassananatta之誤。 5 非界生原文phatunanatta是dhatunanatta之誤。 6 雜阿含一六(大正藏二、一一六a)。 7 雜阿含一六(大正藏二、一一六b)。 8 雜阿含一七(大正藏二、一一六c)。 9 雜阿含一六(大正藏二、一一七a)。 10 入于邪(micchapatipajjati)不入于如實之道跡。(SA、11、P、136)。 11 雜阿含一七(大正藏二、一一七a)。 12 一四、一五、一六雜阿含一六(大正藏二、一一五a)。 13 以下之偈同。Theragatha 147、148。 14 原文于有「一」想是衍字。 15 二一、二四雜阿含一六(大藏二、一一五c)。 16 原文脫落此句以暹羅本補譯之。 17 眾生原文sattha是satta之誤。 18 沙門之義原文samannatta是samannattha之誤。