--- title: 第二 食品 description: "如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。" --- [一一] 　第一　 食 一 　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何?或粗、或細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘!此等四食使有情或眾生存 住，攝受為生。 三 　　諸比丘!此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。 四 　　諸比丘!此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。 五 　　諸比丘!此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?受乃以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。 六 　　諸比丘!此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。 七 　　諸比丘!此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?六處乃以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為起。 八 　　諸比丘!此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?名色乃以識為因、以識為集、以識為生、以識為起。 九 　　諸比丘!此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?識乃以行為因、以行為集、以行為生、以行為起。 十 　　 諸比丘!此行以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?行乃以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為起。 十一 　　諸比丘!如是，緣無明而有行，緣行而有識……如是，此是全苦蘊之集。 十二 　　無明之無余，離貪滅、乃行滅，行滅乃識滅……如是，此是全苦蘊滅。」 [十二] 第二 破群那 一 　　爾時，世尊住舍衛城。[爾時世尊曰：] 二 　　「諸比丘！有此等四食，使友情或眾生存住，攝受為生。四食者何耶?若粗若細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘!此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生 。」 三 　　如是說時，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德!誰食識食耶?」世尊曰：「[如是]之問乃不正。我[未言眾生或人]「食」。我若言「食」者，則「大德!誰食耶?」之問為 正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：「大德!何故有識食耶?」此為正問。然者其正答：「識食為未來之再有、再生之緣，因有識故有六處、緣六處而有觸。」 四 　　「大德!誰者是觸耶?」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「觸」，我若言「觸」者，則「大德!誰觸耶?」之問為正。然我不如是言；是故，對未如是言之我，唯應問：「大 德!緣何有觸耶?」此乃正問。然其正答：「緣六處有觸，緣觸有受」。」 五 　　「大德!誰者感之耶?」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「感」，我若言「感」者，則：「大德!誰者感之耶?」之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問 ：「大德!緣何有受耶?」此乃正問。然其正答：「緣觸而有受，緣受而有愛」。」 六 　　「大德!誰者渴之耶?」 　　世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「渴」，我若言「渴」者，則：「大德!誰者是渴之耶?」之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：「大德!緣何有 愛耶?」此乃正問。然其正答：「緣受有愛，緣愛有取」。」 七 　　「大德!誰者取著耶?」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「取著」，我若言「取著」者，則：「大德!誰者是取著耶?」之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我， 唯應問：「大德!緣何有取耶?」此乃正問。然其正答：「緣愛而有取，緣取而有有」。……如是此是全苦蘊之集。 八 　　破群那!六觸處之無余，離貪滅者乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，受滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦憂、惱之滅。如是，此是全苦蘊之滅。 」 [十三] 第三 沙門婆羅門(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[世尊曰:]「諸比丘!任何沙門、婆羅門，彼等不知老死、不知老死之集、不 知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……不知有、不知取、愛、受、觸、六處、名色、識、行 、不知行之集、不知行之滅、不知行滅之道跡。諸比丘!彼等沙門、婆羅門者，即于沙門而非正沙門，于婆羅門而非正婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義、或對婆羅門之義，于現在 為非自知者，為非住入實證者。 三 　　諸比丘!任何沙門、婆羅門，彼等知老死、知老死之集、知老死之滅、知老死滅之道跡、知生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知行滅之道 跡。諸比丘!彼等沙門、婆羅門，于沙門為正沙門、于婆羅門為正婆羅門。彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，于現在為自知者，為住入實證者。」 [十四] 第四 沙門婆羅門(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!任何沙門、婆羅門，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之滅、不知趣此等法之道跡。[彼等沙門、婆羅門，于沙門非正沙門，于婆羅門 非正婆羅門……。] 三 　　不知如何法?不知如何法之集?不知如何法之滅?不知如何法滅之道跡? 四 　　不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行。不知此等之諸法、不知此等諸法之集、不 知此等諸法 之滅、不知此等諸法滅之道跡。 五 　　諸比丘!彼等沙門、婆羅門，于沙門為非正沙門、于婆羅門為非正婆羅門。彼尊者等，亦對沙門之義，或婆羅門之義，于現法不能自知、不能住入實證。 六 　　諸比丘!雖是何之沙門、婆羅門，如此等之法、知此等法之集、知此等法之滅、知此等法滅之道跡。彼等沙門、婆羅門，[于沙門為正沙門、于婆羅門為正婆羅門……。] 七 　　知如何法?知如何法之集?知如何法之滅?知如何趣法滅之道跡? 八 　　知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡……生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡、知此等之諸法、如此等 諸法之柴、知此等諸法之滅、知趣此等諸法滅之道跡。 九 　　諸比丘!唯彼等沙門、婆羅門，于沙門為正沙門，于婆羅門為正婆羅門；彼尊者等亦對沙門之義、婆羅門之義，于現在自知，住入實證。」 [十五] 第五 迦旃延 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，尊者迦旃延來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐于一面。 三 　　坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德!所謂正見、正見，大德!正見者何 耶?」 四 　　「迦旃延!此世間多依止于有與無之兩[極端]。」 五 　　迦旃延!依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者。迦旃延!依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。 六 　　迦旃延!此世間多為方便11所囚、計、取著。聖弟子計使、取著于此心之依處，不囚于「予是我，」無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生。 迦旃延!如是乃正見。 七 　　迦旃延!說「一切為有，」此乃一極端。說「一切為無，」此乃第二極端。迦旃延!如來離此等之兩端，而依中道說法。 八 　　緣無明而有行、緣行而有識……如是為全苦蘊之集。因無明之無余，離貪滅乃行滅，行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。 [十六] 第六 說法者 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐于一面。 三 　　坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德!所謂說法者、說法者。說法者是何耶?」 四 　　[世尊曰:]「若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比 丘。 五 　　若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法14隨順法之比丘。 六 　　若比丘，有厭離老死、離貪、滅、無取著解脫者，彼得謂是達現法涅槃之比 丘。 七 　　若比丘，為生[厭離、離貪、滅]；若比丘，為有……，若比丘，為取……，若比丘為愛……受、觸、六處、名色、識、行、無明之厭離、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說 法比丘。」 八 　　若比丘為厭離無明、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。 九 　　若比丘，有厭離無明、離貪、滅、無取著，解脫者，得謂是現法涅槃之比丘。」 [十七] 第七 阿支羅 一 　　如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。 二 　　一時，世尊清晨，著衣持鉢，入王舍城行乞。 三 　　阿支羅迦葉，見世尊從遠處來，見已而走近世尊，近而與世尊俱相致問及交談、可記憶之語，而立于一面。 四 　　立于一面之阿支羅迦葉，白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若蒙尊者瞿曇允諾，請答所問。」「迦葉!今乃非問之時，我等即將行入聚落。」 五 　　阿支羅迦葉，再白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若尊者瞿曇允諾、請答所問。」 「迦葉，今乃非問之時，我等將行入聚落。」 六 　　阿支羅迦葉三度如是曰……非問之時，我等將行入聚落。如是說時，阿支羅迦葉向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿曇稍問而已。」「迦葉!汝欲問者、即問之。」 七 　　「瞿曇!苦是自作耶?如何?」世尊曰：「迦葉!並不然!」 八 　　「瞿曇!苦是他作耶?如何?」世尊曰：「迦葉!並不然!」 九 　　「瞿曇!苦是自作而他作耶?」世尊曰：「迦葉!並不然!」 十 　　「瞿曇!苦非自作、非他作、是無因生耶?如何?」世尊曰：「迦葉!並不然!」 十一 　　「瞿曇!苦是無耶?如何?」世尊曰：「迦葉!苦非無，迦葉!苦是有。」 十二 　　「然則，尊者瞿曇，不知苦，不見苦耶?」「迦葉!我非不知苦，非不見苦：迦葉!我知苦；迦葉!我見苦。」 十三 　　「「瞿曇!苦是自作耶?如何?」之問，沙門答云：「迦葉，不然。」「瞿曇!苦是他作耶?」如何?之問，沙門答云：「迦葉!並不然。」「瞿曇!苦是自作而他作耶?如何?」之間 ，沙門答云：「迦葉!並不然。」「瞿曇!苦是非自作、非他作、無因生耶?如何?」之問，沙門答云：「迦葉!並不然。」「瞿曇!苦是無，如何?」之問，沙門答云：「迦葉!苦非無 、苦是有。」「然則，尊者瞿曇乃不知苦、不見苦耶?」之問，沙門答云：「迦葉!我非不知苦；迦葉!我非不見苦；迦葉!我知苦；迦葉!我見苦。」大德!世尊請以苦示我。大德!世 尊請以苦說示于我。」 十四 　　「迦葉!如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮于常見者。迦葉!如作者與受者是相異，于受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮于斷見者。 十五 　　迦葉!如來說：離此等兩極端之法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則 為全苦蘊之集。由無明之無余、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」 十六 　　如是說時，阿支羅迦葉白世尊言：「大德!最殊勝；大德!最殊勝；大德!譬如能使倒者復起……如暗中持來燈火，有眼之士可以見物，世尊為說種種法。大德!我歸依世尊!歸依 法與僧伽。大德!唯我欲于世尊之處出家，得具足戒。」 十七 　　「迦葉!曾為異學者，願于此法與律出家，欲受具足戒者，得經四月之別住試練後，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成為比丘。雖然，我亦知人之有差別。」 十八 　　「大德!若曾為異學者，若願于此法與律出家，而欲受具足戒者，須四月別住，經四月別住之試練後，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成為比丘，則我願別住四年，經四年 別住之試練後，出家為比丘，使受具足戒成為比丘。」 十九 　　如是，阿支羅迦葉于世尊之處得出家，受具足戒。 二十 　　尊者迦葉，受具足戒不久、獨退居、不放逸、精勤、住于專注，不久以正良家之子，出家而為無家，對無上之究竟梵行，于現法自知，入住實證，如生已盡，梵行已成，應作 已作，更不來此再生。 二一 　　如是，尊者迦葉，成為一阿羅漢。 [十八] 第八 玷牟留 一 　　[爾時世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，游方者玷牟留來詣世尊處。詣已，與世尊俱相致問及交談可記憶之語，而坐于一面。 三 　　坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：「瞿曇!苦樂是自作耶?如何?」世尊曰：「玷牟留!並不然。」 四 　　「瞿曇!苦樂是他作耶?如何?」世尊曰：「玷牟留!並不然。」 五 　　「瞿曇!苦樂是自作而他作耶?如何?」世尊曰：「玷牟留!並不然。」 六 　　「瞿曇!苦樂乃非自作、非他作、是無因生耶?如何?」世尊曰：「玷牟留!並不然。」 七 　　「瞿曇!苦樂是無耶?如何?」 八 　　「玷牟留!苦樂是非無；玷牟留!苦樂是有。」「然則，尊者瞿曇不知、不見苦樂耶?」 九 　　「玷牟留!我非不知、不見苦樂；玷牟留!我知苦樂；玷牟留!我見苦樂。」 十 　　「「瞿曇!苦樂是自作耶?如何?」之問，沙門云：「玷牟留!並不然。」「瞿曇!苦樂是自作、他作耶?如何?」之問，沙門云：「玷牟留!並不然。」「瞿曇!苦樂是非自作、非他 作、是無因生耶?如何?」之問，沙門云：「玷牟留!並不然。」「瞿曇!苦樂是無耶?如何?」之問，沙門云：「玷牟留!苦樂是非無；玷牟留!苦樂是有。」「然則大德!瞿曇是不知苦 樂、不見苦樂耶?」之問，沙門云：「玷牟留!我非不知苦樂、不見苦樂。玷牟留!我知、見苦樂。」「尊者瞿曇!請為我說示苦樂；尊者瞿曇!請為我說示苦樂。」 十一 　　如「受與感者是同一。」玷牟留!如汝先所云：「苦樂是自作，」我不如是言。 十二 　　如「受與感者是相異。」玷牟留!如受重壓者：「苦樂是他作。」我不如是言。 十三 　　玷牟留!離此等之兩極端，如來依中道說法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明無余、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。」 十四 　　如是言時，游方者玷牟留白世尊言：「瞿曇!是最殊勝……我歸依世尊，歸依法與比丘僧。大德!請攝受我，今日以後，終身歸依為優婆塞。」 [十九] 第九 愚與賢 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　世尊曰：「諸比丘!被無明所覆、渴愛所系之愚夫，生如是之身，依此身與外之名色，如是依此二者，有觸、六觸處。愚夫于此等之[六]，若依其一，經驗所觸 之苦樂。 三 　　諸比丘!有被無明所覆、渴愛所系之賢者，生如是之身，依此身與外之名色，依如是此二者，有觸、六觸處。賢者對此等之[六]、若依其一，經驗所觸之苦樂。 四 　　諸比丘!然而，賢者與愚者有如何之差別?其差別、差異如何耶?」 五 　　「大德!對我等，法乃以世尊為根，以世尊為導者，以世尊為所依。善哉!大德!請述此等語之意義，諸比丘聞世尊之語已，當受持奉行。」 六 　　「諸比丘!再當諦聽，當善思念，我則為說。」彼諸比丘答世尊曰：「大德!唯然。」 七 　　世尊曰：諸比丘!唯愚夫被無明所覆、渴愛所系以生此身。在愚夫不斷無明、不盡渴愛。所以者何?諸比丘!愚夫不行梵行，實乃不行苦之滅。然而，愚夫身壞命終後，還再生身 ；彼生身故，則不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，所以找說由苦不能解脫。 八 　　諸比丘!唯賢者，被無明所覆、渴愛所系以生此身。然而，有賢者斷彼無明、盡其渴愛。所以者何?諸比丘!賢者行梵行，實乃行苦之滅。然而，賢者身壞[命 終後]，不再生身 。彼不生身故，則解脫生、老死、愁、悲、苦、憂，惱。所以我說由苦而解脫也。 九 　　諸比丘!賢者與愚者有此之別、有此差異、有此差別。此即梵行住者。」 [二十] 第十 緣 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　世尊曰：「諸比丘!我為汝等說緣起及緣生之法，汝等諦聽，當善思念，我則為說」。彼諸比丘奉答世尊曰：「大德!唯然。」世尊曰： 三 　　「諸比丘!何為緣起耶?諸比丘!緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即是相依性。如來證于此，知于此。證于此、知于此，而予以教示 宣布，詳說、開顯，分別以明示，然而即謂：「汝等，且看!」 四 　　諸比丘!緣生而有老死。諸比丘!緣有而有生。諸比丘!緣取而有有。諸比丘!緣愛而有取。諸比丘!緣受而有愛。諸比丘!緣觸而有受。諸比丘!緣六處而有觸。諸比丘!緣名色而 有六處。諸比丘!緣識而有名色。諸比丘!緣行而有識。諸比丘!緣無明而有行。如來出世、或不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即相依性。 　　 如來證知。此已證知而予以教示宣布，詳說、開顯、分別以明示，然而即謂「汝等， 且看!」 五 　　諸比丘!緣無明而有行。諸比丘!于此有如不虛妄性、不異如性、相依性者，諸比丘!此謂之緣起。 六 　　諸比丘!何為緣生之法耶?諸比丘!老死是無常、有為、緣生、滅盡之法，敗壞之法，離貪之法，減法。 七 　　諸比丘!生是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。 八 　　諸比丘!有是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。 九~十六 　　 諸比丘!取為……諸比丘!愛為……諸比丘!受為……諸比丘!觸是……諸比丘！六處是……諸比丘!名色是……諸比丘!識是……諸比丘!行是 十七 　　諸比丘!無明是無常、有為、緣生、滅盡之法、離貪之法、滅法。諸比丘!此等謂之緣生法。 十八 　　諸比丘!聖弟子對此緣起及緣生之法，以正慧如實善見故，彼憶起宿世，即：「我于過去世有耶?我于過去世無耶?何故于過去世有耶?于過去如何有耶?于過去世如何有耶?如何 而有耶?」 十九 　　[彼聖弟子，]馳思未來：即：「我于未來世有耶?于未來世無耶?何故于未來世有耶?如何于未來世有耶?我于未來世何有?如何而有之耶?」 二十 　　[又聖弟子]，于今之現世就已有惑。即：「有我耶?無我耶?何故有我耶? 如何有我耶?此眾生來自何處耶?彼將赴何處耶?」不知其理。 二一 　　所以者何?諸比丘!聖弟子如實對此緣起及此等緣生之法，以正慧善見故。」 　　此頌曰： 　　食與破群那沙門婆羅門 　　迦旃延法說支羅玷牟留 　　對愚之賢者第十則為緣 第三 十力品 [二一] 第一 十力(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　世尊宣曰：「諸比丘!如來具足十力，具足四無所畏，示知牛王之事，于眾中作獅子吼，轉梵輪，濟度眾生。 　　[所謂]：色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是;受如是如是，受之集如是如是，受之滅如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之滅如是如是;行如是如是，行 之集如是如是，行之滅如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。此有時即彼有，此生時即彼生。此無時即彼無，此滅時即彼滅。 三 　　即緣無明有行，緣行有識……如是此是全苦蘊之集。 四 　　依無明之無余，依離貪滅乃行滅，依行滅乃識滅……如是此為全苦蘊之滅。」 [二二] 第二 十力(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二~四 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!如來具足十力……如是此是全苦蘊之滅。 五 　　諸比丘!如是，由我善說于法，明確開顯說示斷紐。 六 　　諸比丘!如是，由我善說，明確開顯說示斷紐之法，使良家之子，依信而出家具足修行精進，又于身體皮膚與腱與骨，殘余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精進、人之精勤，應 達未達者，則不舍離精進。 七 　　諸比丘!所以者何?懈怠者住于苦，被惡不善法所覆，使大利衰微。諸比丘!精勤者住于樂，遠離惡不善法，使大利滿足。 八 　　諸比丘!依劣則無能達于第一者。諸比丘!依第一則能達第一。諸比丘!師現前即以此梵行為第一者。諸比丘!為使未達者能達，未得者能得，未實證者能實證，實當應精勤。 九 　　如是，此我等之出家不為空，有果，有果報。依此我等受用衣服、飲食、臥具、病藥資具。此等雖為卑下之物，然于我等為大果、大利。 十 　　諸比丘!汝等即當如是學。諸比丘!唯依觀于自利、行不放逸具足。諸比丘!唯依觀于他利，行不放逸具足。諸比丘!唯依觀于俱利、行不放逸具足。」 [二三] 第三 緣 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。 三 　　諸比丘!如何知、如何見為漏之滅盡耶?色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是 如是。諸比丘!如是知、如是見，為漏之滅盡。 四 　　諸比丘!滅盡之時，我說于滅之智為有緣而非無緣。 五 　　諸比丘!何為滅智之緣耶?當謂「是解脫。」諸比丘!我說解脫是有緣而非無緣。 六 　　諸比丘!何為解脫之緣耶?當謂「是離貪。」諸比丘!我說離貪是有緣而非無緣。 七 　　諸比丘!何為離貪之緣耶?當謂「是厭離。」諸比丘!我說厭離是有緣而非無緣。 八 　　諸比丘!何為厭離之緣耶?當謂「是如實知見。」諸比丘!我說如實知見是有緣而非無緣。 九 　　諸比丘!何為如實知見之緣耶?當謂「是三摩地。」諸比丘!我說三摩地是有緣而非無緣。 十 　　諸比丘!何為三摩地之緣耶?當謂「是樂。」諸比丘!我說樂是有緣而非無 後。 十一 　　諸比丘!何為樂之緣耶?當謂「是輕安。」諸比丘!我說經安是有緣而非無緣。 十二 　　諸比丘!何為經安之緣耶?當謂「是喜。」諸比丘!我說喜是有緣而非無緣。 十三 　　諸比丘!何為喜之緣耶?當謂「是悅。」諸比丘!我說悅是有緣而非無緣。 十四 　　諸比丘!何為悅之緣耶?當謂「是信。」諸比丘!我說信是有緣而非無緣。 十五 　　諸比丘!何為信之緣耶?當謂「是苦。」諸比丘!我說苦是有緣而非無緣。 十六 　　諸比丘!何為苦之緣耶?當謂「是生。」諸比丘!我說生是有緣而非無緣。 十七 　　諸比丘!何為生之緣耶?當謂「是有。」諸比丘!我說有是有緣而非無緣。 十八 　　諸比丘!何為有之緣耶?當謂「是取。」諸比丘!我說取是有緣而非無緣。 十九 　　諸比丘!何為取之緣耶?當謂「是愛。」諸比丘!我說愛是有緣而非無緣。 二十~二五 　　諸比丘!何為愛之緣耶?當謂「是受。」……當謂「是觸」……當謂「是六處。」……當謂「是名。」……當謂「是識。」……當謂「是行。」諸比丘!我說行是有緣而非無緣。 二六 　　諸比丘!何為行之緣耶?當謂：「是無明。」諸比丘!如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取 ，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭 離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫于滅有智。 二七 　　諸比丘!譬如天降雨于山頂，落大粒時，其水轉向低處、充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，更充滿小池，充滿小池更充滿大池，充滿大池更充滿小 河，充滿小河更充滿大河，充滿大河，繼而充之于海，大海。 二八 　　諸比丘!同于此者，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而 有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解 脫，緣解脫而有滅智。」 [二四] 第四 異學 一 　　[爾時，世尊]住王舍城竹林。 二 　　爾時，尊者舍利弗清晨著衣、持缽，入王舍城乞食。 三 　　時，尊者舍利弗生此思念：「至王舍城乞食，為時尚早，我寧往詣異學游方者之 園。」 四 　　爾時，尊者舍利弗則行近異學游方者之園。近彼等異學游方者，與之相互致問，交談可記憶之語後，坐于一面。向坐于一面之尊者舍利弗，彼等異學游方者作如是言曰： 五 　　「友，舍利弗!有業論者沙門、婆羅門說示：「苦是自作。」友，舍利弗!又有業論者沙門、婆羅門說示：「苦是他作。」友，舍利弗!又有業論者沙門、婆羅門說示：「苦是自 作、亦他作。」友，舍利弗!又有業論者沙門、婆羅門說示：「苦非自作、亦非他作、乃無因生也。」 六 　　「友，舍利弗!于此沙門瞿曇是如何說?作如何語耶?若我等答沙門瞿曇之所說，應如何說示耶?我等不可依無實而對沙門瞿曇有所毀謗。我等將說示法隨順法，任何說隨順說之 同學將不住于難詰處。」 七 　　「友!世尊云：苦乃由緣生。依何而成耶?依觸而成。唯世尊作如是之所說，對世尊，無以無實而予謗毀，我等說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，不住于難詰處。」 八 　　「?然而，業論者說示：「苦是自作。」沙門、婆羅門亦云：「緣觸而有苦。」業論者說示：「苦是他作。」沙門、婆羅門亦云：「緣觸而有苦。」又業論者說示：「苦是自作 、他作。」沙門、婆羅門亦云：「緣觸而有苦。」又業論者說示：「苦非自作非他作、是無因生。」沙門、婆羅門亦云：「緣觸而有苦也。」」 九 　　「友!業論者說示：「苦為自作。」沙門、婆羅門，實者「不依24觸而得經驗，」彼不知此理。又業論者說示：「苦是他作。」沙門、婆羅門，實者「不依觸而得經驗，」彼不 知此。又業論者說示：「苦是自作亦他作，」沙門、婆羅門，實者「不依觸而得經驗，」彼不知此。又業論者說示：「苦非自作亦非他作，乃無因生，」沙門婆羅門，實者「不依 觸而得經驗，」彼不知此理。」 十 　　 尊者阿難聞尊者舍利弗與彼等異學游方者之論議。 十一 　　爾時，尊者阿難至王舍城乞食，由乞食還，食後來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。 　　坐于一面之尊者阿難，悉將尊者舍利弗與彼等異學游方者之論議，以告世尊。 十二 　　「善哉!善哉!阿難!如舍利弗之正當說示，予說示。阿難!「苦是緣生，」此乃我之所告。緣何如是耶?是依觸。如是乃我所說者。無以無實謗我，任何人之同學說隨順說者、不 住于難詰處。 十三 　　然則阿難!業論者沙門、婆羅門說示：「苦是自作」亦云：「緣觸而有苦」． 業論者沙門、婆羅說示：「苦是非自作、非他作、為無因生。」亦云：「緣觸而有苦」。 十四 　　然則阿難!業論者之沙門、婆羅門說示：「苦是自作，」實者「不依于觸而無苦之經驗，」彼不知于此處。……業論者之沙門婆羅門說示：「苦非自作、非他作、乃無因生，」 實者「不依于觸而不得經驗，」彼實不知于此處。 十五 　　阿難!爾時，我住王舍城竹林栗鼠養餌所。 十六 　　阿難!爾時，我清晨著衣、持缽，入王舍城乞食。 十七 　　阿難!當時我生是思念：「行至王舍城乞食，為時尚早，我何不先詣異學游方者之園。」 十八 　　阿難!爾時，我來異學游方者之園。至已，與彼等異學游方者俱相致問、交談問候，可記憶之語後，坐于一面。阿難!彼等異學游方者，對坐于一面之我作如是言曰： 十九 　　「友，瞿曇!業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為自作。」友，瞿曇!業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為他作。」友，瞿曇!又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦是自作 、他作。」友，瞿曇!又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦非自作、亦非他作、乃無因生。」 二十 　　于此尊者瞿曇作如何說?作如何語耶?若我等答尊者瞿曇之所說，應如何說示耶?不可或有無實、毀謗尊者瞿曇。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不住于難詰處。 二一 　　阿難!如是云耶?我對彼等異學游方者作如是言：「友!我說：「苦是由緣生。緣何而成耶?是緣觸。如是唯我之所說，無以無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者 ，則不住于難詰處。」」 二二 　　然則友!業論者之沙門、婆羅門說示：「苦為自作」亦云：「緣觸而有苦」……業論者之沙門婆羅門說示：「苦為非自作、非他作、無因生。」亦云：「緣觸而有苦。」 二三 　　友!業論者之沙門婆羅門說示：「苦是為自作、」「不依于觸、不得經驗，」彼實不知于此處。……業論者之沙門、婆羅門說示：「苦是非自作、非他作、無因生，」「不依于 觸，即不得經驗，」彼實不知于此處。 二四 　　「大德!是稀有!大德!是未曾有!實于一句之中不能道盡一切之義。大德!若對此義予詳說，將更見甚深、深遠者。」 二五 　　「然者，阿難!于此，汝為顯示之!」 二六 　　「大德!若向我如是問：「友，阿難!老死之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?」我對如是問，則如是說示：「友!老死乃以生為因、以生為集、以生為生、以生為起也。 」大德!我對如是為問，則作如是說。」 二七 　　「大德!若對我作如是問：「友!阿難!生之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?」大德!我對如是問，則如是說示：「友!生乃以有為因、以有為集、以有為生、以有為起也 。」大德!我對如是問則為如是說。」 二八 　　「大德!若對我作如是問：「友!阿難!有之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?」大德!我對如是問，則如是說示：「友!有乃以取為因、以取為集、以取為生、以取為起。 」大德!我對如是問，則作如是說。」 二九~三一 　　「大德!若對我作如是問：「友!取之因是如何?……友!愛之因是如何?……友!受之因是如何?……」大德!若對我如是問：「友!阿難!觸之因是如何?集是如何?生是如何?起是如 何?」大德!我對如是問，則作如是說示：「友!觸以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。」「友!由六觸處之無余，依離貪滅，乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅， 受滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃全苦蘊之滅。」大德!我對如是問，則作如是說。」 [二五] 第五 浮彌 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，尊者浮彌于日暮自宴坐起，來詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談問候及可記憶之語後，坐于一面。坐于一面之尊者浮彌，向尊者舍利弗作如是言 ： 三 　　「友!舍利弗!業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦樂是自作。」友!舍利弗!又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦樂是他作。」友!舍利弗!又業論者之沙門、婆羅門有說示： 「苦樂是自作而他作。」友!舍利弗!又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦樂是非自作，非他作，乃無因生。」 四 　　友!舍利弗!于此世尊作如何說?作如何語耶?若我等應答世尊之所說，則應如何說示耶?不應以無實誹謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往于難詰處。」 五 　　「友!世尊說：「苦樂是緣生。」依何而生耶?依觸乃有苦樂，如是世尊之所說，因無以無實，不可謗世尊，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不住于難詰處。 六 　　然則，友!彼等業論者之沙門、婆羅門說示：「苦樂是自作」；亦云：「緣觸乃有苦樂。」……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：「苦樂為非自作、非他作、為無因生，」亦云 ：「緣觸乃有苦樂。」 七 　　友!彼業論者之沙門、婆羅門說示：「苦樂為自作」，「不依觸無有經驗」彼實不知此處……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：「苦樂為非自作、非他作、無因生，」「不依觸 無經驗，」彼實不知此處。 八 　　時，尊者阿難，聞尊者舍利弗與尊者浮彌之此論議。 九 　　爾時，尊者阿難來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一方之阿難，將尊者舍利弗與尊者浮彌之論議，悉奉白世尊。 十 　　「苦哉，善哉!阿難!說示如舍利弗者是正說示。阿難!是即：「苦樂是緣生，」是我所說。「緣何如是?是緣觸也。」如是乃我所說者，無有無實謗我，任何人之同學說隨順說 者，不住于難詰處。 十一 　　然則阿難!彼等業論者之沙門、婆羅門說示：「苦樂是自作，」亦云：「緣觸有苦樂，」……業論者之沙門婆羅門說示：「苦樂是非自作、非他作、無因生了」亦云：「緣觸而 有苦樂。」 十二 　　若然，阿難!彼等業論者之沙門、婆羅門說示：「苦樂是自作，」「不依觸、無苦樂經驗，」彼實不知此處。……彼等業論者之沙門婆羅門說示：「苦樂是非自作、亦非他作、 是無因生」；「不依觸、無苦樂經驗」彼實不知此處。 十三 　　阿難!于身以身思為因，生內之苦樂。阿難!于語以語思為因，生內之苦樂。阿難!于意以意思為因，生內之苦樂。 十四 　　阿難!緣無明，以自身行，緣此生內之苦樂。阿難!緣無明，以為他身行，緣此生內之苦樂。阿難!正心為身行，緣此生內之苦樂。阿難!非正心為身行，緣此生內之苦樂。 十五 　　阿難!為自語行，緣此而生內之苦樂。阿難!為他語行，緣此而生內之苦樂。 十六 　　阿難!正心……阿難、非正心為語行，緣此而生內之苦樂。 十七 　　阿難!為自意行，緣此而生內苦樂。阿難!為他意行，緣此而生內之苦樂。 十八 　　阿難!正心……阿難!非正心，為意行，緣此而生苦樂。 十九 　　阿難!于此等諸法，不生無明。阿難!由無明之無余、離貪、滅，無有其身緣此而生內之苦樂。無有其語緣此而生內之苦樂。無有其意緣此而生內之苦樂。緣此而生內之苦樂， 無其田(無生起之余地)、無其事、無其理、無其論事。 [二六] 第六 優波摩那 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，尊者優波摩那來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之尊者優波摩那，向世尊作是言曰： 三 　　「大德!有沙門、婆羅門說示：苦是自作。大德!又有沙門、婆羅門說示苦是他作。大德!又有沙門、婆羅門說示苦是自作亦他作。大德!又有沙門、婆羅門說示苦是非自作、非 他作、無因生。 四 　　大德!于此，世尊是作如何說?如何語耶?若我等答世尊之所說，應如何說示耶?不可無實謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，將不住于難詰處。 五 　　「優波摩那!我說：「苦是緣生。」「依何而成耶?依觸而有苦。」如是是我所說，無有因無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不住于難詰處。 六 　　然則優波摩那!彼等沙門、婆羅門說示：「苦是自作，」亦云：「緣觸有苦」……彼等沙門婆羅門說示：苦是非自作、非他作、是無因生，」亦云：「緣觸而有苦」。 七 　　然則優波摩那!沙門、婆羅門說示：「苦是自作，」「不依觸、無得經驗，」彼實不知此處。……沙門婆羅門說示：「苦是非自作、非他作、無因生，」「不依觸無得經驗，」 彼實不知此處。 [二七] 第七 緣 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰]：「諸比丘!緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此為全苦蘊之集。」 三 　　諸比丘!何為老死耶?于各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。于各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死 、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘!此謂之老死。 四 　　由生之集，而有老死之生起。由生滅，而有老死滅，唯此八支聖道，是趣老死滅之道跡。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 五 　　諸比丘!生者何耶?…… 六 　　諸比丘!有者何耶?…… 七 　　諸比丘!取者何耶?…… 八 　　諸比丘!愛者何耶?…… 九 　　諸比丘!受者何耶?…… 十 　　諸比丘!觸者何耶?…… 十一 　　諸比丘!六處者何耶?…… 十二 　　諸比丘!名色者何耶?…… 十三 　　諸比丘!識者何耶?…… 十四 　　諸比丘!行者何耶?諸比丘!有此等三行：[即]身行、語行、心行。諸比丘!此等謂之行。由無明之集，而有行之生起；由無明之滅，而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道 跡。即正見……正定。 十五 　　諸比丘!聖弟子知如是之緣，知如是之緣起，知如是之緣滅，知趣如是緣滅之道跡。諸比丘!此等聖弟子謂達見27，亦云達見，謂達此正法，謂見此正法，謂具足學智，謂具足 學明，謂入于法流，謂聖明達慧，亦謂建立不死之扉。 [二八] 第八 比丘 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，世尊曰： 三 　　「諸比丘!此處有比丘，如老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡。…… 四 　　知生，…… 五 　　知有，…… 六 　　知取，…… 七 　　知愛，…… 八 　　知受，…… 九 　　知觸，…… 十 知六處，…… 十一 　　知名色，…… 十二 　　知識，…… 十三 　　知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。 十四 　　諸比丘!老死者何耶?于各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。于各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死 、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘!此謂之老死。 十五 　　由生之集，而有老死之生起，由生之滅，而有老死之滅。唯此八支聖道，乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。 十六~二四 　　諸比丘!生者何耶?……諸比丘!有者何耶?……諸比丘!取者何耶?……諸比丘!愛者何耶?受、觸、六處、名色、識者何耶?…… 二五 　　諸比丘!行者何耶?諸比丘!有此等之三行。即：身行、語行、心行是。諸比丘!此等謂之行。由無明之集，而有行之生起，由無明之滅、而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅 之道跡。即：正見……正定是。 二六 　　諸比丘!有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。 二七~三六 　　知如是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、　　知行之滅、知如是趣行滅之道跡。 三七 　　諸比丘!對此，比丘謂之達見，亦云達見、達此正法、見此正法、具足學明、入于法流、聖明達慧，建立不死之扉。 [二九] 第九 沙門婆羅門(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二~十二 [爾時，世尊曰:]「諸比丘!如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡。……不知是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、不知 行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡。 十三 　　諸比丘!不知此等之彼等沙門或婆羅門，于沙門非正沙門、于婆羅門非正婆羅門。又彼尊者等對沙門之義，或婆羅門之義，于現法自知，非入實證而住者。 十四～二四 　　諸比丘!如何沙門、或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡、知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之 集、知行之滅、知趣行 滅之道跡。 二五 　　諸比丘!知此等之彼等沙門或婆羅門，于沙門是正沙門，于婆羅門是正婆羅門。彼尊者等對沙門之義、與婆羅門之義、于現法得自知入實證而住者。 [三0] 第十 沙門婆羅門(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二~三 　　爾時，[世尊宣曰:]「諸比丘!如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡，彼等實不知住于超脫老死之處。 四~十二 不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識…… 十三 　　不知行、不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡，彼等實不知住于超越老死之處。 十四 　　諸比丘!如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡者，則知住于超越老死之處。 十五~二三 　　知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識…… 二四 　　知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡處。」 　　此頌曰： 　　二之十力緣　　異學與浮彌 　　及優波摩那　　緣與比丘二 　　沙門婆羅門 第四 伽拉羅剎利品 [三一] 第一 生者 一 　　爾時，世尊住舍衛城。 二 　　世尊說已，即從座起，入室。 　　爾時，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波羅延那(經)阿逸多之所問中言： 　　對法追究者 　　有學及凡夫 　　問此等威儀 　　請友以說示 　　舍利弗!以此略說之事，應依廣說解明其義。如是說時，尊者舍利弗默然。 三 　　世尊再向尊者舍利弗說……尊者舍利弗，再默然。 四 　　世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波羅延那(經)阿逸多之所問中言： 　　對法追究者 　　有學及凡夫 　　問此等威儀 　　請友以說示 　　友!舍利弗!以此所略說之事，應依廣說，解明其義。」尊者舍利弗三度默然。 五 　　「舍利弗!視此為不生者耶?舍利弗!視此為生者耶?」 六 　　「大德!以正慧如實見之「此乃生者，」以正慧如實見之「此乃生者，」生者以行厭離、離貪、滅。」「以正慧如實見之，彼乃食生耶?以正慧見之。」「彼乃食生。則行食生 之厭離、離貪、滅。」「因彼食滅，生者乃滅法，如實依正慧見之耶?因彼之食滅，生者乃滅法，如實依正慧見，則行滅法之厭離、離貪、滅。大德!是如是學。」 七 　　「大德!究法者為何耶?大德!此生者以如實正慧見。此乃生者依如實正慧見生者有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。依如實智慧見，彼食乃生。依如實智慧見之，彼食乃生者， 則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。彼依如實正慧見之食之滅，生者是滅法，依如實正慧見彼食之滅，生者乃滅法者。則有滅法之厭離、離貪、 滅、無取著、解脫。大德 !如是為法之追究者。 八 　　大德!如是波羅延那(經)阿逸多之所問中曰： 　　對法追究者 　　有學及凡夫 　　問此等威儀 　　請友以說示 　　大德!我以此所略說，依如是廣說，以知是義。」 九 　　「舍利弗!善哉，善哉!舍利弗!依如實正慧見之此為生者、依如實正慧見，此為生者，生者則行厭離、離貪、滅。依如實正慧見，彼食生。依如實正慧見，彼食生者，則行食生 厭離、離貪、滅。依如實正慧見，由食之滅，生者是滅法。依如實正慧見，依彼食滅、生者乃滅法者。則行滅法厭離、離貪、滅。舍利弗!是如是學。 十 　　 舍利弗!究法者何耶?舍利弗!依如實智慧見之，此乃生者。依如實正慧見，此乃生者，生者則有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。依如實正慧見之，彼為食生。依如實正慧見 之，彼為食生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。如實依正慧見之，依彼食之滅，生者乃滅法。依如實正慧見之，依彼之食滅， 生者乃滅法者，則有滅法之厭離、離 貪、滅、無取著、解脫。舍利弗!如是乃究法者。 十一 　　舍利弗!如是為波羅延那(經)阿逸多之所問中言： 　　法之追究者 　　有學及凡夫 　　問此等威儀 　　請友以說示 　　舍利弗!以此略說，依如是廣說，是義即可明。」 [三二] 第二 伽拉羅 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，伽拉羅剎利比丘，走近尊者舍利弗。近已，與尊者舍利弗俱相致問、交談問候可記憶之語後，坐于一面。 三 　　坐于一面之伽拉羅剎利比丘，向尊者舍利弗作如是言：「友!舍利弗!牟犁破群那比丘已舍戒還U矣。」「我想，彼尊者乃于此法與律中，是不得安慰。」 四 　　「然，尊者舍利弗于此法與律中得安慰否?」「友!我于此法與律中，是無惑。」 五 　　「友!于當來之事，又云何耶?」 　　「友、我于當來之事，是無疑者。」 六 　　爾時，伽拉羅剎利比丘則從座起，來詣世尊座之處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。 七 　　坐于一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德!尊者舍利弗自說：「得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。」」 八 　　爾時，世尊告一比丘曰：「來，比丘!汝以我語告舍利弗：「友!舍利弗!師喚汝。」」 九 　　「大德!唯然!」彼比丘奉答世尊，詣尊者舍利弗之處。詣已，向舍利弗曰：「友!舍利弗!師喚汝。」 十 　　「友!唯然!」尊者舍利弗答彼比丘，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐于 一面。 十一 　　世尊對坐于一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗!汝自說：「得智，如生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。」此事真實耶?」「大德!勿以此等之句，以此等之文謂非義。」 十二 　　「舍利弗!良家之子應依如何法門以記智耶?時而可如是記說耶?」 十三 　　「大德!我亦不如是說。大德!此等之句，不依此等之文說義。」 十四 　　「舍利弗!若對汝作如是問：「友!舍利弗!云何知，云何見，而稱說：「我，自得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生耶?」舍利弗!汝如是被問，如何作答耶?」 十五 　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗如何知、如何見、自得智、稱說知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再有生。」大德!如是問我，應如是答： 十六 　　「友!生乃有因，依其因滅，于其因儘，則知生已盡。于因之盡，知生已盡，而「知：生已盡，梵行已立，應作已辦，更不有生。」大德!如是之問，我則如是作答」。 十七 　　「舍利弗!若再以如是問汝：「友!舍利弗!生又由何因、何集，依何而生，以何為本耶?」舍利弗!如是問汝，如何作答耶?」 十八 　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗!生又以何為因……以何為本耶?」大德!如是問我，應如是作答：「友!生為有因、為有集、依有而生、以有為本。」大德!對如是問，我如是 作答。」 十九 　　「舍利弗!若又如是問汝：「友!舍利弗!有又以何為因、以何為集、依何而生、以何為本耶?」舍利弗!如是問汝，如何作答耶?」 二十 　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗!有又以何為因……以何為本耶?」大德!如是問，我如是作答：「友!有以取為因、以取為集、依取而生、以取為本。」大德!如是問，我如是 作答。」 二一 　　「舍利弗!若又如是問汝：「友!取以何為因……?」 二二~二三 「舍利弗!若如是問汝：「友!愛又以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶?」舍利弗!如是問，汝如何作答耶?」 二四 　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗!又愛以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶?」大德!如是問，我如作是答：「友!愛以受為因、以受為集、依受而生、以受為本也。 」大德!如是問，我如是作答。」 二五 　　「舍利弗!若又如是問汝：「友!舍利弗!如何知、如何見時，汝無樂著于受耶?」舍利弗!如是問，汝如何作答耶?」 二六 　　「大德!若如是問我：「友!如何知，如何見時，汝無樂著于受耶?」大德!如是問，我如是作答。」 二七 　　「友!此等有三受。三受者何耶?樂受、苦受、不苦不樂受是。友!此等之三受是無常。如是無常苦時，而不樂著于受。」大德!如是問，我如是作答。 二八 　　「善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!此法門亦略得作答，即：如何所受皆是苦。」 二九 　　「舍利弗!若又如是問汝：「友!舍利弗!如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再有生耶?」舍利弗!對如是問，汝如何作答耶?」 三十 　　「大德!若如是問我：「友!舍利弗!如何自稱得解脫智，知生己盡，梵行已立，應作已作，更不來此生耶?」大德!對如是問，我如是作答： 三一 　　「友!我于內解脫，依一切取滅，住于正念。住正念故，諸漏不隨增，我不認我。 ?對如是問，我如是作答。」 三二 　　「舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!此為略說此義之法門。依沙門所云之諸漏， 三三 　　世尊說已，即從穡朧搖１說戎盥椅藁螅乙丫∥摶傘！?br> 三四 　　尊者舍利弗，于世尊離去未久、向諸比丘曰： 三五 　　「友!我先前尚未經驗時，世尊起初問我，時我是愚昧。友!世尊初問于我予隨喜耶?友!我作是念： 三六 　　「世尊!若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。 三七 　　世尊!若一夜以異文、異方K之義問我，我亦一夜以異文、異方便之義，奉答世尊。 三八 　　世尊若一日一夜，以異文、異方便之義問我，我亦一日一夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。 三九 　　世尊若二日二夜，以此義問我，我亦二日二夜，以此義奉答世尊。 四十 　　 世尊若三日三夜，以此義問我，我亦三日三夜，以此義奉答世尊。 四一 　　世尊若四日四夜，以此義問我，我亦四日四夜，以此義奉答世尊。 四二 　　世尊若五日五夜，以此義問我，我亦五日五夜，以此義奉答世尊。 四三 　　世尊若六日六夜，以此義問我，我亦六日六夜，以此義奉答世尊。 四四 　　世尊若七日七夜，以此義問我，我亦七日七夜，以此義奉答世尊。」」 四五 　　爾時，伽拉羅剎利比丘，即從座起，走近世尊。近已，禮敬世尊，坐于一面。 四六 　　坐于一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德!尊者舍利弗，作如是之獅子吼：「友!我先尚未經驗時，世尊初問于我，時我愚昧。友!世尊初問于我，予隨喜耶?友!我 作如是念：世尊若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜， 以異文、異方便之義問我，我亦七日七夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。」」 四七 　　「比丘!是故，舍利弗是善達法界。彼善達法界故，我若一日以異文、異方便之義，以此義問舍利弗，舍利弗亦一日以異文、異方便之義答我。我又一夜，以異文、異方便義問 舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此義答我。我若一日一夜，將此義問舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此義答我。我若二日二夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此義答我。若 我三日三夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此義答我。我若四日四夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此義答我。我若五日五夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦 五日五夜，以此義答我。我若六日六夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此義答我。我若七日七夜，以異文、異方便之義問舍利弗，舍利亦七日七夜，以異文、異方便之 義答我。」 [三三] 第三 智事(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，世尊曰：「諸比丘!我說四十四智事，汝等諦聽，善思念，我當宣說。」「大德!唯然。」彼等諸比丘奉答世尊。 三 　　世尊曰：「諸比丘!四十四智事為何耶? 四 　　老死智、老死集智、老死滅智、趣老死滅之道跡智。 五 　　生智、生集智、生滅智、趣生滅之道跡智。 六 　　有智、有集智、有滅智、趣有滅之道跡智。 七 　　取智、取集智、取滅智、趣取滅之道跡智。 八 　　愛智、愛集智、愛滅智、越愛滅之道跡智。 九 　　受智、受集智、受鷸恰⒓苊鷸蘭Ｖ恰?/p> 十 　　 觸智、[觸集智]…… 十一 　　六處智…… 十二 　　名色智…… 十三 　　識智…… 十四 　　行智、行集智、行滅智、趣行滅之道跡智。諸比丘!此等是謂四十四智事。 十五 　　諸比丘!老死者何耶?于各種眾生之類、各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。于各種眾生之類、各種眾生之歿、滅、破壞、死、 破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是，此之老與此之死，諸比丘!此謂之老死。 十六 　　生集之故，有老死集，生滅之故，有老死滅。此八支聖道乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。 十七 　　諸比丘!聖弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。 十八 　　此乃彼之法智。彼由此等見41、知，達于不時、依沒入法42，導向過去、未來之道。 十九 　　于過去，如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死滅、知趣老死滅之道跡耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶? ?/b> 　　于未來、雖如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?此為彼之類智。 二一 　　諸比丘!聖弟子、有此等清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘!對此，聖弟子亦得謂之：達于現，達于見，亦達于正法，亦見此正法，亦具足學智、亦具足學明、亦入 于法流、亦聖明達慧，建立不死之扉。 二二 　　諸比丘!生為何耶?各種眾生之…… 二三 　　諸比丘!有者何耶?…… 二四 　　諸比丘!取者何耶?…… 二五 　　諸比丘!愛者何耶?…… 二六 　　諸比丘!受者何耶?…… 二七 　　諸比丘!觸者何耶?…… 二八 　　諸比丘!六處者何耶?…… 二九 　　諸比丘!名色者何耶?…… 三十 　　 諸比丘!識者何耶?…… 三一 　　諸比丘!行者何耶?諸比丘!此等有三行，即：身行、語行、心行是。諸比丘!此等謂諸行。 三二 　　無明集故有行集，無明集滅故行滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡，即：正見……正定是。 三三 　　諸比丘!聖弟子知如是行、知如是行集、知如是行滅、知如是趣行滅之道跡，此乃彼之法智。彼由此等之所見、所知、達于不時、依沒入于法，導于過去、未來之道。 三四 　　于過去雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行集、知行滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知。 三五 　　于未來雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶?此乃彼之類智。 三六 　　諸比丘!聖弟子有此等之清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘!對此，聖弟子謂之：亦達于現、亦達于見、于達正法、亦見正法、亦學智具足、亦學明具足、亦入于法 流、亦聖明達慧、建立不死之扉。」 [三四] 第四 智事(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!我為汝等說七十七智事，汝等諦聽，當善思念，我當宣說： 　　諸比丘!七十七智事者何耶? 三 　　緣生而有老死之智，無生無老死之智，過去緣生而有老死之智，無生無老死之智，未來緣生而有老死之智，無生無老死之智；有法住智處，亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法 之智。 四 　　緣有而有生之智，…… 五 　　緣取而有有之智，…… 六 　　緣愛而有取之智，…… 七 　　緣受而有愛之智，…… 八 　　緣觸而有受之智，…… 九 　　緣六處而有觸之智，…… 十 　　緣名色而有六處之智，…… 十一 　　緣識而有名色之智，…… 十二 　　緣行而有識之智，…… 十三 　　緣無明而有行之智，無無明則無行之智，于過去緣無明而有行之智，無無明則無行之智，于未來緣無明而有行之智，無無明則無行之智，于法住智亦有盡法、敗壞法、離貪法 、滅法之智。 十四 　　諸比丘!此等謂之七十七智事。」 [三五] 第五 無明緣(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊 之集。」 三 　　「大德!老死者何耶?此老死屬于何人耶?」世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘!「老死者何耶?又此老死屬于何人耶?」　　此謂「老死與老死之所屬者相具」謂此兩者雖為 一義，而文則相異也。比丘!有「命與身為同」之見，此非梵行住。比丘!有「命與身為異」之見，此非梵行住。比丘!離此等之兩邊，如來緣中說法，緣生而有老死。」 四 　　「大德!生者何耶?此生屬何人耶?」世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘!「生者何耶?又此生屬何人耶?」此謂「生與此生之所屬為異。]比丘!謂則此兩者雖為一義，而文則 相異。比丘!有「命與身為同」之見，此非梵行住。有「命與身為異」之見，此非梵行住。比丘!離此等之兩邊，如來緣中說法，緣有而有生。」 五 　　「大德!有者何耶?此有屬何人耶?」世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘!「有者何耶?此有屬何人耶?」此謂「有與屬此有之者為異。」比丘!謂此兩者雖為一義，而文則相異 。比丘!有「命與身同」之見，此非梵行住。比丘!有「命與身異」之見，此非梵行住。比丘!離此等之兩邊，如來緣中而說法。」 六 　　緣取而有有，…… 七 　　緣愛而有取，…… 八 　　緣受而有愛，…… 九 　　緣觸而有受，…… 十 　　 緣六處而有觸，…… 十一 　　緣名色而有六處，…… 十二 　　緣識而有名色，…… 十三 　　緣行而有識，…… 十四 　　「大德!行者何耶?又此等屬何人耶?」世尊曰：「如是之所問，乃不相應。比丘!「行者何耶?又此等諸行屬何人耶?」此謂「行與屬此等行者為異。」比丘!如作是言，則此兩者 雖為一義而文則相異也。比丘!有「命與身為同」之見，此非梵行住。比丘!有「命與身異」之見，此非梵行住。比丘!離此等之兩邊，如來緣中而說法。緣無明而有行。比丘!由無 明之無余，離貪、滅，諸45雜亂、異說、歪曲、動轉、悉作以舍離。 十五 　　如老死者何耶?此老死屬何人耶?如命與身為同。如命與身為異。一切無取著，為舍離。此等則悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘!因無明之無余， 離貪、滅、諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆舍離。 十六 　　生者何耶?此生屬何人耶?如命與身為同。如命與身為異。一切無取著、舍離。此等則悉皆斷根，如截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘!因無明之無余，離貪、滅， 諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆舍離。」 十七 　　有者何耶?…… 十八 　　取者何耶?…… 十九 　　愛者何耶?…… 二十 　　 受者何耶?…… 二一 　　觸者何耶?…… 二二 　　六處者何耶?…… 二三 　　名色者何耶?…… 二四 　　識者何耶?……比丘!因無明之無余，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆舍離。 二五 　　行者何耶?此等之行屬何人耶?行與屬此之行者，為異。如命與身為同也。如命與身為異也。一切無取著、舍離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有當來即不再生 。」…… [三六] 第六 無明緣(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之 集。 三 　　諸比丘!「老死者何耶?又此老死屬何人耶?」作是言者諸比丘!「老死與屬此老死之行者相異。]若作如是言，則此兩者雖為一義而文則相異。諸比丘!如有：「命與身為同」之 見，此非梵行住。諸比丘!如有「命與身為異」之見，此非梵行住。 　　諸比丘!離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣生而有老死。…… 四 　　生者何耶?…… 五 　　有者何耶?…… 六 　　取者何耶?…… 七 　　愛者何耶?…… 八 　　受者何耶?…… 九 　　觸者何耶?…… 十 　　 六處者何耶?…… 十一 　　名色者何耶?…… 十二 　　識者何耶?…… 十三 　　諸比丘!「行者何耶?行又屬何人耶?」作如是言者，諸比丘!若作如是言：「行與屬此行之者為異，」則兩者雖為一義，而文則相異。諸比丘!如有：「命與身為同」之見，此非 梵行住。諸比丘!如有「命與身為異」之見，此非梵行住。 　　諸比丘!離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣無明而有行。…… 十四 　　諸比丘!因無明之無余，離貪、滅，雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆舍離。 十五 　　生者何耶?…… 十六 　　有者何耶?…… 十七 　　取者何耶?…… 十八 　　愛者何耶?…… 十九 　　受者何耶?…… 二十 　　 觸者何耶?…… 二一 　　六處者何耶?…… 二二 　　名色者何耶?…… 二三 　　識者何耶?…… 二四 　　如「行者何耶?又此等行屬何人耶?」如「行與屬此等之行屬者為異」。如「命與身為同」……一切無取著、舍離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，即不再生 。」 [三七] 第七 非汝之物 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!此身非汝等之物，亦非屬他人之物。」 三 　　「諸比丘!應知此乃依先業所造者，依先業所思考者，依先業所感受者。 四 　　諸比丘!然則聖弟子聞緣起，則善思念。 五 　　此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。因無明之無余，離貪、滅而有行滅。因行滅有識滅，如是乃全 苦蘊之滅。」 [三八] 第八思(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!雖思量、企畫、考慮之任何事，此為識定之所緣。有所緣故而有識住。其識之住增長時，于未來而有再生，于未來至有再生時，生未來之老死、愁 、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。 三 　　諸比丘!若無思量，無企畫，然有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，于未來有再生，于未來至有再生時，生未來之老死、愁悲、苦、憂、惱。如 是乃此全苦蘊之集。 四 　　諸比丘!若無思量，無企畫，無思慮，則無此識定之所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，于未來則無再生；于末來無再生，則滅未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂 、惱。如是乃此全苦蘊之滅。」 [三九] 第九 思(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!雖思量，企畫，考慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，則有名色之顯現。 三 　　緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸而有受，……愛，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。 四 　　諸比丘!若無思量，無企畫，而有思慮，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識住增長時，有名色之顯現。 五 　　緣名色有六處……如是乃此全苦蘊之集。 六 　　諸比丘!若無思量，無企畫，無思慮者，則此識定無所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，無名色之顯現，因名色滅，有六處滅……如是乃此全苦蘊之滅。」 [四十] 第十 思(之三) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!思量，企畫，思慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住。 三 　　其識之住增長時，有系著，有系著故有往來，有往來故有生死，有生死故于未來有生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。 四 　　諸比丘!若無思量，無企畫，而有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住。 五 　　諸比丘!其識之住增長時有系著，有系著時有往來，有往來故有生死，有生死故有未來生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，乃此全苦蘊之集。 六 　　諸比丘!若無思量、無企畫、無思慮，則此識定無所緣，無所緣則無住。 七 　　無識之住，且不增長時，則無系著，無系著故無往來，無往來故無生死，無生死故，未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是，乃此全苦蘊之滅。」 　　此頌曰： 　　生者迦拉羅　　二智無明緣 　　非汝所有物　　以及三種思 第五 家主品 [四一] 第一 五畏罪(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，給孤獨家主來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之給孤獨家主曰： 三 　　「家主!聖弟子于五畏罪令靜止，具足四預流支，依慧善見、善知聖法49時，彼若欲者，則依彼自身，明彼自身。即：「我于地獄滅，趣畜生滅，餓鬼滅，苦處、惡趣、無樂處 滅，我入于預流，為不墮惡趣者。決定入達菩提之終極。」 四 　　令靜止于五畏罪者，何耶? 五 　　家主!殺生者，緣殺生于現法生畏罪。于未來生畏罪，亦經驗于心所苦、憂。依如是之斷絕殺生，使彼畏罪靜止。 六 　　家主!不與取者，緣不與取，亦于現法生畏罪，于未來生畏罪。亦經驗于心所苦、憂。依如是之斷絕不與取，能使彼畏罪靜止。 七 　　家主!邪欲行者，緣于邪欲行，亦于現法生畏罪，亦于未來生畏罪。亦經驗于心所苦、憂。依如是之斷絕邪欲行，能使彼畏罪靜止。 八 　　家主!妄語者，緣于妄語，亦于現法生畏罪，亦于未來生畏罪。亦經驗于心所苦、憂。依如是之斷絕妄語，能使彼畏罪靜止。 九 　　家主!飲酒者，緣于飲酒，亦于現法生畏罪，亦于未來生畏罪。亦經驗于心所苦、憂。依如是因斷絕飲酒，能使彼畏罪靜止。此等是五畏罪之靜止。 十 　　四預流支具足者，何耶? 十一 　　家主!于是聖弟子，對佛抱不壞之信--「彼世尊為應供、正等覺者，是明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 十二 　　對法抱不壞之信--「法乃由世尊善說者，即：[其法]乃有現果報，有不時報，所謂來見者，為導引之所在者，此乃由各各識者所不可不知之[法]。」 十三 　　對僧伽抱不壞之信--「世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四雙八輩者是。此之世尊 弟子僧伽，應予以供養、尊重、布施、合掌，此乃世間之無上福田。」 十四 　　是聖者所稱讚之戒具足，其戒為不壞、不毀、不截、無穢，導于自由、識者所喜、無污，是轉向定者。此等是具足四預流支。 十五 　　依慧善見、善知聖法者，何耶? 十六 　　家主!于是聖弟子，善思惟緣起。即：彼有故此有，彼無時故此無，彼生故此生，彼滅故此滅。 十七 　　即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。因無明無余，離貪、滅，乃行滅，因行滅，乃識滅，……如是乃此全苦蘊之滅。以此慧而善見、善知正法。 十八 　　家主!聖弟子靜止于此等之五畏罪，具足此等之四預流支。以慧而善見、善知此等之聖法時，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：「于我地獄滅、畜生趣滅、餓鬼滅、苦處、惡 趣、無樂處滅，我入于預流，不墮惡趣，決定達于菩提之終極。」 [四二] 第二 五畏罪(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，眾多比丘來詣世尊之處。詣已……世尊曰： 三 * 「諸比丘!聖弟子于五畏罪令靜止，具足四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，則依彼自身，明彼自身。即：「于地獄滅……不墮于惡趣，決定達于菩提之終極。」 　　靜止于五畏罪者，何耶? 　　諸比丘!殺生者，…… 　　諸比丘!不與取者，…… 　　諸比丘!邪欲行者，…… 　　諸比丘!妄語者，…… 　　諸比丘!飲酒者，…… 　　此等之五畏罪令靜止。 四 　　四預流支具足者，何耶?諸比丘!于是聖弟子，對佛……對法……對僧伽……具足聖者所稱讚之戒。具足此等四預流支是。 五 　　以此慧善見、善知聖法者，何耶?諸比丘!于是聖弟子，善思惟緣起。……以此慧善見、善知聖法是。 六 　　諸比丘!聖弟子令靜止于此等之五畏罪，具足此等之四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：『于地獄滅、趣于畜生滅、于餓鬼滅、苦處、惡 趣、無樂處滅。我入于預流、不墮惡趣，決定達于菩提之終極。』」 [四三] 第三 苦 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　諸比丘!我為汝等說苦之集與苦之滅。汝等諦聽…… 三 　　「諸比丘!苦之集者，何耶? 四 　　依眼與色而生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘!此乃苦之集。 五 　　依耳與聲…… 六 　　依鼻與香…… 七 　　依舌與味…… 八 　　依身與觸…… 九 　　依于意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘!此乃苦之集。 十 　　 諸比丘!苦之滅者，何耶? 十一 　　依眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無余，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦憂、惱滅 。如是乃此全苦蘊之滅。諸比丘!此乃苦之滅。 十二 　　依耳與聲生耳識。 十三 　　依鼻與香生鼻識。 十四 　　依舌與味…… 十五 　　依身與觸…… 十六 　　依于意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無余，離貪、滅而有取滅。依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦、憂、 惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。 十七 　　諸比丘!此乃苦之滅。」 [四四] 第四 世間 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[其時，世尊曰:]「諸比丘!我為汝等說世間之集與滅，汝等諦聽…… 三 　　「諸比丘!世間之集者，何耶? 四 　　依于眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。 五 　　依耳與聲…… 六 　　依鼻與香…… 七 　　依舌與味…… 八 　　依身與觸…… 九 　　依于意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受……緣生而生老死、愁、悲、苦憂、惱。此乃世間之集。 十 諸比丘!世間之滅者，何耶? 十一 　　依于眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無余，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。此為世間之滅。 十二 　　依耳與聲…… 十三 　　依鼻與香…… 十四 　　依舌與味…… 十五 　　依身與觸…… 十六 　　依意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無余，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。 十七 　　諸比丘!此乃世間全苦蘊之滅。」 [四五] 第五 那提迦 一 　　如是我聞。爾時，世尊住那提迦村之磚瓦家。 二 　　爾時，世尊，獨自宴坐，而宜說此法門曰： 三 　　「依于眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。 四 　　依耳與聲…… 五 　　依鼻與香…… 六 　　依舌與味…… 七 　　依身與觸…… 八 　　依于意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。 九 　　依眼與色生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無余，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。…… 十 　　 依耳與聲…… 十一 　　依鼻與香…… 十二 　　依舌與味…… 十三 　　依身與觸…… 十四 　　依于意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無余，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」 十五 　　爾時，一比丘，因漏聞世尊之語而起立。 十六 　　世尊見此比丘，因漏聞而起立。 十七 　　見而謂于此比丘曰：「比丘!汝欲聞此法門耶?」「唯然，大德!」 十八 　　「比丘!汝應受持此法門。比丘!汝應善知此法門。比丘!具足此法門之義，是乃梵行之初。」 [四六] 第六 異 一 　　爾時，世尊住舍衛城。 二 　　爾時，一婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相問候，交談致意于可記憶之語後，坐于一面。坐于一面之彼婆羅門，如是白世尊曰： 三 　　「瞿曇!如何是彼作而彼經驗耶?」「婆羅門!彼作而彼經驗者，此乃一極端。」 四 　　「瞿曇!又如何他作而他經驗耶?」「婆羅門!他作而他經驗者，此乃第二之極端。婆羅門!離此等之兩極端，如來依于中而說法。 五 　　緣無明而有行，緣行而有識，……如是，乃此全苦蘊之集。依無明之無余，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅」。 六 　　如是說已。彼婆羅門如是白世尊曰:「瞿曇!稀有哉!……尊瞿曇!請受我從今日以後，終生歸依為優婆塞。」 [四七] 第七 聲聞 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，聲聞婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相致問候：坐于一面之聲聞婆羅門，如是白世尊曰： 三 　　「瞿曇!「一切為有」是如何耶?」「婆羅門!「一切為有」者，此乃一極端。」 四 　　「瞿曇!「一切為無」是如何耶?」「婆羅門!「一切為無」者，此乃第二極端。婆羅門!離此等之兩極端，如來依于中而說法。 五 　　緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。依無明之無余，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」 六 　　如是說已，彼聲聞婆羅門，如是白世尊曰：「瞿曇!稀有哉!……願終生歸依。」 [四八] 第八 順世派 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　爾時，順世派之婆羅門來詣世尊之處，……坐于一面之順世派婆羅門，如是白世尊曰： 三 　　「瞿曇!「一切為有」是如何耶?」「婆羅門!「一切為有」者，此乃第一世間之領域。」 四 　　「瞿曇!又「一切為無」是如何耶?」「婆羅門!「一切為無」者，此乃第二世間之領域。」 五 　　「瞿曇!「一切為一」是如何耶?」「婆羅門!「一切為一」者，此乃第三世間之領域。」 六 　　「瞿曇!又「一切為異，」是如何耶?」「婆羅門!「一切為異」者，此乃第四世間之領域。」「婆羅門!離此等之兩極端，如來依中而說法。 七 　　緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。依無明之無余，離貪、滅而有行滅，依行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」 八 　　如是說已。順世派之婆羅門，如是白世尊曰：「尊者瞿曇!稀有哉!……從今願終生歸依……」 [四九] 第九 聖弟子(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!多聞之聖弟子，不作如是之念：「如何有何故有何耶?生何時何生耶?有何故有名色耶?有何故有六處耶?有何故有觸耶?有何故有受耶?有何故有愛耶? 有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生?有何故有老死耶?」 三 　　諸比丘!時，多聞之聖弟子，無他緣前于此有智。「有無明故有行，有行故有識，有識故有名色……有生故有老死。」彼如是知此世間之生起。 四 　　諸比丘!多聞之聖弟子，不作如是之念：「如何無何故無何耶?因何滅故何滅耶?[無何故無行耶?無何故無識耶?]無何故無名色耶?無何故無六處耶?無何故無觸耶?無何故無受耶? 無何故無愛耶?無何故無取耶?無何故無有耶?無何故無生耶?無何故無老死耶?」…… 五 　　諸比丘!時，多聞之聖弟子，無他緣而于此有智。彼無故此無，彼滅故此滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處，……無觸……無受……無愛……無 取……無有……無生……無生故無老死……彼如是知此世間滅。 六 　　諸比丘!聖弟子如是如實知世間之集與滅。諸比丘!如是可謂聖弟子具足見……皆立于不死之扉。」 [五O] 第十 聖弟子(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!多聞之聖弟于，不作如是之念：「如何有何故有何耶?由何之生起，何生耶?有何故有行耶?有何故有識耶?有何故有名色耶?有何故有六處耶?有何故 有觸耶?有何故有受耶?有何故有愛耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生耶?有何故有老死耶?…… 三 　　諸比丘!時，多聞之聖弟子，無他緣而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有無明故有行，有行故有識，有識故有名色，有名色故有六處，有六處故有觸，有觸故有受，有受 故有愛，有愛故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。」彼如是知此世間生起。 四 　　諸比丘!多聞之聖弟子，不作如是之念：「如何無何故無何耶?因何滅而何滅耶?無何故無行耶?無何故無識耶?……無何故無老死耶?」 五 　　諸比丘!時多聞之聖弟子，無他緣而于此有智。「彼無故此無，此滅故彼滅，無 無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處……無生故無老死。」彼如是知此 世間滅。 六 　　諸比丘!聖弟子如是如實知此世間之集與滅。諸比丘!對此，聖弟子可謂達見、見此正法、具足學智、具足學明、入于法流、聖明達慧、皆立于不死之扉。」 　　此頌曰： 　　謂此五畏罪 　　苦世那提迦 　　以及異聲聞 　　所謂聖弟子 　　依此為品名 第六 樹品 [五一] 第一 思量 一 　　如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 二 　　爾時，世尊言彼等比丘曰：「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德!唯然!」 三 　　世尊曰：「諸比丘!比丘凡為真正滅苦，應以如何之思量而思量之耶?」 　　「大德!于我等，法以世尊為本，以世尊為導者，以世尊為所依。大德!善哉實欲世尊明所宣說之義，諸比丘願奉聞受持世尊之教。」 四 　　「諸比丘!汝等諦聽，當善思念，我當宣說。」彼諸比丘向世尊奉答曰：「大德!唯然!」世尊曰: 五 　　「諸比丘!如是比丘思量而思量：「此種種多樣之苦、老死，生于世間。此苦以何為因?以何為集?以何為生?以何為起耶?有何故有老死耶?無何故無老死 耶?」 六 　　彼更思惟而如是知：「此種種多樣之苦、老死，生于世間。此苦乃以生為因，以生為集，以生為生，以生為起。有生故有老死，無生故無老死。」 七 　　彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣于老死滅之道跡，如是契法行者。 八 　　諸比丘!于此，比丘所作悉是正苦之滅，即是老死之滅。 九 　　更思量而思量：「又，此有以何為因?此取以何為因?此愛以何為因?受、觸、六處，又以同為因?此名色……此識……此行以何為因?以何為集、以何為生、以何為起耶?有何故 有行?無生故無行耶?」 十 　　彼更思量而如是知：「行以無明為因，以無明為集，以無明為生，以無明為 起。有無明故有行，無無明故無行也。」 十一 　　彼知行，知行之集，知行之滅，知趣行滅之道跡。如是為契法行者。諸比丘!于此，比丘所作：悉是正苦之滅，即是行之滅。 十二 　　諸比丘!陷于無明之人，若自為福行者，則其識趣于福；若自為非福行者，則其識趣于非福；若自為不動行者，則其識趣于不動。 十三 　　諸比丘!比丘舍無明而生明，彼離無明生明故，彼無自為福行，無自為非福行，無自為不動行。 十四 　　依不為、不思惟，無取著世間之任何物。無取著故無畏怖，無畏怖故自證般涅槃，得知「生已盡，梵行已立，應作已作，更無應再生。」 十五 　　若感受樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受苦受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受不苦、不樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。 十六 　　若彼感受樂受，則離脫而感受其受。若彼感受苦受，則離脫而感受其受。若彼感受不苦、不樂受，則離脫而感受其受。 十七 　　彼感受身分齊之受，知「我感受身分齊之受」，彼感受命分齊之受，知「我感受命分齊之受，」身壞時，知「此命已盡，一切感受已，無喜樂，成為冰冷，只遺殘骸」。 十八 　　諸比丘!譬如有人，由陶窯取出新熟之瓦器，置于平地處、降其熱，瓦片殘于其處。諸比丘!同此，比丘感受身分齊之受，知「我感受身分齊之受、」感受命分齊之受、」「我 感受命分齊之受。」身壞時、知「由此處命盡、感受一切已、無喜樂、成為冰冷、僅遺殘骸。」 十九 　　諸比丘!對之作如何思惟耶?漏盡比丘亦為福行耶?或為非福行，或為不動行耶?」「大德!無此事。」 二十 　　「又，凡無行時，由行之滅、亦施設識耶?」「大德!無此事。」 二一 　　「又，凡無識時，由識之滅、亦施設名色耶?」「大德!無此事。」 二二 　　「又，凡無名色時，由名色之滅、亦施設六處耶?」「大德!無此事。」 二三 　　「又，凡無六處時，由六處之滅、亦施設觸耶?」「大德!照此事。」 二四 　　「又，凡無觸時，由觸之滅、亦施設受耶?」「大德!照此事。」 二五 　　「又，凡無受時，亦施設愛耶?」「大德!無此事。」 二六 　　「又，凡無愛時，由愛之滅、亦施設取耶?」「大德!照此事。」 二七 　　「又，凡無取時，由取之滅、亦施設有耶?」「大德!無此事。」 二八 　　「又，凡無有時，由有之滅、亦施設生耶?」「大德!無此事。」 二九 　　「又，凡無生時，由生之滅、亦施設老死耶?」「大德!無此事。」 三十 　　「善哉!善哉!諸比丘!如是，諸比丘!此為非異者。諸比丘!信我，信賴我，可離惑、離疑，此為苦之終。」 [五二] 第二 取 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!于所取之法，住味觀者，增長于愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是，此乃全苦蘊之集。 三 　　諸比丘!譬如大火聚，將然燒十載薪、或二十載薪、三十載薪、四十載薪，其時，有人適時投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪。諸比丘!依如是，則彼大火聚將長時久燃。 四 　　諸比丘!同此，于所取法，住味觀者，增長于愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。 五 　　諸比丘!于所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅，由取滅，則有有滅。由有滅，則有生滅，由生滅，則有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅 。 六 　　諸比丘!譬如大火聚，將燃燒十載薪、或二十、三十、或四十載之薪。其時，有人適時不投以乾草，不投以乾牛糞，不投以乾薪。諸比丘!依如是，則彼大火火聚前薪燒盡，因 未加他者，而應熄滅。 七 　　諸比丘!同此，于所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」 [五三] 第三 結(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!于所結之法，住味觀者，增長于愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。 三 　　諸比丘!譬如油燈，乃依油與炷而得燃。彼時，有人適時注油，注意其炷，諸比丘!因如是、油燈則得長久燃燒。 四 　　諸比丘!同此，于所結之法，住味觀者，增長于愛。緣愛而有取……如是，乃此全苦蘊之集。 五 　　諸比丘!于所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅而有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。 六 　　諸比丘!譬如油燈，乃依油與炷而得燃，其時，有人不適時注油，不注意其炷，諸比丘!因如是，彼油燈之余燃料燒盡，因未另加他者而消滅。 七 　　諸比丘!同此，于所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅則有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。, 」 [五四] 第四 結(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!譬如油與炷，彼油燈依之得燃燒，其時，有人適時注以油，注意其炷，諸比丘!因如是，油燈得燃燒長久。諸比丘!同此，于所結之法，住味觀者， 增長于愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。 三 　　諸比丘!譬如油與炷，油燈依之得燃燒。其時，有人未適時注油，未注意其炷，諸比丘!如是，彼油燈之余燃料燒盡，因未另加他者而熄滅。諸比丘!同此，于所結之法，住患觀 者，則愛滅。由愛滅有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅也。」 [五五] 第五 大樹(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!于所取之法，住味觀者，增長于愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。 三 　　諸比丘!譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。諸比丘!如是，彼大樹因此得長時久住。諸比丘!同此，于所取之法，住味觀者，增長于愛。緣愛而有取，緣取 而有有……如是，此乃全苦蘊之集。 四 　　諸比丘!于所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅乃有取滅，由取滅，則有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。 五 　　諸比丘!譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠。彼截其樹根，由截根而更于周圍掘挖穴，于周圍挖穴，乃將小根、須根、亦予根除。彼截其樹為圓木更截圓木作木片，木片作成粗朵 ，粗朵置于日與風下乾燥，乾燥後以火燒之，火燒成灰，成灰被大風篩吹，或流入河之奔流。諸比丘!如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。 六 　　諸比丘!同此，于所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」 [五六] 第六 大樹(二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘，譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。諸比丘!如是，彼大樹因此得長時久住。 三 　　諸比丘!同此，于所取之法，住味觀者，增長于愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。 四 　　諸比丘!譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根。由截根更于周圍挖穴，將小根、須根、亦予根除，……流于河之奔流。諸比丘!如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之 截株，不能再生，成為未來不生者。 五 　　諸比丘!同此，于所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」 [五七] 第七 幼樹 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!于所結之法，住味觀者，增長于愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。 三 　　諸比丘!譬如有幼樹，有人適時松緩其根，適時與糞，適時與水。諸比丘!如是彼幼樹因此得增長、茂盛、增展。 四 　　諸比丘!同此，于所結之法，住味觀者，則愛增上。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。 五 　　諸比丘!于所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。 六 　　諸比丘!譬如有幼樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，由截根更于周圍挖穴、將小根、須根、亦予根除。彼截其樹成圓木，圓木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置于日與風 下乾燥，以火燃燒，以火燒之成灰，灰被風篩吹，或流于河之奔流。諸比丘!如是，彼幼樹被截根者如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。 七 　　諸比丘!同此，于所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」 [五八] 第八 名色 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!于所結之法，住味觀者，有名色之顯現。緣名色有六處……如是，此乃全苦蘊之集。 三 　　諸比丘!譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。諸比丘!如是，彼大樹因此得長時久住。 四 　　諸比丘!同此，于所結之法，住味觀者，有名色之顯現…… 五 　　諸比丘!于所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅而有六處滅……如是此乃全苦蘊之滅。 六 　　諸比丘!譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠……成未來不生者。 七 　　諸比丘!同此，于所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅，乃有六處滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」 [五九] 第九 識 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!于所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色，……如是，此乃全苦蘊之集。 三 　　諸比丘!譬如有大樹，其根向下…… 四 　　諸比丘!同此，于所結之法，住61味觀者，有識之顯現。緣識而有名色……如是，此乃全苦蘊之集。 五 　　諸比丘!于所結之法，住患觀者，無識之顯現。由識滅而有名色滅……如是，此乃全苦蘊之滅。 六 　　諸比丘!譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠……未來不生者。 七 　　諸比丘!同此，于所結之法，住患觀者，無識之顯現，由識滅而有名色滅…… 八 　　如是，此乃全苦蘊之滅。」 [六0] 第十 因 一 　　[爾時，世尊]住拘樓國之都色劍磨瑟曇。 二 　　爾時，尊者阿難，詣世尊座前，詣已，禮敬世尊，坐于一面。 三 　　至于一面之阿難，白世尊言：「大德!是稀有，大德!是未曾有。大德!此緣起所見甚深而且深遠，然我觀見，如明明白白者。」 四 　　「阿難!勿作是言。阿難!勿作是言。阿難!此緣起所見甚深而且深遠。阿難!因未證此法，由于不知，如是，此如縺索之眾生，被腫物所覆之眾生，如文若草、燈心草之有情， 不脫苦處、惡趣、無樂處之輪迴。 五 　　阿難!于所取之法、住于味觀者，增長于愛。緣愛而有取、緣取而有有、緣有而有生、緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。 六 　　阿難!譬如大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。阿難!如是，彼大樹因此得長時久住。 七 　　阿難!同此，于所取之法，住味觀者，增長于愛。緣愛而有取，緣取而有有……　　如是，此乃全苦蘊之集。 八 　　阿難!于所取之法，住患觀者，受滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。 九 　　阿難!譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，更于截根之周圍挖穴，挖穴將小根、須根、亦予根除。彼將其樹截成圓木，圓木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以風 日使乾燥，風日乾燥後，以火燃燒，以火燒成灰，在彼大風篩吹，或流入河之奔流。阿難!如是，彼大樹為被截根者。如多羅樹之被截株者，無再生，成為未來不生者。 十 　　 阿難!同此，于所取之法，住患觀者，是愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅，由有滅而有生滅，由生滅而有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。 」 　　此頌曰: 　　思量取二結 所謂二大樹 　　幼樹于第七 名色以及識 　　因及此等十 第七 大品 [六一] 第一 無聞(之一) 一 　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!無聞之凡夫，于此四大所造身，生厭意，厭離而 欲解脫。 三 　　所以者何?諸比丘!此四大所造身，可見為增、滅、取、舍者。然則無聞之凡夫，生厭意、厭離而欲解脫。 四 　　諸比丘!稱此是心、是意或是識者，無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。 五 　　所以者何?諸比丘!無聞之凡夫，長夜著于有我所，取著于「此是我所，此是我，此乃我之自我。」然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。 六 　　諸比丘!無聞之凡夫，以此四大所造之身為「我」，較以心為我，是尚可。 七 　　所以者何?諸比丘!此四大所造之身，可現住于一年、住于二年、住于三年、住于四年、住于五年、住于十年、住于二十年、住于三十年、住于四十年、住于五 　　十年、住于百年、或住于更長年。諸比丘!然稱此為心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。 八 　　諸比丘!譬如彌猴徘徊森林中縱放一枝，又另捉一枝。諸比丘!同此，稱此是心、意、識者，亦日夜轉變，異生、異滅。 九 　　諸比丘!是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。即緣無明而有行，緣行而有識……如是，此乃全苦蘊之集。 十 　　由無明之無余，離貪、滅而有行滅，由行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊 之滅。 十一 　　諸比丘!多聞之聖弟子，于色生厭意，于受亦生厭意，于想亦生厭意，于行亦生厭意，于識亦生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫。于解脫得生解脫之智，知生已盡，梵行已立 ，應作已作，更不再生。」 [六二] 第二 無聞(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!無聞之凡夫，于此四大所造之身，生厭意，厭離而欲解脫。 三 　　所以者何?諸比丘!此四大所造之身，可見為增、滅、取、舍。然則無聞之凡夫生厭意、厭離而欲解脫。 四 　　諸比丘!稱此是心、意、識者、無聞之凡夫不能生厭意，不能厭離，不能解脫。 五 　　所以者何?諸比丘!無聞之凡夫，于長夜著于：「此是我所，」取著于「此是我所，此是我，此是我之自我。」然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。 六 　　諸比丘!無聞之凡夫，以此四大所造之身為我，較以心為我尚可。 七 　　所以者何?諸比丘!此四大所造之身，現住于一年、住于二年、住于三年：四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更長年。 諸比丘!然稱此是心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。 八 　　諸比丘!是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。 九 　　諸比丘!緣樂所受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生之樂受滅，而止息。 十 　　諸比丘!緣苦所受之觸生苦受，由其苦所受之觸滅，由其所生之感，緣苦所受之觸所生之苦受滅，而止息。 十一 　　諸比丘!緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂滅，而止息。 十二 　　諸比丘!譬如二木相磨，和合生煙、生火。其二木離散者，則由其所生之煙滅，而止息。 十三 　　諸比丘!同此，緣樂受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生樂受滅，而止息。 十四 　　緣苦所受之觸…… 十五 　　緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂受滅，而止息。 十六 　　諸比丘!如是多聞之聖弟子，于觸生厭意，于受生厭意，于想、于識生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫，于解脫生解脫之智。知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」 [六三] 第三 子肉 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!有情或眾生之住、求再生、為資益、有此等之四 食。 三 　　四食者何耶?粗或細之搏食、二觸食、三意思食，四識食是。諸比丘!此等之四食為有情或眾生之住、求再生、為資益。 四 　　諸比丘!應知如何是搏食耶? 五 　　諸比丘!譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行于曠野之道。彼等夫婦愛念者唯有一子。 六 　　諸比丘!彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尚余未竟之旅。 七 　　諸比丘!葬氶彼夫婦二人作如是思念：「我等少量之糧食盡，而此曠野之旅尚余未竟，我等寧殺此愛念之子，作成65乾肉片與多汁肉片，食子之肉，以完成此曠野之殘旅。勿令 三人皆死。」 八 　　諸比丘!彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，捶胸曰：「吾子于何處耶?吾一子于何處耶?」 九 　　諸比丘!汝等對其如何思惟耶?彼等為嬉戲而食歟?或為愛樂而食歟?或為嗜 美而食歟?或為肥滿而食歟?」「大德，皆非然。」 十 「諸比丘!彼等為行曠野而欲食子肉耶?」「大德!唯然。」 十一 　　「諸比丘!同此，我謂搏食不可不知。諸比丘!知搏食時，于五妙欲知貪。于五妙欲知貪時，成其結，為結所縛之聖弟子，再還來此界。 十二 　　諸比丘!如何可知觸食耶? 十三 　　諸比丘!譬如一無皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，啖其牛。欲依住于樹下，依樹下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中，依水中之生物，啖其牛。依住于虛 空，依虛空之生物，啖其牛。諸比丘!彼無皮之牛，依住之處，則為依止其處之生物所啖。諸比丘!同此，我謂觸食不可不知。 十四 　　諸比丘!知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可為。 十五 　　諸比丘!如何應知意思食耶? 十六 　　諸比丘!譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無菸而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘!爾時，彼人之心遠矣 ，將思願遠矣，大望應遠。 十七 　　所以者何?諸比丘!彼人作是念：「我墮此炭火坑中，因其入死，至死為苦。」諸比丘!同此，我謂意思食不可不知。 十八 　　諸比丘!知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不為。 十九 　　諸比丘!如何應知識食耶? 二十 　　諸比丘!捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：「大王!犯罪之盜賊帶到。」王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂于彼等曰：「且去!汝等將此人以百矛相擊。」清晨則再加其百矛。 二一 　　時至日中，王如是云：「喂!彼人如何耶?」「大王!彼尚生存。」王如是言彼等云曰：「且去!于日中對彼再以百矛相擊。」于是日中以百矛擊彼。 二二 　　屆時，王于暮時如是云：「喂!彼人如何耶?」「大王!彼尚生存。」王如是言彼曰：「且去!汝等將彼人于暮時再以百矛相擊。」于是暮時對彼以百矛相擊。 二三 　　諸比丘!對其作如何思惟耶?彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶?」「大德!以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何云經三百矛擊打耶?」 二四 　　「諸比丘!同此，我謂不可不知識食。 二五 　　諸比丘!知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可為。」 [六四] 第四 有貪 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!有情或眾生之住，求再生，為資益有四食。 三 　　四食者何耶?粗或細之搏食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘!此等之四食，為有情或眾生之住，求再生，為資益。 四 　　諸比丘!若于搏食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之 再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘!我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。 五 　　諸比丘!若于觸食，…… 六 　　諸比丘!若于意思食，…… 七 　　諸比丘!若于識食，有貪、有喜、有愛，于其有識之住、有增長。有識住增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上。有諸行之增上，有未來之後有再生。有未來之 後有再生，有未來之生老死，我謂有未來之生老死，而有愁、有苦、有惱。 八 　　諸比丘!譬如染工或畫師、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像男子之形像。 九 　　諸比丘!同此，若于搏食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再 生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘!我謂有愁、有苦、有惱。 十 　　 諸比丘!若于觸食，…… 十一 　　諸比丘!若于意思食，…… 十二 　　諸比丘!若于識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再 生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘!我謂有愁、有苦、有惱。 十三 　　諸比丘!若于搏食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之 再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘!我謂無愁、無苦、無惱。 十四 　　諸比丘!若于觸食，…… 十五 　　諸比丘!若于意思食，…… 十六 　　諸比丘!若于識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之 再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘!我謂無愁、無苦、無惱。 十七 　　諸比丘!譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上升時，光由高入，照何處耶?」「大德!照西壁。」 十八 　　「諸比丘!若無西壁，照何處耶?」「大德!照大地。」 十九 　　「諸比丘!若無大地，照何處耶?」「大德!照水。」 二十 　　「諸比丘!若無水，照何處耶?」「大德!則不照任何處。」 二一 　　「諸比丘!同此，諸比丘!若于搏食，無貪、無喜、無愛者，則…… 二二 　　諸比丘!若于觸食，…… 二三 　　諸比丘!若于意思食，…… 二四 　　諸比丘!若于識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老 死。無未來之生老死，諸比丘!我謂無愁、無苦、無惱。 [六五] 第五 城邑 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!昔我尚未得正覺，為菩薩時，曾作此念：「此世間實陷于苦惱，生而奔向衰、老、死而又將再生。然卻不知此老死苦之出離。實則如何得知此老死 苦之出離耶?」 三 　　諸比丘!然則我作是念：「有何故有老死耶?緣何有老死耶?」 四 　　諸比丘!爾時，我依正思惟，依慧悟得生：「有生故有老死，緣生而有老死。」 五 　　諸比丘!時我作是念：「有何故有生?……有有……有取……有愛……有受……有觸……有六處?……有名色耶?緣何而有名色耶?」 六 　　諸比丘!依正思惟，于我而生慧悟得：「有識故有名色，緣識而有名色。」 七 　　諸比丘!時我作是念：「有何故有識?緣何有識耶?」 八 　　諸比丘!我生正思惟，依慧悟得：「有名色故有識，緣名色而有識。」 九 　　諸比丘!時我作是念：「此識由此以還，無超進名色，于此限度，生而亦老，衰而至死將再生。即緣此名色有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸……如是，此 乃全苦蘊之集。 十 　　 諸比丘!「是集、是集」。我于尚未聞之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。 十一 　　諸比丘!時我作是念：「無何故無老死，因何之滅而有老死之滅耶?」 十二 　　諸比丘!爾時，我生正思惟，依慧悟得：「無生故無老死，因生之滅而有老死之滅。」 十三 　　諸比丘!時我作是念：「無何故無生……無有……無取……無愛……無受……無觸……無六處……無名色，因何之滅而有名色之滅耶?」 十四 　　諸比丘!爾時，于我生正思惟，依慧悟得：「無識故無名色，因識之滅、而有名色之滅。」 十五 　　諸比丘!時我作是念：「無何故無識，因何之滅，而有識之滅耶?」 十六 　　諸比丘!爾時，于我生正思惟，依慧悟得：「無名色故無識，因名色之滅，而有識之滅。」 十七 　　諸比丘!時我作是念：「我依此道乃達菩提。即：由名色之滅，而有識滅。由識之滅，而有名色滅。由名色之滅，而有六處滅。由六處之滅，而有觸滅。……」如是，此乃全苦 蘊之滅。 十八 　　諸比丘!「是滅、是滅」，我于尚未聞之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。 十九 　　諸比丘!譬如有人、徘徊阿蘭若林，發現古人通行之古道、古徑，彼則追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，其園林亦具足。具足美麗有堤之蓮池。 二十 　　諸比丘!爾時，彼人向王或王之大臣報曰：「尊者，當知我徘徊阿蘭若林，發見古人通行之古道、古徑，追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，園林亦具足，具 足美麗有堤之蓮池。尊者!宜于其城予修築。」 二一 　　諸比丘!爾時，王或王之大臣，修築其城邑，其城邑後來繁榮，眾人熾盛，增上發展。諸比丘!同此，我發見過去正覺者通行之古道、古徑。 二二 　　諸比丘!過去諸佛所通行之古道，古徑者何耶?即此八支聖道。即：正見……正定。諸比丘!此乃過去正等覺者通行之古道、古徑。追隨其道，隨其道而行，則知老死，知老死之 集，知老死之滅，知趣滅老死之道跡。 二三~三一 　　追隨其道，隨其道以行，知生……知有……知取……知愛……知受……知觸……知六處……知名色……知識…… 三二 　　追隨其道，隨其道以行，知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。 三三 　　知此，我以示比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘!如是梵行繁榮、增廣，示知眾多人等，予增大，依人天而善說示。」 [六六] 第六 觸 一 　　如是我聞。爾時，世尊住拘樓園之都邑劍磨瑟曇。 二 　　爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘!」彼諸比丘奉答世尊曰：「大德!唯然。」 三 　　世尊曰：「諸比丘!汝等取內觸耶?」 四 　　如是說已。一比丘以此白世尊言：「大德!我取內觸。」 五 　　「汝比丘!如何取內觸耶?」 六 　　爾時彼比丘自記說之，然彼比丘，不能滿足世尊之心。 七 　　如是說已，尊者阿難白世尊言：「世尊!今正其時。善逝!今正其時。願世尊!以說內觸。諸比丘聞世尊之所說、應受持奉行。」 八 　　「若然，阿難!汝等諦聽，當善思念。我說內觸。彼諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德!」 九 　　世尊曰：「諸比丘!于此有比丘，執取內觸：「世間之種種諸苦生、老死，此苦以何為因，以何為集，以何為生，以何為起耶?有何故有老死，無何故無老死。」彼對取內觸， 如是知：「此世間生老死種種之苦、此苦乃以億71波提為因、以億波提為集、以億波提為生、以億波提為起。有億波提故有老死，無億波提時無老死。彼知老死，知老死之集，知 老死之滅，知趣老死滅之道跡。如是為契法行者。」諸比丘!如是比丘，謂是真正行苦之滅，老死之滅者。 十 　　更執取取內觸：「又，此億波提乃以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶?有何故有億波提，無何時無億波提耶?」彼知如是執取：「億波提乃以愛為因，以愛為集，以 愛為生，以愛為起。有愛故有億波提，無愛故無億波提。」彼知億波提，知億波提之集，知億波提之滅，知趣億波提滅之道跡。如是為契法行者。諸比丘!如是比丘謂是真正行苦之 滅，億波提之滅者。 十一 　　更執取取內觸：「又，此愛于何處而生?于何處而住之耶?」彼知如是執取：「于此世間，為如何愛，快思之色，于此生愛而生，于此住愛而住。于此世間、可愛，快思之色者 何耶?眼為于此世間、可愛、快思之色。于此生愛而生，于此住愛而住。 十二 　　耳乃于世間可愛、快思之色…… 十三 　　鼻乃于世間可愛、快思之色…… 十四 　　舌乃于世間可愛、快思之色…… 十五 　　身乃于世間可愛、快思之色…… 十六 　　意乃于世間可愛、快思之色。于此生愛而生，于此住愛而住。 十七 　　諸比丘!任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，受增長矣。 十八 　　愛增長者，則億波提增長。億波提增長者，則苦增長。我謂：「使苦增長者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，無由解脫。」 十九 　　諸比丘!任何未來之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩。彼等乃增長愛者。 二十 　　愛增長者，則億波提增長，億波提增長者，則苦增長。我謂：「彼等生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則苦不得解脫。」 二一 　　諸比丘!現在任何之沙門、婆羅門，對此世間可愛、可喜之物，視為常、視為樂、視為我、視為無病、視為安隱者，則增長愛。 二二 　　增長愛者，則增長億波提，增長億波提者，則增長苦。增長其苦，我謂：「增長苦者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱不得解脫，則苦不解脫。」 二三 　　諸比丘!譬如有飲水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。爾時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對其人如是言曰：「可愛者!此飲水器皿，色具 足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲飲自可飲、飲之雖愛好具色、香、味，但為此而至死，或受至死之苦。」彼不顧且不思慮，飲彼飲水器皿之水而不舍，彼為此至死，或受 至死之苦。 二四 　　諸比丘!同此，任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色…… 二五 　　……于未來…… 二六 　　……現在之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，其愛增長。 二七 　　我謂：「愛增長者則苦增長，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則不得解脫于苦。」 二八 　　諸比丘!任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，乃使愛舍離者。愛舍離者，億波提舍離。億波提舍離者， 則苦舍離。我謂：「苦舍離者，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫于苦。」 二九 　　諸比丘!任何未來之沙門、婆羅門，于此世間可愛、快思之色，視為無常， 視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者、則將舍離于愛。 三十 　　愛舍離者……我謂：「解脫于苦。」 三一 　　諸比丘!任何現在之沙門、婆羅門，對可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則舍離于愛。 三二 　　愛舍離者，則億波提舍離。億波提舍離者，則苦舍離。我謂：「苦舍離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫于苦。」 三三 　　諸比丘!譬如有飲水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。爾時有人，為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對此時有人曰：「可愛者!此飲水器皿，色具足 ，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可飲，飲之雖愛好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。」 三四 　　諸比丘!爾時，彼人作是念：「我此刻極渴，得依飲料而克服，或依生蘇予克服，或依含鹽分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此長夜不為我之利益，因此而決不飲此 苦物。」彼思慮之再，而不飲其飲水器皿物，予舍棄、彼即因此而不至死，不至近死之苦。 三五 　　諸比丘!同此，任何過去之沙門、婆羅門，于此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖長者，則舍離于愛。 三六 　　舍離于愛者，則億波提舍離。億波提舍離者，則苦舍離。我謂：「苦舍離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得舍離，解脫于苦。」 三七~三八 　　諸比丘!任何未來之沙門、婆羅門…… 三九 　　現在之沙門、婆羅門，于此世間可愛、快思之色，視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為怖畏者，舍離于愛。 四十 　　舍離于愛者，則億波提舍離。億波提舍離者，則舍離于苦。我謂：「舍離于苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，解脫于苦。」」 [六七] 第七 蘆束 一 　　一時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。 二 　　爾時，尊者摩訶拘絺羅，暮時自宴坐起，詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談致候可記憶之語後，坐于一面。 三 　　坐于一面之尊者摩訶拘絺羅，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗!老死為自作耶?老死為他作耶?老死為自作、他作耶?或老死為非自作、非他作、無因生耶?如何?」 四 　　「友，拘絺羅!老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非無因生，是緣生而有老死。」 五 　　「友，舍利弗!生為自作耶?生為他作耶?生為自作、他作耶?或生為非自作、非他作、無因生耶?如何?」 六 　　「友，拘絺羅!生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非無因生，是緣有而有生。」 七~一八 　　「友，舍利弗!有為自作耶?……取為自作耶?……愛為自作耶?……受為自作耶?……觸為自作耶?……六處為自作耶?……如何? 十九 　　「名色為自作耶?名色為他作耶?名色為自作、他作耶?或名色為非自作、非他作，無因生耶?」 二十 　　「友，拘絺羅!名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非無因生，是緣識而有名色。」 二一 　　「友，舍利弗!識為自作耶?識為他作耶?識為自作、他作耶?識為非自作、非他作，亦非無因生耶?如何?」 二二 　　「友，拘絺羅!識非自作，識非他作，識非自作、他作，識非自作、非他作，亦非無因生，是緣名色而有識。」 二三 　　如今我等如是知尊者舍利弗之所說：「友，拘絺羅!名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非無因生，是緣識而有名 色。」」 二四 　　如今我等又如是知尊者舍利弗之所說：「友，拘絺羅!識非自作，識非他作，識非自作、他作，又，識非自作、非他作、亦非無因生，是緣名色而有識。」 二五 　　「友，舍利弗!應如何知此所說之義耶?」 二六 　　「友!譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友!同此，緣名色而有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸、……如是，此乃全苦蘊之集。友!若此等之蘆束中，取其一 ；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友!同此，緣名色之滅，而有識滅。緣識之滅，而有名色滅。緣名色之滅而有六處滅。緣六處之滅，而有觸滅……如是，此乃全苦蘊之滅。 」 二七 　　「友，舍利弗!是希有。友，舍利弗!是未曾有。此為尊者舍利弗之善說。我等對尊者舍利弗之所說，應以此等三十六事當予隨喜。」 二八 　　友，若比丘，依老死之厭離、離貪、滅而說法，則適稱為：「法師比丘。」友!若比丘，行老死、厭離、離貪、滅，則適稱為：「行法、隨順法比丘。」友! 若比丘，對老死、 厭離、離貪、滅，不取著、予解脫，則適稱為：「達現法涅槃比 丘。」 二九~三八 　　友!若比丘，生之厭離……若有之……若取之……若愛之……若受之……若觸之……若六處之……若名色之……若識之……若行之…… 三九 　　友!若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、說法、適稱之謂：「法師比丘。」友，若比丘，行無明之厭離、離貪、滅，則適稱之謂：「行法、隨順法比丘。」友，若比丘，依無明 之厭離、離貪、滅、不取著、予解脫、則適稱之謂：「達現法涅槃比丘。」 [六八] 第八 憍賞彌 一 　　一時，尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅陀、尊者阿難，住憍賞彌之瞿師羅園。 二 　　爾時，尊者殊勝向尊者茂師羅作如是言曰：「友，茂師羅!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見害諦思，尊者茂師羅!別有「緣生而有老死」之智否?」 三 　　「友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知于此，我見于此，即：「緣生有老死也。」」 四 　　「友，茂師羅!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅!別有「緣有而有生」之智耶?」 五 　　……緣取而有有…… 六 　　……緣愛而有取…… 七 　　……緣受而有愛…… 八 　　……緣觸而有受…… 九 　　……緣六處而有觸…… 十 　　……緣名色而而有六處…… 十一 　　……緣識而有名色…… 十二 　　……緣行而有識…… 十三 　　……緣無明而有行…… 十四 　　「友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知于此，我見于此，即：「緣無明而有行。」」 十五 　　「友，茂師羅!除信……除見審諦思，尊者茂師羅!別有「緣生之滅，而有老死之滅」之智耶?」 十六 　　「友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知于此，我見于此，即：「緣生之滅而有老死之滅。」」 十七 　　「友，茂師羅!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅!別有「緣有之滅，而有生之滅」之智耶?」 十八~二四 　　「緣取之滅，而有有之滅」……「緣愛之滅，而有取之滅」……「緣受之滅，而有愛之滅」……「緣觸之滅，而有受之滅」……「緣六處之滅，而有觸之滅」……「緣名色之 滅，而有六處之滅」……「緣識之滅，而有名色之滅」……「緣行之滅，而有識之滅」……「緣無明之滅，而有行之滅。」 二五 　　友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知于此，我見于此，即：「緣無明之滅，而有行之滅。」 二六 　　「友，茂師羅!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅!別有「有滅即涅槃」之智耶?」 二七 　　「友，殊勝!除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知于此，我見于此，「有滅即涅槃。」」 二八 　　然則，尊者茂師羅是阿羅漢，是漏盡者。 二九 　　如是言時，尊者茂師羅默然。 三十 　　 爾時，尊者那羅陀對尊者殊勝言曰：「友，殊勝!善哉!我欲得此問，可向我問，我則答汝此問。」 三一 　　「尊者那羅陀!汝得此問。我向尊者那羅陀，作此問，尊者那羅陀，請答我問。」 三二~五七 「友，那羅陀!除信……我知于此，我見于此，『此有滅即涅槃。』」 五八 　　「然則，尊者那羅陀是阿羅漢，是漏盡者。」 五九 　　「友!「有滅即涅槃」，我依正慧，如實善見。然則我尚非阿羅漢、漏盡者。」 六十 　　友!譬如于曠野之路上有井，然無繩、無罐，時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，乾渴此來。彼眺望其井，雖如為水，但身不能觸而住。 六一 　　友!同此，「有之滅即涅槃也，」如實以正慧善見，然我尚非阿羅漢、漏盡者。 六二 　　如是言已，尊者阿難：向尊者殊勝作是言曰：「友!殊勝!汝如是之說，汝向尊者那羅陀作如何言之耶?」 六三 　　「友，阿難!我如是說：我外于尊者那羅陀之德，以外于善，故無所說。」 [六九] 第九 膨脹 一 　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 二 　　爾時…… 三 　　「諸比丘!大海膨脹時，使諸大河膨脹，諸大河膨脹時，使諸小河膨脹。小河膨脹時，使大湖膨脹。大湖膨脹時，亦使小湖膨脹。 四 　　諸比丘!同此，無明膨脹，使諸行膨脹。諸行膨脹，使識膨脹。識膨脹時，使名色膨脹。名色膨脹時，使六處膨脹。六處膨脹時，使觸膨脹。觸膨脹時，使受膨脹。受膨脹時， 使愛膨脹。愛膨脹時，使取膨脹。取膨脹時，使有膨脹。有膨脹時，使生膨脹。生膨脹時，使老死膨脹。 五 　　諸比丘!大海退潮時，使大河退水。大河退水時，使小河退水。小河退水時，使大湖退水。大湖退水時，使小湖退水。 六 　　諸比丘!同此，無明衰時，使諸行衰。諸行衰時，使識衰。識衰時，使名色衰。名色衰時，使六處衰。六處衰時，使觸衰。觸衰時，使受衰。受衰時，使愛衰。愛衰時，使取衰 。取衰時，使有衰。有衰時，使生衰。生衰時，使老死衰。」 [七十] 第十 須尸摩 一 　　如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。 二 　　爾時，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供養，得衣服、缽食、床區、醫病之必要藥物、資具等。 三 　　比丘僧伽亦頗受敬重、恭敬，供養、尊重，得衣服、缽食、床座、醫病必要之藥物、資具等。 四 　　異學之游方者等，未受敬重、恭敬，供養、尊重，未得衣服、缽食、床座、醫病之必要藥物、資具等。 五 　　爾時，游方者須尸摩，與眾多游方者之徒，俱住王舍城。 六 　　爾時，游方者須尸摩之徒，向游方者須尸摩作如是言曰：「來，友!須尸摩!汝宜往沙門瞿曇之處修梵行。汝完全學法後，再告知我等，我等完全學得其法後，為在家者說示， 如是我等亦受敬重、恭敬、供養、尊重，獲得衣服、缽食、床座、醫病之必要藥物、資具等。」 七 　　游方者須尸摩對己徒答：「如是，友!」則詣尊者阿難之處。詣已，與尊者阿難俱相致問，交談致問可記憶之語後，坐于一面。 八 　　坐于一面之游方者須尸摩，同尊者阿難作如是言曰：「友，阿難!我欲于此作法、律之修習梵行。」 九 　　爾時，尊者阿難，陪伴游方者須尸摩，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。 十 　　坐于一面之尊者阿難向世尊言曰：「大德!此游方者須尸摩如是云：「友，阿難!我欲于此作法、律之修習梵行。」」 十一 　　「阿難!然則，故應使須尸摩出家。」 十二 　　于是，游方者須尸摩得在世尊之處出家，得具足戒。 十三 　　爾時，又有眾多比丘，來至世尊之處，白世尊言：「我等知「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生」，已達于完全智。」 十四 　　尊者須尸摩，聞眾多比丘于世尊之前告白已達完全智：「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生矣。」 十五 　　爾時尊者須尸摩，走近彼等諸比丘，近已，與彼等諸比丘俱相致問，交談問候記憶之語，坐于一面。 十六 　　坐于一面之須尸摩，向彼等諸比丘作如是言曰：「諸尊者來詣世尊處曾白云：「我等已知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生，」已達于完全智，此為真實耶?」「友!唯 然。」 十七 　　「然則又，汝等尊者如是知、如是見，享受種種之神通耶?--一為多、多為一、顯現變為隱沒，越牆、越壘、穿山、無障礙，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上 。趺坐于虛空，恰如有翼之鳥。有大神力，大威力，于日月以手觸捉，以此身行于梵界耶?」 十八 　　「然則汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界，對人天之兩音、遠音、近音、皆聞之耶?」 　　「友!並無此事。」 十九 　　「又，汝等尊者，如是知，如是見，以心，對他眾生之心，他人之心，得予把握知之耶?--有貪心知為有貪心，離貪心知為離貪心，有嗔心知為有嗔心，離嗔心知為離嗔心，有 癡心知為有痴心，離痴心知為離癡心，集注心知為集注心，散亂心知為散亂心，大心知為大心，不大心知為不大心、有上心知為有上心，無上心知為無上心，寂靜心知為寂靜心， 非寂靜心知為非寂靜心，解脫心知為解脫心，非解脫心知為非解脫心耶?」 　　「友!並無此事。」 二十 　　「又，汝等尊者，如是知、如是見，憶念種種宿住耶?譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，種種成劫、種種壞劫、種 種成、壞劫……「于彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是如是之苦樂，得如是之壽。彼歿于其處，而生于此處。于彼處，名如是如是，姓如是如是 ，如是之容色，如是之食，經驗如是之苦樂，得如是之壽。彼歿于其處，生于此處。」如是詳細種種宿住、悉憶念耶?」「友!並無此事。」 二一 　　「又，汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，見眾生之歿，見生時之劣、勝、美、丑、好、惡，如眾生之如業行耶?實汝等尊者，對「此等眾生，身惡行具足， 語惡行具足，意惡行具活罵聖者、邪見、執持邪見業，故彼等身壞命終，生于苦處惡趣、無樂處、地獄。」又實汝等尊者對「此等眾生，身善行具足、語善行具足、意善行具足、 不罵聖者、有正見、執持正見業，故彼等身壞命終，生于善趣、天界，」如是，以清淨超人之天眼，得見眾生之歿，生時之劣、勝、美丑、好、惡，得知眾生如業之行耶?」 「友!並無此事」。 二二 　　「又，汝等尊者為如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得于身觸而住耶?」 「友!並無此事。」 二三 　　「于今，尊者未到達此記說與此等之法者耶?」 二四 　　「友!並無此事。」 二五 　　「何以故?」「友，須尸摩!我等為慧解脫者。」 二六 　　「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之義，欲詳知為宜。」 二七 　　「友，須尸摩!汝無論對其知，或不知，我等為慧解脫者。」 二八 　　爾時尊者須尸摩由座起來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。 二九 　　坐于一面之尊者須尸摩，將與彼等諸比丘之論議悉告世尊。 三十 　　 「須尸摩!法住智為前、涅槃智為後。」 三一 　　「大德!我對世尊略說之義、不得詳知，大德!如世尊之所說，我對世尊略說之義，欲詳知為宜。」 三二 　　「須尸摩!汝無論知或不知，法住智為前，涅槃智為後。須尸摩!汝云何思惟?色為常耶?或為無常耶?」「大德!是無常。」 三三 　　「又，無常者是苦耶?或是樂耶?」「大德!是苦。」「又，無常苦、變易之法得認：「此是我所，此是我，此是我之我」耶?」「大德!並無此事。」 三四 　　「受是常耶?或無常耶?」「大德!是無常。」 三五 　　「想是常耶?或無常耶?」「大德!是無常。」 三六 　　「行是常耶?或無常耶?」「大德!是無常。」 三七 　　「識是常耶?或無常耶?」 　　「大德!是無常。」 　　「又，無常者是苦耶?或是樂耶?」 　　「大德，是苦。」 　　「又無常苦、變易之法、得認：「此是我所，此是我，此是我之我」耶?」 　　「大德!並無此事。」 三八 　　「須尸摩!然任何過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之色，對一切之色，不得以認：「此是我所、此是我、此是我之我。」如是，必須以如實正慧、對此作 視。 三九 　　任何過去、未來、現在……對受…… 四十 　　 對任何之想… 四一 　　任何過去、未來、現在，內、外、粗細、劣、勝、遠、近之行、一切諸行，不得以認：「此是我所、此是我、此是我之我。」 四二 　　任何過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之識、對一切之識、不得以認：「此是我所，此是我，此是我之我。」如是，必須以如實正慧、對此作視。 四三 　　須尸摩!多聞之聖弟子，于色如是見而厭離、于受、于想、于諸行、于識亦厭離，生厭離、離貪、予解脫，于解脫生解脫之智：「知生已盡、梵行已立，應作已作，更不再生。 」須尸摩!汝見：「緣生而有老死」耶?」「大德，誠然。」 四四 　　「須尸摩!汝見：「緣有而有生」耶?」「大德，誠然。」 四五 　　「須尸摩!汝見：「緣取而有有」耶?」「大德，誠然。」 四六 　　「須尸摩!汝見：「緣愛而有取」耶?」「大德，誠然。」 四七 　　「須尸摩!汝見：「緣受而有愛，緣觸而有受，緣六處而有觸，緣名色而有六處，緣識而有名色，緣行而有識，緣無明而有行」耶?」「大德，誠然。」 四八 　　「須尸摩!汝見：「緣生滅而有老死滅」耶?」「大德，誠然。」 四九 　　「須尸摩!汝見：「緣有滅而有生滅」耶?」「大德，誠然。」 五十 　　「須尸摩!汝見：「緣取之滅，而有有滅，緣愛之滅，而有取滅，緣受之滅，而有愛滅，緣觸之滅，而有受滅，緣六處之滅，而有觸滅，緣名色之滅，而有六處滅。緣識之滅， 而有名色滅，緣行之滅，而有識滅，緣無明之滅，而有行滅」耶?」「大德，誠然」。 五一 　　「須尸摩!汝亦如是知、如是見，享受種種之神通耶?--一為多、多為一、顯現變隱沒、超牆、超壘、穿山、無障礙，恰如行虛空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于 地上，趺坐于虛空，恰如有翼之鳥、有大神力、大威力，以手觸捉日月，以此身行梵界耶?」 　　「大德，並無此事。」 五二 　　「須尸摩!汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界、聞人天之兩音、 遠音、近音耶?」大德，並無此事。」 五三 　　「須尸摩!汝亦如是知、如是見，如以心把握他之眾生，他人等之心耶?--對非解脫心知是非解脫心，對解脫心知是解脫心耶?」「大德!並無此事。」 五四 　　「須尸摩!汝亦如是知、如是見，憶念種種之宿住耶?譬如一生……如是詳細憶念種種之宿住耶?」「大德，並無此事。」 五五 　　「須尸摩!汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，如眾生之歿……眾生之如業行耶?」「大德，並無此事也。」 五六 　　「須尸摩!汝亦如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、以身觸而住耶?」「大德，並無此事也。」 五七 　　「須尸摩!今此未能到達此記說，與此等之法者，須尸摩!我等實行于此。」 五八 　　爾時，尊者須尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大德!罪克服于我。我如是，對善說之法、律，如是法之盜人而出家，愚而無知、為不善者。大德!我世尊，我對其罪知是罪 ，78願予與領受，而于未來無再犯。」 五九 　　「須尸摩!汝為罪所克服，汝于如是善說之法、律，如為法之盜人而出家為愚而無智，是不善者。 六十 　　須尸摩!譬如、捕犯罪之盜賊，遂于王之前而示曰：「大王!犯罪之盜賊帶來矣。對彼應課以王所欲之刑罰。」王對彼者如是曰：「汝等將此者，去以強繩堅縛後手，剃為禿頭 ，鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，于城邑之南，而刎其首。」如是臣等，將彼人以強繩堅縛後手，剃為禿頭、鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領 ，由南門出，于城邑之南，而刎其首。 六一 　　須尸摩!汝對其如何思惟耶?彼人為此經驗苦、憂耶?」「大德!誠然。」 六二 　　「須尸摩!彼人為此雖受苦、憂，但于如是善說之法、律，為法之盜人出家者，對此將受過苦之報與劇報，乃至墮地獄。」 六三 　　「須尸摩!汝見罪為罪，如法悔過。我等將攝受領納。須尸摩!于聖律，對見罪為罪如法悔過者，增長功德，于未來入于律儀。」 　　此頌曰： 　　所謂二無聞 　　及子肉有貪 　　城邑觸蘆束 　　憍賞彌膨脹 　　第十須尸摩。 第八 沙門婆羅門品 [七一] 第一 沙門婆羅門義 一 　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 二 　　爾時，世尊曰： 三 　　『諸比丘!雖任何之沙門、婆羅門，不知老死，不知老死集，不知老死滅，不知 趣老死滅之道跡者，諸比丘!彼等沙門、婆羅門，于沙門非是沙門，于婆羅門非是 婆羅門。又彼尊者等、對沙門之義、婆羅門之義，于現法不能自知、實證入而住。 四 　　諸比丘!雖任何之沙門、婆羅門，知老死……知道跡者，諸比丘!彼等沙門、 婆羅門，于沙門為沙門，于婆羅門為婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門 之義，于現法自知、實證入而住。 [七二~八0] 第二~第十 不知(之一) 　　……舍衛城…… 　　……不知生…… 　　……不知有…… 　　……不知取…… 　　……不知愛…… 　　……不知受…… 　　……不知觸…… 　　……不知六處…… 　　……不知名色…… 　　……不知識…… [八一] 第十一 不知(之二) 　　不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡……自知，實證入而住。 　　此頌曰： 　　所謂由十一　　四諦之分別 　　沙門婆羅門　　第八乃為因 　　本篇之頌曰： 　　佛陀食十力　　乃至迦拉羅 　　第五于家主　　樹品與大品 　　最後之第八　　沙門婆羅門 第九 中略品 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 [八二] 第一 師 一 　　世尊曰：『諸比丘!不能如實知老死，是不見者，為于老死如實之智，則不能不 求師。又不能如實知老死之集，是不見者，為于老死如實之智，則不能不求師。不 能如實知老死之滅，是不見者，為于老死滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣 老死滅之道跡，是不見者，為于趣老死滅道跡如實智，不能不求師。』 一切凡如是者中略之。 二 　　『諸比丘!不能如實知生，是不見者…… 三 　　諸比丘!不能如實知有，是不見者…… 四 　　諸比丘!不能如實知取，是不見者…… 五 　　諸比丘!不能如實知愛，是不見者…… 六 　　諸比丘!不能如實知受，是不見者…… 七 　　諸比丘!不能如實知觸，是不見者…… 八 　　諸比丘!不能如實知六處，是不見者…… 九 　　諸比丘!不能如實知名色，是不見者…… 十 　　諸比丘!不能如實知識，是不見者…… 十一 　　諸比丘!不能如實知行，是不見者，為于行如實之智，不能不求師。不能如 實知行之集，是不見者，為于行集如實之智，不能不求師。不能如實知行之滅，是 不見者，為于行之滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣行滅之道跡，是不見者， 為于趣行滅之道跡如實之智，不能不求師。』 凡對四諦亦應如是。 [八三] 第二 學 　　一~十一　　『諸比丘!不能如實知老死，是不見者，為于老死如實之智，不能不學。對 四諦亦復如是，而中略之。 [八四] 第三 瑜伽 　　一~十一　　……不能不為瑜伽行。 [八五] 第四 欲 　　一~十一　　……不能不為欲。 [八六] 第五 努力 　　一~十一　　……不能不為努力。 [八七] 第六 不退轉。 　　一~十一　　……不能不為不退轉。 [八八] 第七 熱誠 　　一~十一　　……不能不為熱誠。 [八九] 第八 精進 　　一~十一　　……不能不為精進。 [九O] 第十 不拔 　　一~十一　　……不能不為不拔。 [九一] 第十一 正念 　　一~十一　　……不能不為正念。 [九二] 第十二 正心 　　一~十一　　……不能不為正心。 [九三] 第十三 不放逸 　　一~十一　　……不能不為不放逸。 　　此頌曰： 　　師學及瑜伽　　 欲努不退轉 　　熱誠與精進　　 不拔與正念 　　正心不放逸　　 十二中略經 　　另有十二經　　 分百三十二 　　稱之為中略　　 就四諦而言 　　于此中略之要目終。 　　此頌曰： 　　師學及瑜伽　　 欲第五努力 　　不退轉熱誠　　 謂精進不拔 　　正念與正心　　 不放逸十二 　　如中略經終　　 其他有十二 　　百三十二經　　 所謂中略者 　　則對于四諦　　 中略綱目終 第一 因緣相應 注 1 參照雜阿含一二(大正藏二、八五a)[以下如次略出。] 2 雜阿含一二(大正藏二、八五a)。 3 邪道跡(micchapatipada)不導涅槃之道跡(aniyyanika-patipada)謂緣起法之順觀。(SA.P19)對此之正道跡(sammapatipada)謂緣起法之還觀，SA.P19)。 4 雜阿含一五(大正藏一一、一O一a)。 5 五~九雜阿含一五(大正藏二、一O一b)。 6 雜阿含一二(大正藏二、七九。)經最初有『一一爾時世尊住舍衛城『之一文略而直入本文開始』『二 諸比丘!云云』。 7 雜阿含一五(大正藏二、一O一c)。 8 雜阿含一五(大正藏二、一O二a)。 9 十三、十四雜阿含一四(大正藏二、九九a)。 10 雜阿含一二(大正藏二、八五c)。 11 方便(upaya)于方便有愛見之二。愛與見則由我，我所等之相，以囚于三界之法。謂之方便。(SA.II.P.33)。 12 『我之我云云』于原文「attamam eti「應讀為「atta na me ti「． 13 雜阿含一四(大正藏二、一OOc)。 14 法隨順法(dammanudamma)者，謂含括大小之法。 15 若云云雜阿含一五(大正藏二、一O一a)。 16 雜阿含一二(大正藏二、八六a)及佛為阿支羅迦葉自化作苦經(大正一四，七六八)。 17 雜阿含一二(大正藏二、八六b)。 18 雜阿含一二(大正藏二、八三c)。 19 身者『自己之有識身』外之名，色者『他外之有識身。』。 20 雜阿含一二(大正藏二、八四b)。 21 雜阿含四六(大正藏二、七七六a)。 22 雜阿含一四(大正藏二、九八a)。 23 說隨順說(vadanunvada)原文雖有vadanupata此段之意是vadanuvada?『然無難結者耶?』 24 觸云云，即謂『緣觸為經驗』是無如此道理之意。 25 雜阿含一四(大正藏二，九三b)。 26 佛陀品第一，再出第二經『分別』者。 27 見(ditthi)見道之意，(SA II.P.59)次之見(dassana)亦然。 28 雜阿含一四(大正藏二、九九c)。 29 二九、三O雜阿含一四(大正藏二、九九a-b)。 30 原文『以知老死』重複。 31 雜阿含一四(大正藏二、九五b)。 32 波羅延那[經]于原文有parayana為parayana。parayanavagga是含于經集(sutta-nipata)。 33 『于此』者『于此教』之意(SA.P.60)。 34 威儀(iriya)者，謂『達善行住』之意(SA.II.P.60)。 35 此原文之idanti讀為idami ti. 36 不生者(bhuta)謂五蘊，(SA.II.p.61)。 37 舍利弗云云此重複可不要。 38 中阿含卷第五智經(大正藏一、四五一a)。 39 于[因]儘云云，重複可略。 40 雜阿含一四(大正藏二、九九c)。 41 『見』者，以智眼見，『知』者，以慧知之。『沒入』者，依慧而入(SA.II.P.67)。 42 法者，謂四諦法，或道智法(magga-hana-dhamma)，四諦法或導智法不能導過未之道。更要觀察智(pacca-vekkhana-hana)(SA.II.P.67)。 43 雜阿含一四(大正藏二、九九c)。 44 三五、三六 雜阿含一四(大正藏二、一00a)。 45 雜亂等皆與邪見同義語(SA.II.P.69) 46 雜阿含一二(大正藏二、八四a)。 47 三八、三九、四O 雜阿含一四(大正藏二、一00a-b)。 48 系著(nati)為渴愛。(SA.II.P.72)。 49 聖法(artya naya)naya謂八正道及緣起法。 50 飲酒(Sura-maraya-majja-pamadatthayi)sura(窣羅)『釀酒以飲』(俱舍論一四)meraya(迷麗耶)謂醱酵酒。 51 雜阿含一二(大正藏二、八五c)。 52 順世派(Lokayatika)謂巧詭辯法之Lokayata。詭辯法之師(Vltandasatta)(SA.II.P.76)。 53 世間之領域(lokayata)是loka+ayata(關于世間者)愚凡世間之領域，認為大也深也所行有見。(SA.II.P.76)。 54 四九、五O 雜阿含一四(大正藏二、九八b)。 55 雜阿合一二(大正藏二、八二c)。 56 雜阿含一二(大正藏二、八0b)。 57 雜阿含一二(大正藏二、八0a)。 58 雜阿合一二(大正藏二、七九c) 59 五五、五六雜阿含一二(大正藏二、七九b)。 60 雜阿含一二(大正藏二、七九a)。 61 住味觀者，原文雖有adinavanupassino是assadanupassino之誤。 62 一~四 D,N,XV,1(南傳藏長部經典二)之始同。 63 六一，六二雜阿含一二(大正藏二、八一c-八二a)。 64 雜阿含一五(大正藏二、一O二b)。 65 肉片乾(vallura)取堅肉部份乾之，多液汁之肉片(sondika)取骨或腱之部份為酒肉。(SA.II P.104)。 66 雜阿含一五(大正藏一O二c)。 67 雜阿含一二(大正藏二、八0b)增一阿含卷三十八(大正二、七一八a)。 68 老死云云 原文重複可不要。 69 雜阿含一二(大正藏二、八二a)。 70 取耶?否?原文(sammasatha no)但注為(sammasatna nu)。 71 億波提(upadhi)注為五蘊。(SA.II.P.119)。 72 『我』于原文Atthato，但英譯「as good「此應為之attato。 73 雜阿含一二(大正藏二、八一a)。 74 雜阿含一四(大正藏二、九八c)。 75 雜阿含一四(大正藏二、九六b)。 76 完全智(anna)是阿羅漢果。(SA.II．P．126)。 77 『行耶?』原文「vasam vattethati，應為va samvattethati. 78 領受(samvarayati)原文誤為samparayati。 79 七一、八一、雜阿含一四(大正藏二、九九b)。 80 八三、八四、雜阿含一五(大正藏二、一O一b)。 第二 現觀相應 第二 現觀相應 [一] 第一 爪尖 一 　　如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 二 　　其時，世尊為令取爪尖之小垢，謂諸比丘曰：「諸比丘!作如何思惟耶?我此所收爪尖之小垢與大地土，何者較多耶?」 三 　　「大德!此大地土為多，世尊所收爪尖之小垢為少。世尊所收爪尖之少垢，與大地土相比，實百倍、千倍、乃至百千倍亦所不能及。」 四 　　「諸比丘!同此，見具足之聖弟子，達于現觀之人，即滅盡苦終較多，殘苦為少。此則，滅盡前者之苦蘊而終者，與極七返生相比，此百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」 五 　　諸比丘!如是大利為法現觀，如是大利，為得法眼。」 [二] 第二 蓮池 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!譬如有長五十由旬，寬五十由旬，深五十由旬之蓮池，其水盈滿至岸。有人以草端掬水，諸比丘!作如何思惟耶?以草端所掬之水，與蓮池之水，何 者較多耶?」 三 　　「大德，蓮池之水較多，以草端所掬之水為少。以草端所掬之水，與蓮池之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」 四 　　諸比丘!同此，見具足之聖弟子，達現觀之人，即滅盡苦終較多，殘苦為少。以此前者之苦蘊滅盡，苦蘊終者，與極七返生者相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。 五 　　「諸比丘!如是大利，為法現觀。如是大利，為得法眼。」 [三] 第三 合流水(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!譬如有人于恆河，耶符那、伊羅跋提，薩羅游、摩醯，此等諸大河之合流，于匯合處，欲掬二、三滴水，諸比丘!汝等對其作如何思惟耶?所掬之二 、三滴水，與合流之水，何者較多?」 三 　　「大德，匯流之水較多，所掏之二、三滴水為少。所掏之二、三滴水與合流之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」 四 　　「諸比丘!亦同于此……」。 [四] 第四 合流水(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!譬如此等之恆河、耶符那、伊羅跋提、薩羅游、摩醯匯入諸大河合流、會合，將其水留二、三滴、而滅盡終矣。諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?合 流之水，滅盡為終者，與所留之二、三滴水，何者較多耶?」 三 　　「大德!合流之水，即滅盡而終之水較多，所留之二、三滴水為少。所留之二、三滴水，與滅盡而終之合流水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」 四 　　諸比丘!亦同于此…… [五] 第五 地(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰：]「諸比丘!有人于大地之一處，以七粒棗種子置于大土塊中。諸比丘!汝等對作此如何思惟耶?大地之一處所置之七粒棗種子大之土塊，與大地土，何者較多耶 ?」 三 　　「大德!大地土較多，置于大地一處七粒棗種子大之土塊較少。以置于一處七粒棗種子大之土塊與大地土相比，百倍、千倍、百千倍、亦所不能及。 四 　　「諸比丘!亦同于此……」。 [六] 第六 地(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!如除去七粒棗種子大之土，令大地土滅盡至終，諸比丘!汝等作如何思惟耶?滅盡至終之大地土，與存留七粒棗種子大之土，何者為多耶?」 三 　　「大德，然則，滅盡至終之大地土多，而存留七粒棗種子大之土為少。存留七粒棗子大之土以比滅盡至終之大地相比，不及其百倍、千倍、百千倍亦所不及。」 四 　　「諸比丘!亦同于此……。」 [七] 第七 海(之一) 一 　　爾時，世尊住舍衛城。 二 　　爾時，世尊如斯曰：「汝等比丘!譬如有人，從大海掬取二、三滴水，諸比丘!汝等作如何思惟耶?所掬之二、三滴水與大海之水，何者餃多耶?」 三 　　「大德!大海之水為多，掬取之二、三滴水為少。將掬取之二、三滴水與大海水相比，百倍、千倍、百千倍亦不所能及。」 四 　　「諸比丘!亦同于此……」 [八] 第八 海(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛國。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸丘比!譬如取存二、三滴水，而大海滅盡歸終，諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?滅盡歸終之大海水，與所收存之二三滴水，何者較多耶?」 三 　　「大德!滅盡歸終之大海水為多，所收存之二三滴水較少。所取存之二、三滴水與滅盡歸終之大海水相比，百倍、千倍、百千倍，亦所不能及。」 四 　　「諸比丘!亦同于此……」 [九] 第九 山喻(之一) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!譬如有人，于雪山王之一處，置七粒芥子種大之小石。諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?置于一處之七粒芥子種大之小石，與雪山王相比，何者較多 耶?」 三 　　「大德!雪山王乃較多，置于一處之七粒芥子種大之小石為少。置于一處之七粒芥子種大之小石，與雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」 四 　　諸比丘!亦同于此……。」 [十] 第十 山喻(之二) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!譬如以七粒芥子種大之小石取存，至雪山王滅盡歸終。諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?為滅盡歸終之雪山王與所收存七粒芥子種大之小石，何者餃 多耶?」 三 　　「大德!此滅盡歸終之雪山王較多，所收存之七粒芥子種大之小石為少。以所收存七粒芥子種大之小石，與滅盡歸終之雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」 四 　　「諸比丘!同于此，見具足之聖弟子，達現觀之人，滅盡歸終之苦較多，所殘存之苦為少，以此，苦蘊滅盡歸終，則與極七返生相比，百倍、千倍、百千倍、亦不能及。」 五 　　「諸比丘，如是大利為法現觀，如是大利為得法眼。」 [一一] 第十一 山喻(之三) 一 　　[爾時，世尊]住舍衛城。 二 　　[爾時，世尊曰:]「諸比丘!譬如有人，于須彌山之一處，置七粒豆大之小石。諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?置一處之七粒大之小石與須彌山，何者較多耶?」 三 　　「大德，此須彌山為較多，置一處之七粒五大之小石為少。如以置一處之小石與須彌山相比，百倍、千倍、乃百千倍、亦所不能及。」 四 　　「諸比丘!同于此，以異學之沙門、婆羅門、游方者之到達者，與見具足之聖弟子所到達之人相比，百倍、千倍、乃至百千倍，亦所不能及。」 五 　　「諸比丘!如是大達者，見具足之人，如是之大勝智。」 　　此頌曰： 　　爪尖與蓮池　　 二之合流水 　　二地與二海　　 三山之為喻 第二 現觀相應 注 1 雜阿含 三一(大正藏二．二二四b)。 2 雜阿含 五(大正藏二．三四a)。