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title: 第三 女人相應
description: "[一] 第一 可意不可意"
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第一 中略品 第一

[一] 第一 可意不可意

※ 二

　　「諸比丘!具五支之女人，于男人為甚不可意。何等之五支耶?容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為男子得兒。諸比丘!具此等五支之女人，為男人甚不可意。

三

　　諸比丘!具五支之女人，男人甚為可意。何等之五支耶?容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為男子而得兒。諸比丘!具此等五支之女人，男人甚可意。」

[二] 第二 可意不可意

※ 二

　　「諸比丘!具五支之男人，于女人為甚不可意。為何等之五支耶?容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為彼女得兒。諸比丘!具此等五支之男子，于女人為甚不可意。

三

　　諸比丘!具五支之男子，于女人甚為可意。何等之五支耶?容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為彼女而得兒。諸比丘!具此等五支之男子，于女人為甚可意。」

[三] 第三 特殊

※ 二

　　「諸比丘!此等之五者，為女人特殊之痛苦。于此，女人比男子更能忍受。何等為五耶?

三

　　諸比丘!女人年輕嫁于他家，離別親族。諸比丘!此為女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

四

　　復次，諸比丘!女人為有經水者。諸比丘!此為女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

五

　　復次，諸比丘!女人為懷胎者。諸比丘!此為女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

六

　　復次，諸比丘!女人有分娩。諸比丘!此為女人第四特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。

七

　　復次，諸比丘!女人奉侍男子。諸比丘!此為女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

八

　　諸比丘!此等之五者為女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。」

[四] 第四 三法

※ 二

　　「諸比丘!具三種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。是何等之三法耶?

三

　　于此有女人，早晨以充滿慳貪之心住于家庭，日中以充滿嫉妒之心住于家庭，日暮以充滿染欲之心住于家庭。

四

　　諸比丘!具此等三種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。」(阿難律 一 黑分)

※ 二

　　時，尊者阿那律來詣世尊住處……

三

　　坐于一面之尊者阿那律，向世尊曰：「大德!于此，余以比人更殊勝之清淨天眼，見女人身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。大德!具幾種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄耶?」

[五] 第一 有忿

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶?

五

　　無信、無慚、無愧、有忿、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。」

[六] 第二 有恨

※ 四

　　「阿那律!見五種法之女人……

五

　　無信、無慚、無愧、有恨、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人……」。

[七] 第三 有嫉

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人……

五

　　無信、無慚、無愧、有嫉、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人……」。

[八] 第四 有慳

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人……

五

　　無信、無慚、無愧、有慳、智劣是。

六

　　阿那律，具此等五種法之女人……」。

[九] 第五 犯行

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人……

五

　　無信、無慚、無愧、犯行、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人……」。

[十] 第六 戒劣

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人……

五

　　無信、無慚、無愧、戒劣、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人……」。

[十一] 第七 寡聞

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人……

五

　　無信、無慚、無愧、寡聞、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人……」。

[一二] 第八 懈怠

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人……

五

　　無信、無慚、無愧、懈怠、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人……」。

[一三] 第九 忘念

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人……

五

　　無信、無慚、無愧、忘念、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人……」。

[一四] 第十 五禁

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶?

五

　　奪生命、不與而取、于諸欲邪行、妄語、用谷酒、花酒之狂醉放逸事。

六

　　阿那律!具此種五法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。」

?

[阿那律 二 白分]

※ 二

　　時，尊者阿那律來詣世尊住處……

三

　　坐于一面之尊者阿那律，白世尊曰：「大德!于此，余以比人更殊勝清淨之天眼，見女人身壞命終後，生于善趣、天界。大德!具幾種法之女人，于身壞命終後，生于善趣、天界耶?」

[一五] 第一 無忿

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有慚、有愧、無忿、智者是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」

[一六] 第二 無恨

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有慚、有愧、無恨、智者是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」

[一七] 第三 無嫉

※ 四

　　「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有慚、有愧、無嫉、智者是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」 [一八] 第四 無慳

※ 五

　　……無慳、智者是。

[一九] 第五 無犯行

※ 五

　　……無犯行、智者是。

[二十] 第六 持戒

※ 五

　　……持戒者，智者是。

[二一] 第七 多聞

※ 五

　　……多聞、智者是。

[二二] 第八 精進

※ 五

　　……起精進，智者是。

[二三] 第九 有念

※ 五

　　……念現在前，智者是。

六

　　阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」

[二四] 第十 五戒

※ 五

　　「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。何等之五耶?離奪生命、離不與取、于諸欲離邪行、離妄語、離谷酒、花酒之狂醉放逸事。

六

　　阿那律!此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」
　　 二之中略品[終]
　　 此攝頌曰：
　　 可意不可意
　　 特殊阿那律
　　 忿恨嫉及慳
　　 犯行與劣戒
　　 寡聞及懈怠
　　 忘失與五禁
　　 于黑分中說
　　 阿那律無忿
　　 無恨並無嫉
　　 無慳無犯行
　　 多聞持戒者
　　 精進念五戒
　　 于白分中說

第三 第三品

[二五] 第一 無所畏

※ 二

　　「諸比丘!此等五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘!此等五者，為女人之力。

三

　　諸比丘!具此等五力之女人，無所畏而住于家。」

[二六] 第二 抑制

※ 二

　　「諸比丘!此等之五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘!此等之五為女人之力。

三

　　諸比丘!具此等五力之女人，抑夫而住于家。」

[二七] 第三 克服

※ 二

　　「諸比丘!此等五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德人之力。諸比丘!此等之五者，為女人之力。

三

　　諸比丘!具此等五力之女人，克服于夫而存也。」

[二八] 第四 單一

※ 二

　　「諸比丘!具一力之男子、克服女人而生存。如何為一力耶?主權之力是。

三

　　諸比丘!依主權之力所克服之女人，亦不護容色之力、亦不護財產之力、亦不護親族之力、亦不護兒之力、亦不護戒德之力。」

[二九] 第五 部分

※ 二

　　「諸比丘!此等五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。

三

　　諸比丘!具容色之力、而不具財產力之女人，如是其部分不滿。諸比丘!具容色之力、而又具財產之力，如是彼女即滿其部分也。

四

　　諸比丘!具容色力與財產力，而不具親族力之女人，是其部分之不滿。諸比丘!女人具容色力、財產力、親族力故，如斯彼女則滿其部分。

五

　　諸比丘!具容色力、財產力、親族力、而不具兒力之女人，是其部分之不滿。諸比丘!女人具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力故，如是彼女則滿其部分。

六

　　諸比丘!具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不滿。諸比丘!女人具有容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力故，如是彼女則滿其部分。

七

　　諸比丘!此等之五者，為女人之力。」

[三0] 第六 放逐

※ 二

　　「諸比丘!此等之五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。

三

　　諸比丘!具容色之力，而不具戒德力之女人，親族1將之放逐，不令住家。諸比丘!具容色之力、財產之力而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘!具容色之力、財產之力、親族之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘!具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。

四

　　諸比丘!具戒德之力，而不具容色之女人，親族令之住家，而不放逐。諸比丘!具戒德之力，而不具財產力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘!具戒德之力，而不具親族力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘!具戒德之力，而不具兒力之女人，親族令之住家而不放逐。

五

　　諸比丘!此等五者為女人之力。」

[三一] 第七 因

※ 二

　　「諸比丘!此等之五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。

三

　　諸比丘!女人以容色之力為因，或以財產之力為因，或以親族之力為因，或以兒力為因，身壞命終後，不生于善趣、天界。

四

　　諸比丘!女人以戒德之力為因，身壞命終後，生于善趣、天界。

五

　　諸比丘!此等之五者，為女人之力。」

[三二] 第八 位處

二

　　「諸比丘!此等五種之位處，乃不修善業之女人所難得者。何者為五耶?

三

　　諸比丘!「我生于適當之家。」此為不修善業之女人難得之第一位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家。」此為不修善業之女人，難得之第二位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫1無他妻住于家。」此為不修善業之女人，難得之第三位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家而舉兒。」此為不修善業之女人，難得之第四位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家，舉兒，克服于夫而住者。」此為不修善業之女人，難得之第五位處。諸比丘!此等為不修善業之女人，所難得之五種位處。

四

　　諸比丘!此等五種之位處，為已修善業之女人所易得者。何者為五耶?諸比丘!「我出生于適當之家。」此為已修善業之女人，易得之第一位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家。」此為已修善業之女人，易得之第二位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家。」此為已修善業之女人，易得之第三位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家，舉兒。」此為已修善業之女人，易得之第四位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家，舉兒，克服于夫而住者。」此為已修善業之女人，易得之第五位處。諸比丘!此等為已修善業之女人，易得之五種位處也。」

注1 a-sapati「無伴夫之妻者，」意為夫之唯一之妻。
　　 2 Puttavati assam「無兒之女人」。

[三三] 第九 無所畏

※ 二

　　諸比丘!具五法之女人，無所畏而住于家。何者為五耶?

三

　　乃離奪生命、離不與取、離諸欲邪行、離妄語、離用谷酒、花酒、狂醉放逸之事。

四

　　諸比丘!具此等五種法之女人，為無所畏而住于家。」

[三四] 第十 增長

※ 二

　　「諸比丘!聖女弟子依五種增長而增聖女弟子，因聖之增長而增長，得身之極精者，得最具者。何等為五耶?

三

　　依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依施舍而增長，依智而增長。

四

　　諸比丘!依此等五種增長而增長之聖女弟子，依聖之增長而增長，得身之極精進者，得最良者。于此，依信或依戒而增長，依智、依舍施，或依聞兩處增長，如是持戒之信女，于此，已得最精。」
　　 女人相應之三品
　　 其攝頌曰：
　　 無所畏抑制
　　 克服與單一
　　 喪亡及原因
　　 位處無所畏
　　 增長等為十