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title: 九 婆私吒經
description: "九 婆私吒經1p.115.如是我聞。一時，世尊住于伊車能伽羅村之伊車能伽羅森林。爾時2，有頗負盛名之眾多婆羅門諸長老住于伊車能伽羅村。所謂：商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑帝婆羅門、生聞婆羅門、刀提耶婆羅門及其它之盛名婆羅門諸長老。時，有"
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九 婆私吒經1
p.115.
 如是我聞。一時，世尊住于伊車能伽羅村之伊車能伽羅森林。爾時2，有頗負
 盛名之眾多婆羅門諸長老住于伊車能伽羅村。所謂：商伽婆羅門、多梨車婆羅門、
 沸伽羅娑帝婆羅門、生聞婆羅門、刀提耶婆羅門及其它之盛名婆羅門諸長老。時，
 有婆私吒與婆羅墮闍二學童為除久坐所生之疲勞，伸膝游步、各處漫行。彼等因「云
 何婆羅門？」而生議論。婆羅墮闍學童曰：「人由父母之正當因緣，宿純潔之母胎，
 乃至七世祖先系統未曾被指責非難故，故為婆羅門也。」婆私吒學童曰：「能具戒、
116 能完成其義務，是故方成婆羅門。」婆羅墮闍學童未能說服婆私吒學童；又婆私吒學
 童亦未能說服婆羅墮闍學童。時，婆私吒學童告婆羅墮闍學童曰：「3汝婆羅墮闍！
 由釋迦族出家之釋〔迦族〕子沙門瞿曇住伊車能伽羅森林。而此尊者瞿曇被稱：『
 彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天
 人師、佛、世尊』而名揚四布。婆羅墮闍！我等往沙門瞿曇之處，以此義問沙門瞿
 曇，依沙門瞿曇為我等之解答而受持。」「唯然！」婆羅墮闍學童答婆私吒學童。如是
 婆私吒與婆羅墮闍二學童詣至世尊之處，彼等與世尊共相問候，談敘歡愉慶慰之語
 後，坐于一面。坐一面之婆私吒學童以偈白世尊曰：
 五九四 「我等三吠陀學者 由他認知亦自稱
 沸伽羅沙帝我師 此多梨車之學童 (一)
 五九五 三吠陀之論說者 其說奧秘我等極
 我等解通吠陀句 等同吠陀阿闍梨 (二)
117 五九六 沙門瞿曇觀我等 系統之說有諍論
 由生而成婆羅門 婆羅墮闍此主張
 然我謂依行為得 如具眼者應知斯 (三)
 五九七 我等兩人相互論 我不能得說服彼
 等正覺者有名聲 我等前來問尊師 (四)
 五九八 人人猶如向滿月 近前合掌行恭敬
 世人如斯同禮拜 恭敬禮拜瞿曇師 (五)
 五九九 為使興起世間眼 世尊瞿曇我等問
 依生而成婆羅門 或依行為而得成
 我等不知請示汝 令我等婆羅門知」 (六)
 六○○ 世尊曰：婆私吒！ 我為汝等諸解說
 生物生來有差別 依序如實為解說
 實則出生即相異 (七)
 六○一 應知草木有差別 彼等差別自不認
 生來形相既有殊 實乃生類生相異 (八)
118 六○二 次為蛆蟲與蟋蟀 蟻類差別亦應知
 彼等生來形相殊 實則生類生相異 (九)
 六○三 生有矮小與粗大 應知四足獸差別
 彼等生來形相殊 實則生類生相異 (一○)
 六○四 腹行背長是蛇類 蛇類差別亦須知
 彼等生來形相殊 實則生類生相異 (一一)
 六○五 次說水族水中棲 魚類差別亦應知
 彼等生來形相殊 實則生類生相異 (一二)
 六○六 次說乘翼凌虛空 鳥類差別亦應知
 彼等生來形相殊 實則生類生相異 (一三)
 六○七 此等生類依于生 形相差別有種種
 如是情狀在人類 形相由生無種種 (一四)
 六○八 雖依于發或依頭 雖依于耳或依眼
 雖依于口或依鼻 雖依于唇又依眉 (一五)
 六○九 雖依于頭或依肩 雖依于腹或依背
 雖依于臀或依胸 雖依陰部或行淫 (一六)
 六一○ 雖依于手或依足 雖依于指或依爪
 雖依于脛或依腿 雖依于色或依聲
 如于其它諸生類 依生形相無有別 (一七)
 六一一 人各于己身體中 各自人中無別異
 婆羅門與剎帝利 說稱人中有差別 (一八)
119 六一二 人中耕作土地者4 為生活者皆如是
 農夫非是婆羅門 婆私吒如斯當知 (一九)
 六一三 人中種種工巧者 為生活者皆如是
 工人非是婆羅門 婆私吒如斯當知 (二○)
 六一四 又在人中作買賣5 為生活者皆如是
 商人非是婆羅門 婆私吒如斯當知 (二一)
 六一五 又于人中服事人 為生活者皆如是
 奴僕非是婆羅門 婆私吒如斯當知 (二二)
 六一六 又于人中為盜者 為生活者皆如是
 盜賊非是婆羅門 婆私吒如斯當知 (二三)
 六一七 又于人中武術者 為生活者皆如是
 武士非是婆羅門 婆私吒如斯當知 (二四)
 六一八 又于人中司祭者 為生活者皆如是
 祭官非是婆羅門 婆私吒如斯當知 (二五)
 六一九 又于人中村與國 受用領有皆如是
 王者非是婆羅門 婆私吒如斯當知 (二六)
 六二○ 而我依胎由母生6 產婦非稱婆羅門
 彼被尊崇稱為卿7 有所得者實為彼
 無物又無取著者 我稱彼為婆羅門 (二七)
 六二一 一切眾結均已斷 遠離擾著離系縛
 無有恐懼無怖畏 我稱彼為婆羅門 (二八)
 六二二 革紐革緒與網繩 馬勒隨眠皆已斷
 覺四諦者棄門閂 我稱彼為婆羅門 (二九)
 六二三 怒罵毆打被繩縛8 對此無瞋忍耐者
 具忍辱力強忍軍9 我稱彼為婆羅門 (三○)
 六二四 無忿精勤具頭陀 持戒渴愛不增盛
 調御此身最後身 我稱彼為婆羅門 (三一)
 六二五 不著蓮葉如水珠10 不承錐尖如芥子
 對彼諸欲無染著 我稱彼為婆羅門 (三二)
 六二六 此世自己苦滅盡 了知滅盡諸苦者
 卸除重擔離縛者 我稱彼為婆羅門 (三三)
 六二七 甚深智慧具慧者 道與非道通曉者
 通達最上義理者 我稱彼為婆羅門 (三四)
 六二八 在家以及非家者11 不與兩者交往者
 少欲遠離不住家 我稱彼為婆羅門 (三五)
 六二九 不論戰慄與剛強 對諸生類藏鞭笞
 不害彼等亦不殺 我稱彼為婆羅門 (三六)
 六三○ 違背人中不違背12 執笞人中不執笞
 取著人中不取著 我稱彼為婆羅門 (三七)
 六三一 貪瞋痴慢與覆蓋 如芥子粒置錐尖
 如是其人亦落置 我稱彼為婆羅門 (三八)
121 六三二 不為粗惡所含義13 真實語言是所說
 彼語誰亦不忿怒 我稱彼為婆羅門 (三九)
 六三三 無論長短與大小 一切世間淨不淨14
 非所與者絕不取 我稱彼為婆羅門 (四○)
 六三四 無論此世與他世 面對三世無欲求
 不求意樂離縛者 我稱彼為婆羅門 (四一)
 六三五 無阿賴耶之執著 己知真相無疑惑
 耽于甘露到達者 我稱彼為婆羅門 (四二)
 六三六 世間善惡皆棄舍15 超越善惡無執著
 離塵無憂清淨者 我稱彼為婆羅門 (四三)
 六三七 清淨猶如無曇月 明澄清淨無混濁
 普皆喜有滅盡者 我稱彼為婆羅門 (四四)
 六三八 煩惱難路貪險路16 超越輪迴與愚痴
 禪渡瀑流到彼岸 不動無愛無疑惑
 煩惱寂滅無取著 我稱彼為婆羅門 (四五)
 六三九 舍斷諸欲于此世 普行無家非家行
 普遍欲有滅盡者 我稱彼為婆羅門 (四六)
 六四○ 舍斷貪愛于此世 普行無眾獨寂行
 普遍愛有滅盡者 我稱彼為婆羅門 (四七)
 六四一 舍去人軛壽五欲 超越天軛壽五欲
 超舍諸軛離縛者 我稱彼為婆羅門 (四八)
 六四二 樂與不樂舍離者 清涼快樂無依縛
 一切世界勝雄者 我稱彼為婆羅門 (四九)
 六四三 一切有情死與生17 此等一切皆覺知
 無著善逝是覺者 我稱彼為婆羅門 (五○)
 六四四 諸天諸人乾闥婆18 彼之行蹤無可知
 斷盡諸漏阿羅漢 我稱彼為婆羅門 (五一)
 六四五 過去現在與未來19 前後或中無何物
 既無一物無取著 我稱彼為婆羅門 (五二)
 六四六 牛王精進最勝者20 大仙已為征服者
 洗浴煩惱覺四諦 我稱彼為婆羅門 (五三)
 六四七 覺知有情了宿住21 見來世天與惡趣
 已達生之滅盡者 我稱彼為婆羅門 (五四)
 六四八 于人所賦名與姓 此唯世間之通名
 世俗相傳皆如此 人于生時已賦名 (五五)
 六四九 姓名不知人之心 長時隨在先入見
 諸不知者謂汝等 由生即是婆羅門 (五六)
 六五○ 依生非是婆羅門 依生非非婆羅門
 依行為是婆羅門 依行為非婆羅門 (五七)
 六五一 依行為而為農夫 依行為而為工匠
 依行為而為商人 依行為而為奴僕 (五八)
 六五二 依行為而為盜賊 依行為而為武士
 依行為而為祭官 又依行而為王者 (五九)
123 六五三 見緣起法諸賢者 通曉業與異熟果
 如斯行為如實見 如實得見信不誤 (六○)
 六五四 世間依業而存在22 人之存在亦依業
 有情為業所結縛 猶如行車為轄結 (六一)
 六五五 梵行苦行根律儀23 戒律禁制調御慧
 由此得成婆羅門 是即最上婆羅門 (六二)
 六五六 具備三明而寂靜 盡其再有阿羅漢
 梵天帝釋諸識者 婆私吒如斯當知」 (六三)
 作如斯言已，婆私吒與婆羅墮闍二學童白世尊言：「希有瞿曇！希有瞿曇！〔猶
 如令倒起者、使蔽者顯露，如教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使具眼者見諸色，
 如斯，瞿曇以諸多教法說示〕。我等歸依卿瞿曇、歸依法、歸依比丘眾。卿瞿曇容許
 我等自今而後，盡形壽歸依為優婆塞。」
 婆私吒經竟

 注1 本經原形出自《中部》九八經，但在PTS 版本則只列出本經之題目而略去經文，或系因與
 本經重複之故。在南傳大藏經中，中部經典對婆私吒經亦予省略。
 2 以下之長行(散文)殆與D.I,P.235f之經文一致。
 3 「卿」(bho)，底本作kho，今從異本。
 4 「耕作土地」(gorakkhaim)，按語義有護牛之義，依注釋作「護田」、「耕作」。
 5 本偈被引用于MA.III,P.39；SA.I,P.149；UDA.P.332。
 6 以下至六四七偈共二十八偈與Dhp.VV.396-423之二十八偈相同。與此相若之偈之漢譯偈
 頌，可參見：法句經卷下、〈梵志品〉(大正藏四、五七二c以下)，出曜經卷二九、卷三
 ○(大正藏四、七七○b以下)，法集要頌經卷四(大正藏四、七九八b以下)等。
 7 「卿」之稱呼(bhovadi)系指婆羅門族。蓋彼等相互尊稱其它為「卿」之稱呼(bho)。
 8 本偈被引用于 khpa.P.149。
 9 以下二句被引用于 Vm.P.295。
 10 本偈被引用于 VA.P.273；DhpA.II,P.51。
 11 本偈被引用于 MiL,P.386。
 12 本偈可參照 S.I,P.236彌沙塞五分戒本(大正藏二二、二○○a、二○六b)，五分比丘
 尼戒本(大正藏二二、二一四a)，十誦比丘戒本(大正藏二三、四七八c)，十誦比丘尼
 戒本(大正二三、四八八b)等。
 13 本偈被引用AA.I,P.277。
 14 「淨」(Subha)指高價值物品；「不淨」(asubha)指廉價物品。
 15 本偈被引用于 DhpA.II,P.200。
 16 本偈被引用于 AA.I,P.247。
 17 本偈被引用于 ibid,P.268。
 18 本偈被引用于 ibid,P.269。
 19 本偈被引用于 ibid,P.363。
 20 本偈被引用于 DhpA.III,P.187。
 21 本偈可參照：M.II,P.144；S.I,P.167；P.175；A.I,P.165；P.167；It,P.100；Thig.VV.63-64,中阿
 含一六一梵摩經(大正藏一、六八九a)，雜阿含一一六一經，一一八一經(大正藏二、
 三○九c、三一九c)，別譯：雜阿含八四經、九五經(大正藏二、四○三a、四○七c)等。
 22 本偈被引用于KV.P.546；DhsA.P.66。
 23 本偈與Thag.V.631同。