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title: 出三藏記集 9 合放光光讚略解序
description: "釋道安譯文《放光般若經》與《光讚般若經》，是同一部經典的兩種譯本。這兩種譯本都是從于闐國傳到內地來的，傳來的時間相距很近。《光讚般若經》是由于闐佛教僧人祇多羅在泰康七年(公元二八六年)帶來，竺法護于同年十一月二十五日譯出。《放光般若經》則是"
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 9合放光光讚略解序

　　釋道安
　　譯文
　　《放光般若經》與《光讚般若經》，是同一部經典的兩種譯本。這兩種譯本都是從于闐國傳到內地來的，傳來的時間相距很近。《光讚般若經》是由于闐佛教僧人祇多羅在泰康七年(公元二八六年)帶來，竺法護于同年十一月二十五日譯出。《放光般若經》則是弗如檀于泰康三年(公元二八二年》受其師(朱士行)的派遣，從于闐送至洛陽，到元康元年(公元二九一年)五月譯出。傳來的時間比《光讚般若經》早四年，譯出的時間比《光讚般若經》晚九年。
　　《放光般若經》是于闐僧人無叉羅手執胡本，竺叔蘭口譯的。言語精練，崇尚簡約，刪減了重複之處，從而使每項內容都凸顯易見，一目了然。然而崇尚簡約，就必然對印度佛教經文有所割舍，及謄寫時總是以竺叔蘭翻譯的為依準。
　　《光讚般若經》是竺法護手執胡本，聶承遠執筆記錄，譯文完全依照印度文句直譯，不加修改潤飾，內容雖然詳盡，但言辭直拙，缺少文采。每逢一件事的開頭，總不易理解，參照其它事項來印證，又不太明顯；但考查其原文，則每件事的來龍去脈都是周密的。相互補充增益，所得到的啟發實在很多。但遺憾的是此經在涼州(今甘肅威武境內)埋沒九十一年，幾乎泯滅，才傳到內地來，此經已經殘缺不全。
　　不久，《放光般若經》譯出，盛行于華夏京師，追求內心清淨的居家信徒莫不傳誦，中山(今河北定縣唐縣一帶)支和尚派人到倉垣，用斷絹寫之，帶回中山。中山地方的最高長官以及眾多佛僧，于中山城南四十浬處，持幢幡隆重迎接此經。《放光般若經》在當時的流傳情況就是這樣。因此之故，《光讚般若經》便無人知曉。
　　過去十六國時的趙、魏，都得到《光讚般若經》的第一品，內地知道有此經，而無法取得。至此，正好有慧常、進行、慧辯等人將到印度，途中經過涼州時，抄寫了此經，但傳送遇到困難。後來輾轉于陝西、甘肅、青海一帶，于東晉太元元年(公元三七六年)五月二十四日送達湖北襄陽。我閱覽鑽研，欣然有所領悟，于是把心得記錄下來，對此經略加以解釋如下：
　　般若波羅蜜，是實現最高無上的佛道的根本。「正」，是體入萬法一實平等之理，無彼此分別的意思。「等」的含義有三：法身、真如、真際。所以作為般若經典，就是以真如為始基，以法身為宗旨。「如」的含義是如實那樣，是事物本體和現象齊一，無分別的狀態，任何人也不能改變它的本來狀態。佛的興滅，無形而常存，悠然自在，無所依托，所以稱為「如」。「法身」，是不能分別的不二之體，永恒清淨，既不是有也不是無，從來沒有名稱。所以，在戒律方面，既不執著戒律，亦不違犯戒律；在禪定方面，既不執于禪空，亦不心煩意亂；在智慧方面，既沒有智慧，也沒有愚癡。一切全都泯滅忘卻，一切妄想分別全都止息，明淨無染，所以稱為「淨」，稱為永恆不變的道。
　　「真際」，就是沒有任何染著，自在安然不變動，清淨自足，它無所作為，而又能無所不為。萬事萬物是有生滅變化的，而真際是全然靜寂的，所以說沒有任何執著的才是事物的真實本性。因此，般若經講所有修行都要舍棄彼此、物我、有無等一切分別，幾乎每一章都講到「無」。為什麼呢?若是虛妄無知，就要時時處處追求對事物的清楚認識，整天所說的都是如何認識物，所以陷入八萬四千煩惱之中；若是具有般若智慧，就能時時處處以微妙的智慧對待一切，整天講的都是佛教的根本道理，所以能成就八萬四千波羅蜜。這就是所謂把握住清淨本體這個根本，一切修行都會端正，修行端正而無偏差之害，其妙用是非常大的。
　　大凡談論般若者，若只是為了擺脫各種煩惱不得已而修持般若，那只是談論般若之理的外在作用；若尋求各種經文的適用范圍，那只是判定般若之理的具體表現。高談闊論般若的外在作用和具體表現，就失去了般若的根本宗旨。
　　般若的根本宗旨，諸如〈假號品〉>里的「不住」，〈五通品〉中的「不貢高」，就是行走一百條路也不會喪失主旨。應該是既精于般若波羅蜜的外在作用和具體表現，又能時刻不忘般若波羅蜜的根本宗旨，才可以談論什麼是般若智慧。為什麼呢?因為從色受想行識五陰到「一切智」，都是菩薩在救度眾生的過程中表現出來的隨機應變的智慧，是可以言說的道。至于萬法真實本體的虛寂實相，則是菩薩在救度眾生過程中表現的真實智慧，是永不變的道。可以言說的「道」，即後面章節里稱之為「世俗」或「說已」的內容；永恆的「道」，則稱之為「無為」或「複說」的內容。這兩者都稱為「智」，而不可相互割裂開來，這乃是宣說佛法的綱要，是般若波羅蜜的常恆法則。

　　原典
　　《放光》、《光讚》，同本異譯耳。其本俱出于闐國持來，其年相去無幾。《光讚》，于闐沙門祇多羅，以泰康七年齎來，護公①以其年十一月二十五日出之。《放光》②分，如檀以泰康三年，于闐為師送至洛陽，到元康元年五月，乃得出耳。先《光讚》來四年，後《光讚》出九年也。③
　　《放光》，于闐沙門無叉羅執胡，竺叔蘭為譯，言少事約，刪削復重，事事顯炳，煥然易觀也。而從約必有所遺于天竺辭，及騰每本蘭焉。
　　《光讚》，護公執胡本，聶承遠筆受，言準天竺，事不加飾，悉則悉矣，而辭質勝文也。每至事首，輒多不便，諸反復相明，又不顯灼。考其所出，事事周密耳，互相補益，所悟實多。恨其寢逸涼土九十一年，幾至泯滅。乃達此邦也，斯經既殘不具。
　　並《放光》尋出，大行華京，息心居士翕然傳焉。中山支和尚，遣人于倉垣，斷絹寫之，持還中山。中山王及僧眾，城南四十里，幢幡迎經。其行世如是。是故《光讚》，人無知者。
　　昔在趙魏，進得其第一品，知有此經，而求之不得。至此會慧常、進行、慧辯等，持(將)如天竺，路經涼州，寫而困焉，展轉秦雍，以晉泰元元年五月二十四日，乃達襄陽。尋之玩之，欣有所益，輒記其所長，為略解如左。
　　般若波羅蜜者，無上正真道之根也。正者等也，不二入也。等道有三義焉：法身也、如也、真際④也。故其為經也，以如為始，以法身為宗也。如者，爾也，本末等爾，無能令不爾也。佛之興滅，綿綿常存⑤，悠然無寄，故日如也。法身者，一也，常淨也，有無均淨，未始有名，故于戒則無戒無犯，在定則無定無亂，處智則無智無愚。泯爾都忘，二三盡息，皎然不緇，故曰淨也，常道也。
　　真際者，無所著也，泊然不動，湛爾玄齊，無為也，無不為也。萬法有為，而此法淵默，故曰無所有者，是法之真也。由是其經，萬行兩廢，觸章輒無也。何者?癡則無往而非徼，終日言盡物也，故為八萬四千⑥塵垢門也。慧則無往而非妙，終日言盡道也，故為八萬四千度無極⑦也。所謂執大淨而萬行正，正而不害，妙乎大也。
　　凡論般若，推諸病之強服者，理徹(轍)者也；尋眾藥之封域者，斷蹟者也。高談其徹(轍)跡者，失其所以指南也。
　　其所以指南者，若〈假號章〉之「不住」，〈五通品〉之「不貢高」⑧是其涉百辟而不失午⑨者也。宜精理其轍跡，又思存其所指，則始可與言智已矣。何者?諸五陰至薩云若⑩，則是菩薩來往所現法慧，可道之道⑾也。諸一相無相，則是菩薩來往所現真慧，明乎常道也。可道，故後章或曰世俗，或曰說已也。常道，則或曰無為，或曰複說也。此兩者同謂之智，而不可相無也。斯乃轉法輪之目要，般若波羅蜜之常例也。

　　注釋
　　①護公：即竺法護，梵文音譯為竺曇摩羅剎。是世居敦煌的月支僑民，原以支為姓，八歲依竺高座出家，改姓竺。他有感于當時佛教只重寺廟圖像，忽略了西域大乘經典的傳譯的狀況，因此決心弘法，隨師西游。他通曉西域三十六種語言文字，蒐集大量經典原本，回到長安。譯出經論一百五十余部，三百多卷。所譯經論種類繁多，有般若類、華嚴類、涅槃類、寶積類等，幾乎具備了當時西域流行的主要經籍。僧祐在本書卷十三〈法護傳〉中稱竺法護「孜孜所務，唯以弘通為世，終身譯寫，勞不告惓，經法所以廣流中華者，護之力也。」
　　②放光：本卷載未詳作者的〈放光經記〉云：「惟昔大魏，穎川朱士行，以甘露五年出家學道為沙門，出塞西至于闐國，寫得正品梵書，胡本九十章、六十萬余言。以太康三年遣弟子弗如檀、晉字法饒送經。胡本至洛陽，住三年，復至許昌。二年後至陳留界倉垣水南寺。
　　「以元康元年五月十五日，眾賢者皆集議晉書正寫。時執胡本者，于闐沙門無叉羅。優婆塞竺叔蘭口傳，祝太玄、周玄明共筆受。正書九十章，凡二十萬七千六百二十一言。時倉垣諸賢者等，大小皆勸助供養。至其年十二月二十四日，寫都訖。」
　　③先光讀來四年……出九年也：此句意為《光讚般若經》的傳入與譯出是同一年，而《放光般若經》是傳入九年後才譯出的。
　　④法身、如、真際：這三個概念均指萬法的本體實相，是從不同角度表達本體實相。
　　⑤綿綿常存：《老子》第六章有「綿綿若存」之句，任繼愈釋，綿綿即冥冥、無形象。
　　⑥八萬四千：佛教中常以此數顯物之多。如：八萬四千塵勞、八萬四千法門、八萬四千由旬、八萬四千煩惱、八萬四千塔、八萬四千歲、八萬四千病等等。
　　⑦度無極：即波羅蜜。能度無量眾生到達涅槃彼岸之意。
　　⑧貢高：慢心自高，即自傲自大、執著已見、自以為是。
　　⑨午：日中為午，意謂中心、主旨。
　　⑩薩云若：又寫為薩婆若，「一切智」的梵文音譯。
　　⑾可道之道：可以言說的道理。源出于《老子》第一章「道可道，非常道」。《老子》把道分為兩種，一種是可以言說的道(「可道」)；一種是不可言說的永恆之道(「常道」)。「可道」指具體事物的法則，如天道、地道、人道；「常道」指宇宙萬物的根本法則和本源，「常道」的特點是無形無名、無欲無為、永恆常存。道安在這里吸收了《老子》的這一思想。