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title: 百喻經 61 梵天弟子造物因喻
description: "婆羅門教的徒眾都說：「大梵天王是世間之父，能造萬物，是造萬物的主人。」有一位弟子說：「我也能造萬物。」其實是愚痴，卻自以為有智慧，對梵天說：「我想造萬物。」梵天王答道：「不要生這個念頭，你不能造的。」他不聽梵天王的話，就動手造物了。梵天王見"
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61梵天弟子造物因喻

譯文

婆羅門教的徒眾都說：「大梵天王是世間之父，能造萬物，是造萬物的主人。」有一位弟子說：「我也能造萬物。」其實是愚痴，卻自以為有智慧，對梵天說：「我想造萬物。」梵天王答道：「不要生這個念頭，你不能造的。」他不聽梵天王的話，就動手造物了。梵天王見了弟子所造的物，就對他說：「你頭造得太大，頸脖太小；手做得太大，臂太小；腳作得太小，腳後跟太大，如毘舍闍鬼一般。」

從這可以知曉事物都是四大元素因緣和合，各自藉著本身的業力，從而創造出來的，不是梵天王能造的。諸佛說佛道的意義，不執著于兩個邊見，也就是不執著于常見，也不執著于斷見，就像八正道那樣說佛道的意義。諸外道見了這等斷或常的事隋，便產生了執著之情，用這來欺誑世間，造作出具有規范意義的形像來，而所說的其實並不具有規范意義。

原典

婆羅門眾皆言：「大梵天王①是世間父，能造萬物，造萬物主者。」有弟子言：「我亦能造萬物。」實是愚癡，自謂有智，語梵天言：「我欲造萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不用天語，便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：「汝作頭太大，作項極小；作手太大，作臂極小：作腳極小，作踵極大。如似毘舍闍鬼。」

以此義當知各各自業所造，非梵天能造。諸佛說法不著二邊，亦不著斷，亦不著常②，如似八正道③說法。諸外道見是斷、常事已，便生執著，欺誑世間，作法形像，所說實是非法。

注釋

①大梵天王：梵文Brahman，系印度神話的創世大神，名尸棄，為娑婆世界之主。

②常：過去之我，也就是現在之我，相續不斷，便是常。若是以為我是今世才生的，並不藉著過去的因，這就是斷。

③八正道：㈠正見，見苦集滅道這四諦之理；㈡正思惟，經思惟而使真智增長；㈢正語，不作一切虛妄不實之語；㈣正業，斷除一切邪妄之行；㈤正命，順著正法而活命；㈥正精進，發用真智而強修涅槃之道；㈦正念，以真智憶念正道而無邪念；㈧正定，攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，堅定不移。

解說

宇宙的起源和演化、因和果的關系是印度哲學思想的核心問題。常見也就是因中有果，斷見則是因中無果。持因中有果的是數論派，梁陳之際真諦譯的《金七十論》是這一派的要典，認為宇宙起源于一個根本因，而解脫則是要使精神脫離物質而獨立，認識那根本因。此書所引的《路歌夜多論》(即順世論Lakayata)中的詩：「鵝能生白色，鸚鵡生綠色，孔雀生雜色，我亦從此生。」則顯示了因中無果的斷見。「我」是指人的精神、靈魂，它也是像鵝之白、鸚鵡之綠那樣自然而然產生的，也就是說，是依賴于物質而產生的，這樣，精神、靈魂便不是獨立存在的，也沒有創造世界的梵天。這種以為我及世間萬物並不藉著過去的因、而是自然產生的觀念，可以拿阿耆多·翅舍欽婆羅(Ajita kesakambali)的無因論作代表，《大毘婆沙論》卷一九九引述道：「現見孔雀鸞鳳雞等，山石草木花果刺等，色形差別，皆不由因，自然而有。彼作是說：誰銛諸刺?誰畫禽獸?誰積山原?誰鑿澗谷?誰復雕鏤?草木花菓，如是一切，皆不由因。于造世間，無自在者。」(《大正藏》第二十七冊第九九七頁)

而佛教則離棄了這兩個極端的觀念，認為一切都是互相聯系、互相影響的，各自有因又互相為緣，不常、不斷。如火焰相續，後火不是前火(不是同一物)，但無前火則也無後火(有著相續性)。