--- title: 金剛經注疏九 究竟無我 description: "(白云按：世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？在善現起請分第二，須菩提問過這個問題，為什麼現在又重提這個問題？兩次問意不同。前面為立菩薩行體而問，問如何住、如何修、如何降伏自己的心。世尊教修菩薩行者能如是住、" --- 金剛經注疏九 究竟無我①分第十七 (白云按：世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？在善現起請分第二，須菩提問過這個問題，為什麼現在又重提這個問題？兩次問意不同。前面為立菩薩行體而問，問如何住、如何修、如何降伏自己的心。世尊教修菩薩行者能如是住、如是修、如是降伏自己的心，即真是菩薩。而在此問意是為了菩薩行的障礙。問如何斷除菩薩行中的障礙。) 　[古文] 爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」 佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。 何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。 須菩提，于意云何？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」 「不也，世尊。如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛言：「如是，如是。須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提②。 須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼③。 以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故，燃燈佛與我授記。作是言：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。 何以故？如來者，即諸法如義④。 若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。是故，如來說一切法皆是佛法⑤。 須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 須菩提，譬如人身長大。」須菩提言：「世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」 「須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。 何以故？須菩提，實無有法名為菩薩。 是故，佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。 須菩提，若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。 何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 　[注解] ①　究竟無我　無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，可歸納為人無我和法無我。《楞伽經》卷一說：什麼是人無我？離我我所，離諸客塵，不染不著。了知自心現的器界識身，都是因緣轉生的妄想。去除了自我偏執，就確立了人無我觀。什麼是法無我？佛說的一切法，都是順眾生希望心的方便法門。不為名相束縛，不為法縛，就確立了法無我觀。破了二種我執，不要又生出無我相。(「我相」虛妄，何來「無我相」)？這才是究竟無我。 ②　實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提　《維摩經·觀眾生品》有一段舍利弗與天女的精采對話。舍利弗問天女：「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」天女說：「如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」舍利弗說：「我作凡夫，無有是處。」天女說：「我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。」舍利弗說：「今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得如恆河沙，皆謂何乎？」天女說：「皆以世俗文字數故！說有三世，非謂菩提有去來今。」 ③　釋迦牟尼　牟尼，意為仁、忍、寂，有大仁，能大忍，能至寂，所以世人尊稱成道後的悉達多為釋迦牟尼。 ④　如來者，即諸法如義　唐僧宗泐、如[王*巳]注解：如者真如也，不偽曰真，不異曰如。此真如體，貫徹三世，綿亙十方，非空非有，不變不遷，名如來性。若有所得，即非佛菩提也。 ⑤　一切法皆是佛法　入不二法門的菩薩，煩惱即是菩提，淫怒痴也是解脫。佛法世法無二法，真如妄如本一如。《楞嚴經》二十五聖各說圓通本根。從觀六根任一根、觀六塵任一塵入手，或觀地水火風空識各大種性，都可悟得圓通。優波尼觀白骨化成微塵，歸于虛空，得阿羅漢；火頭金剛化淫火為智慧，修成金剛身; 孫陀羅難陀觀鼻端白而得菩提。五花八門，門門同歸聖道。 有凡夫才有如來，若無凡夫，則無有佛。也就是說，若無無明，則無般若智慧；若無三不善根，則亦無三善根；乃至若無八邪，也就無有八正道；若無十不善業道，也就無有十善業道；若無有漏之身，也就不能證得寂滅無為的法身；若無四顛倒，更不能遠離顛倒而真正證得常樂我淨的涅槃。一切法都是相反相成、對立統一的，此有故彼有，離此無彼，離彼無此，明此道理，可知一切法皆是佛法。 禪宗四祖道信找到懶融和尚，懶融帶四祖到山後小庵，那兒是懶融坐禪之處，見四周許多虎狼腳印。四祖攤開雙手作驚異狀，懶融說：「你還有這個在嗎？」四祖在坐禪的大石上寫了個佛字，懶融竦然震驚。四祖說：「你還有這個在嗎？」四祖就這樣點化了懶融。 ［釋淨慧注疏］ 爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？ 前來第一周為立菩薩行體，自下第二周為斷菩薩行障。何者？前周之初。教菩薩起三行，涉行深者即忘懷而舍著：發跡近者或存能以自取。謂我能如是住，我能如是修，我能如是降伏，我即真是菩薩。夫有我即有住，有住即有障。無我即無住，無住即無障。住與不住相違，我與無我正反。有我之心，既迷無我之妙理；有住之執，亦障無住之真行也。夫行以趣果為功，障以礙道為用。障若不斷，行無由成。障斷行成，則菩提之果，指日可登也。為此義故，須菩提重請前章以發端，欲令如來絕彼證道之深累。 佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。 此答初請即斷彼行障也。何則？夫存自者不能忘觀。存他者不能忘境。其欲自他兩滅者，莫若境觀雙盡也。是故，如來控前無度以盡境，引今無發以盡觀。境盡故絕乎所度，觀盡故絕乎能度。所度絕即他我滅也，能度絕即自我滅也。兩我之執既滅，障道之累自靜。由此論之，豈有一我為菩薩而為發心之物乎？故曰：所以者何，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者也。須菩提既三行具請，如來但舉一答。何也？夫發心為初，修行為次，降伏為後。發心為顯攝道，修行為顯成就道，降伏為顯不退道。既初無發心者，而況修行乎？況于降伏乎？ 須菩提，于意云何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？ 斷行障已，次斷情疑。疑曰：若今時菩薩是無，昔日亦應是無。若昔日菩薩是有，今日亦應是有。昔若無者，釋迦菩薩不應依然燈以得道。昔若有者，今時發心何得獨云無耶。佛欲斷此疑，故為斯問也。 不也。世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提玄悟聖旨，故答以無得也。 佛言：如是，如是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。 先述如是，美其言也。 須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記，汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。 次舉得記，成其義也。夫授之為體，示果也。記之為義，定時也。然燈正覺既遙授以當來，則釋迦菩薩豈即成于昔日？故論曰：以後時授記，然燈行非上。以後時授記，授記後時方得也。然燈行非上，昔行不得菩提也。解者或云三時授記，何其謬歟也！ 何以故？如來者，即諸法如義。 疑曰：前舉然燈明菩提不可取，今舉然燈明菩薩不可得。若爾，本以菩薩得菩提，故曰如來。若無菩薩得菩提，則一向將無如來耶？今明諸法之如，以不異為義。如來之如亦爾。未證之前曰法如，已證之後曰如來。名雖二矣，體猶一焉。諸法之如目法，如來之如目人。法如既實有，則人如不無也。人如不無矣，則如來實有也。 若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。 疑曰：前無菩薩故，可使菩薩不得菩提。今有如來故，則如來自證菩提耶？佛欲斷此執，故標而出之也。 須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。 夫前執菩薩得菩提，彼為不實。今謂如來得菩提，此亦為虛。故言實無有法佛得菩提也。前無菩薩故，言有得者應非實。今有如來故，言有得者應非虛。夫菩提者，以真如為其體。真如者，妙有妙無，非因非果，出心慮之表，絕言像之外。難以覺觀求，難以身心得。而彼謂如來，得之于色心，求之以覺觀，此其非妄。誰其妄乎？故維摩經曰：菩提者不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故。 須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提。 前明如來無所得，或謂如來一向不得菩提。為斷此謗，故言如來所得菩提也。 于是中無實無虛。 疑曰：前言有得者非實，今言有得者非虛。何謂也？今斷此疑。由有相之中無可得，說有得者無實。由無相之中有可得，說有得者無虛。無實，即遣有相之中有謗；無虛，即遣無相之中無謗也。 是故如來說一切法皆是佛法。 夫統諸法者，真如。證真如者，諸佛。佛既證其本，亦所以統其末也。由此言之，一切法皆是佛法。此更舉其所得，示無虛也。 須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 真如者，諸法之通體。然其諸法有順真者，有違真者。順真者真所持，違真者真所離。真所持者真處有，真所離者真處無。真處有者是名一切法，亦名佛法。真處無者，是名一切法而非佛法也。言即非一切法，就離相以為言。是名一切法，約即真而成義。此更舉其不得示無實。 須菩提，譬如人身長大。 此更寄喻以示體也。譬如人身，指法身也。隱則稱如來藏，顯則名法身。出二障之表，故言長；周萬像之內，故稱大。 須菩提言：世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。 須菩提既悟聖旨，更對妄以明真也。何則？身有二種：一聚身，二依身。聚身以五陰為體，依身以真如為性。五陰則分而有限，真如則圓而無際。分有限者開彼我而為二，圓無際者泯自他而為一。彼我既開，稱曰彼我。自他若泯，非復自他。言則非大身，則非自他之聚身。是名大身，即真如之依體也。 須菩提，菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。 疑曰：證菩提者是自行，度眾生者是化他。昔無菩薩者，是無自行矣。今無菩薩者，誰復化他耶？佛欲斷此執，故標而出之。 何以故？須菩提，無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。 我無，故無能度；眾生無，故無所度；壽者無，故無恆度。此三若寂，即是人空。人既空矣，何有菩薩于其間而欲強度眾生哉？ 須菩提，若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。 疑曰：證菩提者但自行，度眾生者但化他，能自他兼利者，其唯清淨佛土耳。若無菩薩者，誰復莊嚴佛土、欲自他兩利乎？佛欲斷此執，故標而出之。 何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 上言莊嚴，顯所嚴之土可不取。今言莊嚴，顯能嚴之人不可得。所嚴可不取，即法空也；能嚴不可得，即人空也。人法俱空者，何有菩薩于其間而欲莊嚴佛土乎！ 須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 執有我者，既非菩薩。通達無我理者，真菩薩也。 [白話解] 這時，須菩提對佛說：「世尊，善男子、善女人發無上菩提心，應怎麼住？應怎樣降伏那躁動奔馳的心？」 佛告訴須菩提：「善男子、善女人發無上菩提心，應立心滅度一切眾生。當一切眾生都被滅度了之時，又要明白，其實並沒有滅度過一個眾生。 須菩提，你要明白，菩薩如果有我相、人相、眾生相、壽者相，便不成菩薩了。 為什麼這麼說？須菩提，事實上沒有發無上菩提心的法。 須菩提, 你想想，如來在燃燈佛處，得到無上菩提的法嗎？」 「沒有啊，世尊。照我理解佛說的真實義，世尊在燃燈佛處，沒有什麼法是得無上菩提的法。」 佛說：「對了，你說對了。須菩提，確實沒有什麼法，可使如來得無上菩提。 須菩提，如果真有得無上菩提之法，燃燈佛便不會給我授記，不會對我說『你將來可作佛，號稱釋迦牟尼』。 因為實在沒有得無上菩提之法，燃燈佛才給我授記，說了這句『你將來可作佛，號稱釋迦牟尼』的話。 你明白了嗎？「如來」是什麼意思？見種種法都如同實際一樣，就名為「如來」。 須菩提，實實在在沒有什麼法可使佛得無上菩提。如果說如來得無上菩提，這無上菩提是什麼樣子？說實有吧，卻看不見，摸不著，說不清；說虛吧，佛的智慧確實無可比擬，確實通曉如來實相。因此，這無上菩提無實無虛。因此，如來說一切法都是佛法。 須菩提，我所說的一切法，亦不是一切法，只是名叫一切法。 須菩提，譬如說某人高大。」須菩提接話：「世尊，如來說人身高大，不是真的高大，只是名為高大。」 「須菩提，菩薩也一樣，如果他說『我應當而且能滅度一切眾生』，就不說他是菩薩了。 為什麼呢？須菩提，確實沒有什麼法可以讓一個人稱為為菩薩。 因此，佛說一切法無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 須菩提，如果菩薩說『我應當而且能成就莊嚴佛土』，也不說他是菩薩了。 為什麼？如來說的莊嚴佛土，並不莊嚴，即莊嚴又非莊嚴，只是名叫為莊嚴佛土而已。 須菩提，通達了無我法的菩薩，如來說這才是真材實料的菩薩。