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title: 雜寶藏經白話 六牙白象因緣第十
description: "雜寶藏經白話：六牙白象因緣第十 摘要：佛言「其嫉妒者。自求名利不欲他有。于有之人而生憎恚是為嫉妒。」「賢」見「善賢」奪去蓮花，便產生了嫉妒心：『那象偏愛善賢，而不愛我。』怨恨、自盡而亡。來生，讓獵人冒險，用毒箭射傷象王，得其象牙.....「"
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　　雜寶藏經白話：六牙白象因緣第十 　　摘要：佛言「其嫉妒者。自求名利不欲他有。于有之人而生憎恚是為嫉妒。」
　　 「賢」見「善賢」奪去蓮花，便產生了嫉妒心：『那象偏愛善賢，而不愛我。』怨恨、自盡而亡。來生，讓獵人冒險，用毒箭射傷象王，得其象牙.....
　　 「得其象牙後，便產生了懺悔之心，這樣說：『我今天為何.......呢？』」
　　 由于一朵蓮花而起嫉妒而讓自己及他人付出生命的代價，可不令人深思嗎？
　　 再者，我們是否也要對自己的人生追求反思反思：『我今天為何這麼做呢？』

　　六牙白象因緣第十

　　【白話】

　　昔日舍衛國，有一位大長者，生了一個女兒，自己能夠了解自己的宿命，剛剛出生就能說話，便這樣說道：「不善所作，不好所作，無慚所作，惡害所作，背恩所作。」說完這話後，默然不再作聲。這個女兒出生時，有大福德，就給她取名，叫做賢。女兒漸漸長大，極其恭敬袈裟。因為恭敬袈裟的因緣，出家作了比丘尼。(不曾)到過佛陀身邊，精進勤奮修習，便證得羅漢果位。懺悔不去親近佛陀，便前往佛陀安住的地方，向佛陀懺悔。佛陀說：「我在那時候，已經接受了你的懺悔。」

　　眾位比丘內心疑惑地問佛道：「這位賢比丘尼，因為什麼緣故從出家以來不曾親見佛陀？今日得見佛陀向您發露懺悔，這又是什麼因緣？」

　　佛陀當即為(眾比丘)演說因緣：「過去有頭六牙白象，領著一個龐大的象群。這頭白象有二個位夫人，第一個名叫賢，第二個名叫善賢。它們一起在林中游行，遇到一朵蓮花，白象想折來送給賢，卻被善賢奪去。賢見善賢奪去蓮花，便產生了嫉妒心：『那象偏愛善賢，而不愛我。』當時那山中有座佛塔，賢常常帶水果來供養，就發願說：『(願)我生于人道，自己識得宿命，並且拔了這白象的牙。』因此立即登上山頭，自已倒下(自盡)而亡。不久投生到毗提醯王家作了女兒，自知宿命。長大成人之後，嫁給梵摩達王做了夫人，想起她前世的怨恨，對梵摩達說：『給我做個象牙床，我就能夠活下來；如若不然，我就不能活了。』梵摩達王立即召募獵人：『若有人能得到象牙來(獻)，本王賞黃金一百兩。』便有獵師，欺騙地披上袈裟，挾帶彎弓毒箭，前往大象生活的地方。

　　「當時白象的夫人善賢，看見獵人來到，就對象王說：『那邊有人來了。』象王問道：『穿什麼衣服？』答道：『身穿袈裟。』象王說：『身穿袈裟的必定有善無惡。』獵師于是便得以靠近，用毒箭射象王。善賢對夫君說：『你說：「袈裟中有善無惡。」為什麼會這樣呢？』象王答道：『不是袈裟的過失，那是心中有煩惱而生起的過失。』善賢就想傷害那獵師，象王用種種譬喻說法，不讓善賢傷害那獵師。又害怕五百群象會殺那獵師，便把獵師藏在出人意料的地方，遣五百群象到遠處去，就問獵師：『你為得到什麼東西來射我？』獵師答道：『我沒有什麼需求。梵摩達王，招募(獵)人求取象牙，因此我前來要取(你的象牙)。』象王說：『你取吧。』獵師答道：『我不敢自己(動手)取。您是如此慈悲，庇護我命，我如果自已取，手會爛掉(地上)。』白象立即撲向大樹，親自拔出象牙，用鼻子卷住，發願並賜給獵師：『用自己的牙布施，祈願我將來，拔除一切眾生三毒之牙。』獵師取走了牙，便獻給了梵摩達王。

　　「那時梵摩達王夫人，得到象牙後，便產生了懺悔之心，這樣說：『我今天為何攫取這賢勝淨戒的象牙呢？』並大修功德，而發願說：『願使象王將來得成佛道，那時，我在他的教法中，出家學道，證得阿羅漢果。』

　　「你們應當明白！那時的白象就是我的前身。那時的獵師就是提婆達多。那時的賢就是今天的比丘尼。那時的善賢就是耶輸陀羅比丘尼啊。」

　　附原經文:

　　六牙白象因緣第十

　　【經文】

　　昔舍衛國，有一大長者，生一女子，自識宿命，初生能語，而作是言：「不善所作，不好所作，無慚所作，惡害所作，背恩所作。」作此語已，默然而止。此女生時，有大福德，即為立字，名之為賢。漸漸長大，極敬袈裟。以恭敬袈裟因緣，出家作比丘尼。不到佛邊，精勤修習，即得羅漢。悔不至佛邊，便往佛所，向佛懺悔。佛言：「我于彼時，已受懺悔。」

　　諸比丘疑怪問佛：「此賢比丘尼，何以故從出家來不見佛？今日得見佛懺悔，有何因緣？」

　　佛即為說因緣：「昔日有六牙白象，多諸群眾。此白象有二婦，一名賢，二名善賢。林中游行，遇值蓮華，意欲與賢，善賢奪去。賢見奪華，生嫉妒心：『彼象愛于善賢，而不愛我。』時彼山中有佛塔，賢常將果供養，即發願言：『我生人中，自識宿命，并拔此白象牙。』故即上山頭，自撲而死。尋生毗提醯王家作女，自知宿命。年既長大，與梵摩達王為婦，念其宿怨，語梵摩達言：『與我象牙作床者，我能活耳；若不爾者，我不能活。』梵摩達王，即募獵者：『若有能得象牙來者，當與百兩金。』即時獵師，詐被袈裟，挾弓毒箭，往至象所。

　　「時象婦善賢，見獵師已，即語象王：『彼有人來。』象王問言：『著何衣服？』答言：『身著袈裟。』象王言：『袈裟中必當有善無有惡也。』獵師于是遂便得近，以毒箭射。善賢語其夫：『汝言：「袈裟中有善無惡。」云何如此？』答言：『非袈裟過，乃是心中煩惱過也。』善賢即欲害彼獵師，象王種種慰喻說法，不聽令害。又復畏五百群象必殺此獵師，藏著竒[同『奇』]間，五百群象，皆遣遠去，問獵師言：『汝須何物而射于我？』答言：『我無所須；梵摩達王，募索汝牙，故來欲取。』象言：『若取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，覆育于我，我若自取，手當爛墮。』白象即時，向大樹所，自拔牙出，以鼻絞捉，發願而與：『以牙布施，願我將來，拔一切眾生三毒之牙。』獵師取牙，便與梵摩達王。

　　「爾時夫人，得此牙已，便生悔心，而作是言：『我今云何取此賢勝淨戒之牙？』大修功德，而發誓言：『願使彼將來得成佛時，于彼法中，出家學道，得阿羅漢。』

　　「汝等當知！爾時白象，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是也。爾時賢者，今比丘尼是也。爾時善賢者，耶輸陀羅比丘尼是。」