第二 帝须弥勒学童所问之义释
p.33. 一 尊者帝须弥勒曰： 「谁能满足此世耶 谁无动〔贪〕之事耶 两边〔极端〕谁知通 不着〔端〕中以慧智 请言谁为大人耶 谁在此处超缝〔爱〕」 (一○四○) 「谁能满足此世耶」者，是〔谁在此世间〕有满足、悦意，完全之思惟耶？此是 「谁能满足此世耶」〔之义〕。 「尊者帝须弥勒曰」〔之句中〕，「曰」〔如斯〕者，此是句之接续、句之相合、句 之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。「尊者」，此是敬语、敬重语、尊敬语。 「帝须」者，是彼婆罗门之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、 称呼。「弥勒」者，是彼婆罗门之姓、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、 文、称呼。此是「尊者帝须弥勒曰」〔之义〕。 「谁无动之事耶？」是爱动、见动、慢动、烦恼动，此等之「动」谁无有之事耶？ 34 不存耶？不存在耶？不能得耶？所舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧 耶？此是「谁无动事耶」〔之义〕。 「两边谁知通」者，谁知通两边、为知、考虑、度知、辨知、明暸。此是「两边谁 知通」〔之义〕。 「不着端、中以慧智」者，是不着、不固着、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限 定之心而住耶？此是「不着端、中以慧智」〔之义〕。 「请言谁为大人耶？」是请言谁为大人、最高人、最胜人、最殊胜人、秀逸人、 最上人、胜妙人、请语谁、考谁、话谁、见谁、言说谁？此是「请言谁为大人耶」〔之 义〕。 「谁在此处超缝爱？」者，是谁缝、凌渴爱、凌驾、越、超越、离越。此是「谁在 此处超缝爱」〔之义〕。故婆罗门言。 尊者帝须弥勒曰： 「谁能满足此世耶 谁无动〔贪〕之事耶 两边极端谁知通 不着端中以慧智 35 请言谁为大人耶 谁在此处超缝爱」 二 世尊宣示：弥勒！ 于诸欲中具梵行 常为有念离渴爱 比丘寂灭察悟〔法〕 在彼无有动之事 (一○四一) 三 极端两边彼知通 不着端中以慧智 我言彼为一大人 彼在此处超缝爱 (一○四二) 「于诸欲中具梵行」〔之句中〕，欲者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至 (三八页参照)……此等言为事欲……乃至(二七页参照)……此等言为烦恼欲。 「具梵行」〔之句中〕，梵行者，是远离犯不妙法〔侄法〕之事，离、离去，是〔彼之〕 离、不作、不行、不干犯、不越限。又为不由教说〔经典说〕言由〔阿毘达磨说〕， 梵行者，是八支圣道所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 具此八支圣道，正具、达、正达、成、正成、所具备者言具梵行者。譬如由财产而 36 言具财产者，由财富而言具财富者，由名声而言具名声者，由工巧而言具工巧者， 由戒而言具戒者，由精进而言具精进者，由慧而言具慧者，由明而言具明者，如斯， 具此八支圣道、正具、达、正达、成、正成、之所具备者言为具梵行者。此是「在诸 欲中具梵行」〔之义〕。 「弥勒」者是世尊称呼彼婆罗门之姓。世尊者，此是尊重之同义语……乃至(一 二页以下参照)……此谓世尊语此……与作证共同施设者。此是「世尊宣示：弥勒！」 〔之义〕。 「常有念离渴爱」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。 舍断此之渴爱、正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火所烧者是离渴爱者、舍渴 爱者、唾弃渴爱者、脱渴爱者、舍断渴爱者、舍遣渴爱者、离贪者、舍贪者、唾弃 贪者、脱贪者、舍断贪者、舍断贪者彼无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自为 梵而住。「常」者，是于常，于一切状态、一切时、常时、恒时、常恒、继续、不绝、 如逐次水波之生无间断、无间、相续、相接、食前、食后、初夜、中夜、后夜、新 月〔黑分〕、满月〔白分〕、两季、冬季、夏季、青年期、中年期、老年期。「有念」 37 者，是由四原因而有念。〔即〕对身而修习身随观念处者而有念……乃至(三一页参 照)……言彼为有念。此是「常为有念离渴爱」〔之义〕。 「比丘察悟〔法〕寂灭〔烦恼〕」〔之句中〕，「察悟」者，是智。即所有慧知解…… 乃至(一八页参照)……是不疑、择法、正见。「察悟」者，是由察悟而知、考虑、 度知、辨知、而明暸。〔即〕「一切行是无常」由察悟而知、考虑、度知、辨知、而明 暸。「一切行是苦」、「一切法无我」、「缘无明而有行」……乃至(一九页以下参照) ……「所有集之法皆是此灭法」由察悟而知、考虑、度知、辨知、而明暸。「是苦、病、 痈、箭……乃至(二九页参照)……不出离由察悟而知、考虑、度知、辨知、而明 暸。」「寂灭」者，是贪之寂灭故是为消灭、瞋之寂灭故是为消灭、痴之寂灭故是为消 灭，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、憍、放逸、一切烦恼、 一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂灭故是为消灭。比丘 38 者，是破坏七法故是为比丘……乃至(三一页参照)……〔梵行〕已行，灭尽再有 者，此为比丘。此是「比丘消灭察悟〔法〕」〔之义〕。 「于彼无有动之事」〔之句中〕，「于彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「动」者，是爱动、 见动、慢动、烦恼动、业动。于彼无有此等之动事，不存、不存在、不能得、被舍 断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火而烧。此是「于彼无有动之事」〔之义〕。 「极端两边彼知通，不着〔端〕中以慧智」〔之句中〕，「边」〔极端〕者，是触一 边，触之集〔原因〕是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是 第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边， 有身之集是第二边。「慧智」者，是慧。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)…… 是不痴、择法、正见。「着」者，是(一)爱着与(二)见着之二着。 39 (一)爱著者云何？由渴爱者而有「此是我物，彼是我物，此等是我物，唯此是我物， 我之色、声、香、味、触、敷物、着物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、 马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵〕之 营舍、仓库」为境界、限界、限定、制限而把取我执有限之物！又一切大地由渴爱 而我执––乃至成为百八渴爱之1作用。此是爱着。 (二)见著者云何？有2二十事有身见3有十事邪见、4十事有边见、所有如斯类 之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、 邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、对不如鬘如鬘执、乃至六十二见。 此是见着。 「极端两边彼知通，不着端中以慧智」者，彼以慧智知通两边与中央，知、考虑、 度知、辨知、而为明暸「不着」不附着、于不着、于不附着、出离、弃遣、离脱、离 缚、于不限定之心而住。此是两边彼知通，不着端中以慧智」〔之义〕。 40 「我言彼为大人」〔之句中〕，大人者，是大人、最高人、最胜人、最殊胜人、透 逸人、最上人、胜妙人。「我言〕、语、考、话、见、言说彼为大人。尊者舍利弗向 世尊如斯言：「5尊师！言为大人者，尊师究竟！由云何而为大人耶？」「舍利弗！心 解脱故我言为大人。心胜解故非言为大人。舍利弗！然者，心解脱者云何？舍利弗！ 兹有比丘，对内之身而身随观，有热心、有正知、有念、而住于调伏世间之贪忧。 对彼之身而身随观而住者之心离贪，不取而解脱诸漏。对受、心、法随观〔受、心、〕 法，有热心、有正知、有念、而住于调伏世间之贪忧。对此之法为法随观而住者之 心离贪，不取而解脱诸漏。舍利弗！如斯比丘是心解脱者。舍利弗！心解脱故我言 为大人。心胜解故非言为大人。此是「我言彼为大人」〔之义〕。 「彼于此处超缝爱」〔之句中〕，缝者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一四 页参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断、此缝渴爱、正断、寂灭、安息、令不得 41 生起、以智火所烧者是凌、越缝渴爱、凌驾、越、超越、离越。此是「彼于此处超缝 爱」〔之义〕。故世尊宣说。 世尊宣示：「弥勒！ 于诸欲中具梵行 常为有念离渴爱 比丘寂灭察悟〔法〕 在彼无有动之事 极端两边彼知通 不着端中以慧智 我言彼为一大人 彼在此处超缝爱」 〔世尊说法之〕偈将终，彼婆罗门与同一欲、同一加行、同一意趣、同一熏习 之所熏习者，于数千之生类：「所有集法皆是灭法」之远尘离垢之法眼生。又彼婆罗 门之心无取而解脱诸漏。将得阿罗汉果，羚羊皮、结发、树皮衣、杖、6曼陀罗、 发、须已消失。彼成着7黄色之袈娑衣、携僧伽梨衣、钵衣之比丘而由随义之行道 而合掌，礼拜世尊： 「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。 帝须弥勒学童所问之义释第二 〔毕〕。
注1 作用者(Vicarita)在底本虽有(Viparita)(使颠倒)，今从 PTS 本 MNd.49 之同文 之句。 2 有关有二十事有身见，本卷二五六页参照。 3 有关十事有邪见，本卷三七五─ 三七六页参照。 4 有关十事有边见，大义释一、七三页注26参照。 5 以下之文由S.V,158 (S.47,11,mahapurisa)之引用。杂阿含六一四经(大正二、一七二 a)参照。 6 前义释之注15 参照。 7 前义释之注16 参照。