一七 瞿昙弥

一 某时世间光，人中之御者，毘舍离大林，重阁讲堂住。 二 胜者之母妹，摩诃瞿昙弥，于此乐城中，比丘尼住所，五百尼解脱。 三 彼女去屏处，心生如是思：「佛之盘涅槃，一双弟子寂， 阿难罗喉罗，难陀等涅槃，我乃不能见。 530 四 破却舍寿行，我将行寂灭，世主大仙前。」 五 五百比丘尼，皆有如是思，差摩等诸人，亦皆同此想。 六 彼时有地震，天鼓一齐鸣，诸天为忧迫，同情泣其处。 七 一切比丘尼，诸天同与俱，诣瞿昙弥前，礼足伏头面。 八 「我等去屏处，静处为禅思，彼处水滴灌，诸山大地动， 天鼓鸣痛哭，然是为何义？」 九 彼时瞿昙尼，为语如所思，诸尼亦如思： 一○ 「若汝入涅槃，最上安稳喜，善务者之前，我等请佛许 一一 我等相共家，由有而出来，前往涅槃城。」 一二 斗进向涅槃者，何须将欲言」彼女为是言，皆出尼处去。 一三 「尼所住诸天，请对我许诺，见我尼住所，此应为最后。 一四 老死怨憎会，所爱与别离，此等不再有，我趣涅槃界。 一五 善逝诸爱子，彼等未离贪，闻语忧苦痛，「我等幸福少！」 531 一六 彼女等已去，尼所空不见，诸子如晨星。 一七 瞿昙尼诸女，五百趣涅槃，恰如恒河支，诸流归大海。」 一八 见此之进路，优婆夷起信，彼等由家出，平伏足下言： 一九 「汝等大受用 1，舍弃孤独者，涅槃不相应。」我等苦恼泣。 二○ 彼女断除忧，为述微妙语，「今日且止泣，汝等之笑时， 二一 我知苦已尽，除去苦之因，我以作证灭，我已善修道。 二二 奉侍世大师，以行佛之教，重担已弃去，烦恼完全除。 二三 出家为非家，得尽一切结。 二四 佛及其正法，我住尽无缺，我应涅槃时，汝等勿忧虑。 二五 阿难憍陈如，难陀罗喉罗，胜者住僧伽，安乐有利益，外道去憍慢。 二六 粉碎诸邪魔，甘蔗种高誉，我今入涅槃，此非好时机。 二七 久远前已来，此为我所愿，今日欢鼓时，汝等何泣泪？ 二八 若对我同情，若知是恩惠，为正法久住，坚固行精进。 二九 等觉受我请，女人许出家，是故我欢喜，我应从彼佛。」 三○ 彼女说教已，比丘尼等从，以至世尊处，礼佛作斯言： 532 三一 「我为卿之母，卿为我之父，所依正法乐，我依卿而生。 三二 卿之此色身，依我而养育，法身我无缺，为依卿所育。 三三 渴爱之笼乳，我使卿为饮，法乳寂无边，卿以使我饮。 三四 我为汝育护，使卿无债负，索子之女等，欲得如是闻 2。 三五 曼陀多等人，人王之生母，彼女堕有海，有海得卿度。 三六 王母皇后名，于女为善利，佛母之大名，无上最难得 三七 我得我所愿，由卿大小全，依卿得满足 3。 三八 我舍此身去，将欲盘涅槃，作苦边际者，许我入涅槃。 三九 轮钩幢为饰，柔软如莲华，请伸汝之足，礼敬卿亲爱。 四○ 汝身如金块，善见卿己身，我将趣寂灭。」 四一 三十二相具，妙光庄严身 4，旭日出朝云，胜者示叔母。 四二 于此如日王 5，足跖有轮相，彼女伏顶礼。 四三 「当我最后死，敬礼日种幡，我不再见卿。 533 四四 世间最上者！思作诸过失，若我有过失，请与悲愍我！ 四五 女人为出家，屡屡我恳请，若我有过失，请与忍恕我。」 四六 我依卿之许，教导比丘尼，指导若不宜，请与忍恕我。」 四七 「庄严德无缺，忍恕更何有？，正趣盘涅槃，于身更何言？ 四八 于比丘僧伽，清净无缺欠，善由世间出，捕捉黎明者， 夜叉之消失，见如弦月去。」 四九 其它比丘尼，围绕最胜者，如环须弥山，如众星从月， 伏礼佛足已，伫立望佛颜。 五○ 「依眼得见卿，依耳闻卿言，我心全同一，法味得满足。 五一 众中师子吼，打论骄慢者 6，得见卿颜者，任谁皆幸福。 五二 指长爪赤美，敬礼长踵足，得见卿颜者，任谁皆幸福。 534 五三 佛之微妙喜，破瞋有利益，得闻佛语者，任谁皆幸福。 五四 我今身有幸，专诚供卿足，吉祥有正法，我已度轮回。」 五五 彼女礼仪正，比丘僧伽中，恭敬致间讯，敬礼罗喉罗， 阿难难陀等，彼女作斯言： 五六 「蛇之栖息所，等同病住所，苦之集合所 7，老死之行境，身体起厌患。 五七 种种污泥满，一切依存他，厌无活老身，是故欲涅槃。 五八 难陀罗喉罗，贤者已去忧，不动无漏者，思考于法性。 五九 「有为之世间 8，不坚如芭蕉，虚幻如阳焰，无坚不持续。 六○ 胜者之母妹，养母瞿昙尼，将于趣入死，有为是无常。」 六一 尔时佛爱弟，阿难于有学，忧恼于其处，垂泪彼悲泣。 六二 「昙弥辉将去 9，佛亦不久寂，如无薪之火。」 六三 阿难如是泣，瞿昙弥为言：「所闻深如海，热心持从佛 六四 喜来不当忧，此我归依处，到达涅槃性。 六五 佛受卿之请10，认我等出家，汝勿兴悲叹，汝苦劳不空。 535 六六 往昔之未见，外导阿阇梨，七岁童女等，善知此大道。 六七 佛教守护者！见汝此最后，凡往其处者，此非再见处(涅槃)。 六八 世间之导师，说法咳声时，彼时我亲切，述我希望言： 六九 『我望卿长生！，一劫住世间！为世之利益，卿永无老死！』 七○ 我为如是语，彼佛我向言：『不可行敬礼，如尔礼诸佛。』 七一 『如何礼如来，如何礼诸佛，请间以语我』 七二 『发勤之精进，不惜己身命，坚固常勇猛，见有道声闻，此为礼诸佛。』 七三 我往尼住所，我独自思惟：『佛到有边际，有道众欢喜。 七四 我欲般涅槃，何为见不祥？』我为如是思，奉见第七仙。 七五 我般涅槃时，告与化导者，佛与认许我，『瞿昙弥！汝应知其时！』 七六 烧尽诸烦恼…… 七七 实我善来哉…… 七八 四种无碍解，我得八解脱…… 七九 「愚者观法现，惛沉堕犹豫，为断彼等见，瞿昙弥！汝应现神通。」 八○ 伏礼等觉者，其时升空中，佛陀之认许，种种现神通。 八一 一人成多人，多人为一人，或显或为隐，过壁如穿云。 536 八二 自在无碍行，或没于地中，或行于水上，水面不为破。 八三 恰如飞之鸟，虚空结跏趺，乃至梵世界，身转得自在。 八四 须弥作为杖，大地作为伞，树与根同转，持之步虚空。 八五 清净如日出，以香熏世间，又如劫末岚，网鬘实覆世间。 八六 目真邻陀池，犹如大岩石，须弥曼陀罗……，拳握如芥子。 八七 指头覆日月，花冠千日月。 八八 海水一口饮，如劫末岚云。以降盆大雨。 八九 彼女与轮王，等众造天空，象狮金翅鸟，咆哮之显现。 九○ 一人为化作，无量比丘尼，消失为一人，向彼牟尼言。 九一 「母妹从汝教，逮得大利益，我现诸神变，心喜礼佛足。」 九二 诸种神通现，由天宫而下，礼拜世间光，彼女坐一边。 九三 「大牟尼！我生百二十，年岁已十足，勇者！我将入涅槃。」 九四 彼众皆惊愕，合掌作斯言：「圣尼！云何勇猛现，无比之神通！」 537 九五 巴多穆塔拉，诸法具眼者，胜者世导师，十万劫昔出。 九六 我于有鹅城，大臣之家生，具备诸便益，富荣有大财。 九七 某时与父共，群婢为相从，伴以大眷属，往诣人牛王。 九八 胜者如帝释，无漏法雨降，清明如秋日，繁复有光辉。 九九 奉见起信心，闻彼善言喜，母妹比丘尼，置我为第一。 一○○ 如是七日间，如是施大施，上人与僧伽，施以必需品。 一○一 伏礼佛足下，愿求母妹位，于是第七仙，大众中宣言： 一○二 「汝于七日间，饮食施僧伽，我将为称赞，谛听闻我说。 一○三 十万劫之后，出生甘蔗族，彼名瞿昙者，大师在世间。 一○四 汝于彼法中，得为后继子，汝名瞿昙弥，大师尼弟子。 一○五 汝为佛母妹，佛命保育者11，耆宿比丘尼，乳得第一位。」 一○六 我闻心欢喜，终生侍圣者，奉施必需品，由是我死去。 一○七 三十三天生，一切遂所欲，我依十支业，胜过他天者。 一○八 色声香味触，寿命容色乐，及我有名声。 一○九 同样依支配，我有殊胜光，我为天主后，彼处被爱慕。 538 一一○ 我为业风驱，生死于轮回，迦尸王国内，生于奴隶村。 一一一 五百之奴隶，尔时住其中，我长于其处，奴隶长之妻。 一一二 五百自存者，乞食入我村，我见彼等喜，亲戚同布施。 一一三 全村为团体，奉侍四月间，我为施三衣，有夫为轮回。 一一四 有夫者死去，我等往天界，今为最后有，提婆陀诃生。 一一五 我父为释种，名为安伽那，母苏拉伽那，净饭王家嫁。 一一六 皆由释族生12，同一种族嫁，我由众中拔，胜者保育者。 一一七 我子出家佛，彼为化导者，我与五百人，尔后皆出家。 一一八 释种女勇者，体得寂静乐，彼时于前生，曾为我等夫。 一一九 善逝起哀愍，皆为福业作，大宗奉行者，逮得罗汉位。 一二○ 其它比丘尼，皆得生天上，有如群星集，照大神通者。 一二一 善学如金工，黄金堪加工，种种饰物现，变现诸神通。 一二二 彼等现神变，多种不思识，最胜论者佛，牟尼与众喜。 一二三 彼等由空下，敬礼第七仙，最上人之前，各自为座坐。 一二四 「呜呼，勇者瞿昙弥，我等哀愍者13，彼女宿福熏14，我等得漏尽。 539 一二五 烧尽诸烦恼…… 一二六 实我善来哉…… 一二七 四种无碍解，我得八解脱…… 一二八 大牟尼！神通天耳界，我等得自在，逮得他心智。 一二九 天眼得清净，而知于宿住，一切漏尽果，今已无后有。 一三○ 义法词与辩，四种无碍解，大勇者！我等之智慧 生于卿之前。 一三一 大导师！卿有此慈心，我等为奉侍，大牟尼！认许入涅槃。」 一三二 胜者曰：「欲入涅槃者，我何欲为言？我为如是言，汝等应知时」 一三三 瞿昙弥为始，彼等比丘尼，敬礼胜者佛，起座皆离去。 一三四 世间之导师，人中之贤者，与诸人群共，门口送母妹。 一三五 尔时瞿昙弥，手伏佛足下，礼拜世间亲，尼等皆同拜。 一三六 「奉见世导师，此为最后时，甘露之作者，卿颜再不见。 一三七 大勇者！足如妙莲华，礼敬再不触，最上者！我今归寂灭。」 一三八 如是于现世，色身为何物？有为不安息，皆为短时物。」 一三九 瞿昙弥彼尼，归往尼住所，结半跏趺坐。 一四○ 彼等优婆夷，爱佛之教者，闻知彼尼事，礼足者等来。 一四一 彼等手捶胸，断根如蔓草，忧恼倒地上，悲泣为声号。 540 一四二 「与我归依处，尊师舍我等，师勿归寂灭，我等皆伏请。」 一四三 信慧彼女等，勤处为闇黑，圣尼瞿昙弥，轻抚彼等头， 一四四 「勿从魔绢索，汝等勿胆落，一切有为法，动摇皆无常。」 一四五 于是彼女等，舍最上初禅，二禅三禅舍，入定第四禅。 一四六 空无边处定，识无边处定，无所有处定，非非想处定， 如是依顺序，诸处为入定。 一四七 圣母瞿昙弥，逆转至初禅，彼入诸禅定，复入第四禅。 一四八 彼等出禅定，恰如灯之焰，无漏般涅槃15，大地震落雷。 一四九 天鼓一齐鸣，诸天皆悲痛，空中散华雨，降落于地上。 一五○ 须弥诸山王，舞台上俳优，忧动吹大风，海浪起哀响16。 一五一 天龙阿修罗，梵天感动言：「呜呼！诸行无常哉， 如彼瞿昙弥，色体终灭坏。 一五二 大师教行者，犹在此围绕，彼女如灯焰，瞬息入涅槃。 一五三 呜呼！会者终必离，呜呼！有为无常法，呜呼！生者终必灭。」 如是生悲泣。 一五四 于是诸天梵，往诣第七仙，时机适世间，顺依世习惯。 541 一五五 阿难闻如海，尔时大师招，「阿难！佛母趣寂灭，汝报比丘众。」 一五六 彼时之阿难，无喜满泪眼，悲声作念言：「汝等比丘集！ 一五七 东南西北住，善逝子言述，汝等皆谛听。 一五八 彼瞿昙弥尼，佛身守育者，恰如日出星，今已归寂灭。 一五九 舍弃佛母名，去往安乐所，五眼者导师，离舍已往见。 一六○ 善逝之信者，牟尼之弟子，善逝子等者，应往敬佛母。」 一六一 极远地方住，比丘等闻知，或依佛威力，或以神通来。 一六二 瞿昙弥已眠，恍惚如纯金，移于重阁中。 一六三 彼四护世肩，平等以肩担，帝释等诸天，摄受于重阁。 一六四 重阁有五百，皆为秋日色，毗首羯摩造。 一六五 一切比丘尼，直卧于床上，诸天之肩乘，顺序为出行。 一六六 苍天覆天盖，上印日月星，一切黄金造。 542 一六七 揭举数多旗，优美花衬衣17，熏烟由空降，地上诸花放。 一六八 日月现星辉，日到中天时，如月无有热。 一六九 诸天行供养，馥郁天香鬘，音乐舞歌唱。 一七○ 梵天龙修罗，各尽其能力，供养为运载，寂灭之佛母。 一七一 他诸善逝子，寂灭为前运，瞿昙弥佛母，后运受供养。 一七二 前为诸天人，龙及阿修罗，佛与诸弟子，随后供母行。 一七三 佛之般涅槃，瞿昙弥涅槃，皆走甚稀奇。 一七四 佛之般涅槃，未见二弟子(舍利弗、目连)，瞿昙弥涅槃，见佛与弟子。 一七五 彼等之葬堆，一切香所造，撒香与抹香，彼等附荼毘。 一七六 残骨余之分，一切悉烧尽，阿难生感激，为作如是言： 一七七 瞿昙弥灭去，其身于火化，佛亦将不久，涅槃我悬念18。 一七八 瞿昙弥遗骨，收入彼女钵，阿难为佛嘱，依嘱以尊捧。 543 一七九 阿难手捧骨，第七仙言宣：「有髓之大树， 一八○ 大干无常崩，尼僧瞿昙弥，是故般涅槃。 一八一 呜呼！涅槃留舍利，无忧是希奇。 一八二 母不使人哀，已度轮回海，遍除诸苦恼，清凉善涅槃。 一八三 母为大智者，大慧广慧者，尼中之耆宿，比丘等！应当如是知。 一八四 神通天耳界，自在瞿昙弥，他心知自在。 一八五 天眼知宿住，一切漏遍尽，今再无后有。 一八六 义法词与辩，具有清净智，母不使人哀。 一八七 燃火炼铁棒，次第渐消失，失去不知方。 一八八 如是正解脱，度欲缚瀑流，逮得不动乐，不可示趣处。 一八九 汝等自为洲，念处为行境，修习七觉支，，可达苦边际。 ──如是摩诃婆阇波提瞿昙弥唱此等之偈。

注 1 「大受用」，底本为mahabhage，今采用暹罗本之mahabhoge。 2 「欲得」，底本为labhantam，今采用暹罗本之labhanti。 3 「依卿」，底本为maya今采用暹罗本之taya。 4 「妙光庄严」，底本为Sappabhalankatam，今采用暹罗本之Suppabhalankatam 。 5 「于此」，底本为pade今采用暹罗本之tato。 6 「打论骄慢者」，底本为vadidappapabharino今采用暹罗本之Vadudappapaharino。 7 「苦之集合所」，底本为dukkhapanke，今采用暹罗本之dukkhasanke。 8 「世间」，底本为lalam，今采用暹罗本之lokam。 9 「辉」，底本为hasanti，今采用暹罗本之bhasanti。 10 「受卿之请」，底本为Samajjhittho，今采用脚注所出异本之Samijjhittho。 11 「佛命保育者」，底本为d1pit,apadika，今采用暹罗本之j1vitapalika。 12 「皆」，底本为sesa，今采用暹罗本之sabba。 13 「哀愍者」，底本为’nukampita，今采用暹罗本之’nukampuka。 14 「彼女」，底本为tava，今采用暹罗本之taya。 15 「无漏」，底本为nirasana，今采用脚注所出异本及暹罗本之nirasava。 16 「海浪」，底本为sagaro，今依义应读为sagare。 17 「美」，底本为vitat，今采用脚注所出异本及暹罗本之cittaka。 18 「我悬念」，底本为sanketam，依脚注异本为sankeham，今应读为Sanke’ham。