三一六 兔本生谭

〔菩萨＝兔〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对总施生活上必需品所作之谈话。舍卫城 某家之主人对佛与比丘等一同准备施舍一切生活必需品，于家之入口处，设一假屋， 招待佛与比丘等一同。于假屋之中，预设上等之坐席，施舍诸种精味结构之食物， 日复一日，七日之间，尽力招待。于第七日施佛与比丘等以生活必须用具。佛于食 事终了，述随喜之语，佛言：「信士！汝喜甚善。汝今之施，堪为古昔贤人之夸奖。 昔之贤人等向来自己之所乞食者，舍生命施自己之肉。」佛应彼之请求，为说过去之 事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于兔胎，住森林中。此森林一方 为山麓，一方为河，一方为边鄙之村落。外有猿、豺、獭三只之友，此四者皆甚贤  52 德，自己寻求自身之饵场，夕暮则聚于一所。贤德之兔云：「予等不可不施，不可不 守戒法恭行布萨。」向三者说诫心之法。三者从其诫，各各入住于薮中各各之栖家。 如是经过多时，某日，菩萨观空，知明日为布萨会，语他之三者：「明日为布萨 会，请诸位三人受戒恭行布萨。坚守戒与施舍，有大果报，因此，乞食之人来时， 诸位由应施之物中施舍食物。」一同承诺，各归己之栖家就寝。 翌日，其中之獭，晨起欲搜寻获物，出往恒河岸边。时有一渔夫捕得七尾之赤 鱼，穿串1埋于恒河岸边沙中，更下往恒河捕鱼。獭嗅得鱼之腥味，掘沙见鱼，取 出后三度呼曰：「此为谁之鱼？有鱼主耶？」三度不见持主，咬串往置于自己之薮 中，自云：「时至再食。」于是顾自己之戒法而就眠。豺亦出往搜寻获物，于某田中 看守者之小屋中，见有二串牛肉，大蜥蜴及一壶之牛酪，豺云：「此为谁之物，有持 主耶？」三度呼之，不见持主，于是以首贯牛酪壶之纽，口咬肉串及大蜥蜴，置于自  53 己寝薮之中，自云：「时来再食。」于是顾自己之戒法而就寝。猿亦入森林之中，持 庵罗果还，置于其栖家之薮中，自思：「时至再食。」于是顾自己之戒法而就寝。菩 萨亦于应出之时前往觅食，自云：「食突婆草。」入于自己之薮中就寝时自思：「乞食 者来自己处所，不能向乞食者施草，而自己又未持有胡麻及米，若乞食之人来至己 处，只有舍自己身体之肉。」 依彼持戒之威神力，使帝释天之赤黄毛毡色之石座，生出暖意，帝释诠索，悟 其理由。彼思：「予将试兔王。」先往獭之栖所，化作婆罗门之姿而立。獭云：「婆罗 门君！何为而立此？」「贤者！予欲得食物，守布萨之日，行出家之道。」「谨尊君命， 予行布施。」与彼共语而唱第一之偈： 一 予得七尾鱼 由水运陆上 婆罗门！予有此之物 食此住林中 婆罗门云：「请置此至明朝，然后再如何加以处理。」彼往豺之住处。豺云：「何 用而立于此处？」彼依例回答。豺云：「谨如尊命，予行布施。」豺与彼语唱第二之偈：  54 二 由彼守田处 取来夜食料 串肉大蜥蜴 更有一壶酪 婆罗门！此为我食物 食此住林中 婆罗门云：「请置此至明朝，以后如何再行思处。」于是往猿住之处。猿亦云： 「何事而立于此处？」彼仍以相同之回答。猿云：「谨如尊命，予将施与。」于是唱第 三之偈： 三 熟果与冷水 心地善清凉 婆罗门！予有此之物 食此住林中 婆罗门云：「请置此至明朝，以后如何再作思考。」于是再往兔贤者之所。兔云： 「君有何用，立于此处？」彼仍以相同之回答。菩萨闻此喜悦而言曰：「婆罗门君！君 为食物而来予所，甚善。今曰予将施前此未有之施，然君为守戒者，不为杀生之事，  55 君往集薪起火，请示知于予，予将舍自己之身投入火中。」与彼共语，唱第四之偈： 四 兔无有胡麻 亦无豆与米 炙我于火上 食我住林中 帝释天闻彼语，以自己之威力，作出一堆炭火，告知菩萨。兔由突婆草上之卧 状起立，前往其所，嘱曰：「若有毛间之生物，均不可杀。」其身三度震动，全身向 施，如白鸟王跳上莲花开放之中，止住其上，以喜悦之心，落于大炭火中。然其火 无能烧毁菩萨身体之一毛孔，如同入于雪藏之中。 于是彼呼帝释天：「婆罗门君！汝所起之火太冷，不能烧予身体之一毛孔，此为 何故？」「贤者！予非婆罗门，予乃帝释天，为试君而来。」帝释！君请稍待，纵令 住世界中者皆作对予试验，亦无认我有不施之心者。」菩萨对帝释作大狮子吼。帝释 向彼曰：「兔之贤者！君请勿疑，汝之德遍为世界所知。」帝释压榨山取山之汁，于  56 月绘兔之姿，招菩萨于森林薮中，使卧于嫩突婆草上，自己归去天人之住所。此四 只贤者，敦善友谊，快乐守戒，恭行布萨，各各生于应生之所。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理，说圣谛之理竟，总施生活必需品之家主 入预流果－－于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之獭是阿难，豺是目连，猿是舍利 弗，兔之贤者即是我。」

注1 「穿串」Valliya arrunitva，为以蔓草所作之串。