三一六 兔本生譚

〔菩薩＝兔〕 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對總施生活上必需品所作之談話。舍衛城 某家之主人對佛與比丘等一同準備施舍一切生活必需品，于家之入口處，設一假屋， 招待佛與比丘等一同。于假屋之中，預設上等之坐席，施舍諸種精味結構之食物， 日復一日，七日之間，盡力招待。于第七日施佛與比丘等以生活必須用具。佛于食 事終了，述隨喜之語，佛言：「信士！汝喜甚善。汝今之施，堪為古昔賢人之夸獎。 昔之賢人等向來自己之所乞食者，舍生命施自己之肉。」佛應彼之請求，為說過去之 事。 主分 昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生于兔胎，住森林中。此森林一方 為山麓，一方為河，一方為邊鄙之村落。外有猿、豺、獺三只之友，此四者皆甚賢  52 德，自己尋求自身之餌場，夕暮則聚于一所。賢德之兔云：「予等不可不施，不可不 守戒法恭行布薩。」向三者說誡心之法。三者從其誡，各各入住于藪中各各之棲家。 如是經過多時，某日，菩薩觀空，知明日為布薩會，語他之三者：「明日為布薩 會，請諸位三人受戒恭行布薩。堅守戒與施舍，有大果報，因此，乞食之人來時， 諸位由應施之物中施舍食物。」一同承諾，各歸己之棲家就寢。 翌日，其中之獺，晨起欲搜尋獲物，出往恆河岸邊。時有一漁夫捕得七尾之赤 魚，穿串1埋于恆河岸邊沙中，更下往恆河捕魚。獺嗅得魚之腥味，掘沙見魚，取 出後三度呼曰：「此為誰之魚？有魚主耶？」三度不見持主，咬串往置于自己之藪 中，自云：「時至再食。」于是顧自己之戒法而就眠。豺亦出往搜尋獲物，于某田中 看守者之小屋中，見有二串牛肉，大蜥蜴及一壺之牛酪，豺云：「此為誰之物，有持 主耶？」三度呼之，不見持主，于是以首貫牛酪壺之紐，口咬肉串及大蜥蜴，置于自  53 己寢藪之中，自云：「時來再食。」于是顧自己之戒法而就寢。猿亦入森林之中，持 庵羅果還，置于其棲家之藪中，自思：「時至再食。」于是顧自己之戒法而就寢。菩 薩亦于應出之時前往覓食，自云：「食突婆草。」入于自己之藪中就寢時自思：「乞食 者來自己處所，不能向乞食者施草，而自己又未持有胡麻及米，若乞食之人來至己 處，只有舍自己身體之肉。」 依彼持戒之威神力，使帝釋天之赤黃毛氈色之石座，生出暖意，帝釋詮索，悟 其理由。彼思：「予將試兔王。」先往獺之棲所，化作婆羅門之姿而立。獺云：「婆羅 門君！何為而立此？」「賢者！予欲得食物，守布薩之日，行出家之道。」「謹尊君命， 予行布施。」與彼共語而唱第一之偈： 一 予得七尾魚 由水運陸上 婆羅門！予有此之物 食此住林中 婆羅門云：「請置此至明朝，然後再如何加以處理。」彼往豺之住處。豺云：「何 用而立于此處？」彼依例回答。豺云：「謹如尊命，予行布施。」豺與彼語唱第二之偈：  54 二 由彼守田處 取來夜食料 串肉大蜥蜴 更有一壺酪 婆羅門！此為我食物 食此住林中 婆羅門云：「請置此至明朝，以後如何再行思處。」于是往猿住之處。猿亦云： 「何事而立于此處？」彼仍以相同之回答。猿云：「謹如尊命，予將施與。」于是唱第 三之偈： 三 熟果與冷水 心地善清涼 婆羅門！予有此之物 食此住林中 婆羅門云：「請置此至明朝，以後如何再作思考。」于是再往兔賢者之所。兔云： 「君有何用，立于此處？」彼仍以相同之回答。菩薩聞此喜悅而言曰：「婆羅門君！君 為食物而來予所，甚善。今曰予將施前此未有之施，然君為守戒者，不為殺生之事，  55 君往集薪起火，請示知于予，予將舍自己之身投入火中。」與彼共語，唱第四之偈： 四 兔無有胡麻 亦無豆與米 炙我于火上 食我住林中 帝釋天聞彼語，以自己之威力，作出一堆炭火，告知菩薩。兔由突婆草上之臥 狀起立，前往其所，囑曰：「若有毛間之生物，均不可殺。」其身三度震動，全身向 施，如白鳥王跳上蓮花開放之中，止住其上，以喜悅之心，落于大炭火中。然其火 無能燒毀菩薩身體之一毛孔，如同入于雪藏之中。 于是彼呼帝釋天：「婆羅門君！汝所起之火太冷，不能燒予身體之一毛孔，此為 何故？」「賢者！予非婆羅門，予乃帝釋天，為試君而來。」帝釋！君請稍待，縱令 住世界中者皆作對予試驗，亦無認我有不施之心者。」菩薩對帝釋作大獅子吼。帝釋 向彼曰：「兔之賢者！君請勿疑，汝之德遍為世界所知。」帝釋壓榨山取山之汁，于  56 月繪兔之姿，招菩薩于森林藪中，使臥于嫩突婆草上，自己歸去天人之住所。此四 只賢者，敦善友誼，快樂守戒，恭行布薩，各各生于應生之所。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理，說聖諦之理竟，總施生活必需品之家主 入預流果－－于是佛為作本生今昔之結語：「爾時之獺是阿難，豺是目連，猿是舍利 弗，兔之賢者即是我。」

注1 「穿串」Valliya arrunitva，為以蔓草所作之串。