第十一 闇都干耳学童所问之义释

p.187. 　　 一 尊者闇者干耳曰： 　　 「雄者！不欲欲者我有闻 〔佛〕越暴流可来问 　　 俱生眼者语寂句 世尊！彼之如真请语我(一○九六) 　　 「雄者！不欲欲者我有闻」〔之句中，闻〕者，是听、把持、保持、观察。〔即〕 　　「斯彼之世尊是阿罗汉〔等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、 　　天人师〕、佛世尊」我闻。「雄者」，是雄者(英雄)。世尊是具精进者故是雄者。有能 　　者故是雄者。1权力者故是雄者。2有用者故是雄者。是勇者、英雄、战士、无怖 　　者、无惧者、无骇者、无败走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故是雄者。 　　 3离此世之一切诸恶 彼精进者越地狱苦 　　 有精进与有精勤者 斯人其故而言4雄者 　　 此「雄者！我闻」〔之义〕。「不欲欲者」〔之句中〕，欲概言之，是事欲与烦恼欲 　　之二欲……乃至(二七页参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照)……此 　　等言为烦恼欲。佛世尊遍知事欲，舍断烦恼欲。事欲之遍知与烦恼欲之舍断故，世 188 尊不欲诸欲，不冀求5诸欲，不喜悦诸欲，不热望诸欲。故佛为无欲者、不欲者、 　　舍欲者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离贪者、离去贪者、舍贪者、 　　唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者、无爱者、〔烦恼〕消灭者、清凉者、乐受 　　者、为梵而自住。此是「雄者！不欲欲者我有闻」〔之义〕。 　　 「尊者闇都干耳曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是此句之接续……乃至(一○页 　　参照)……句之次第。「尊者」者，此是敬语、敬重语、尊敬语。「闇都干耳」者，彼 　　波罗门之姓……乃至(一○页参照)……称呼。此是「尊者闇都干耳曰」〔之义〕。 　　「佛越暴流可来问」〔之句中〕，「越暴流」者，是越暴流者、超暴流、超越、离越 　　者。此是「越暴流」〔之义〕。「可问」者，是可问，问、乞、求、可信乐。「我等可来 　　问无欲者」者，可问不欲者、舍欲者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离 　　贪者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者。「我等来」， 　　是来者、接近、达，与尊师相会。此是「佛越暴流可来问」〔之义〕。 189 「俱生眼者语寂句」〔之句中〕，「寂」者，若依一方面，寂亦与寂句同一。此是不 　　死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪灭、涅槃。即 　　世尊已如斯说：「6此是寂句，此是胜妙句。即一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之 　　灭尽、离贪、灭、涅槃。」或又依他方面，〔寂句〕是所有寂之得达、寂之触达、所 　　至寂之作证诸法。所谓四念处、四正勤、四神足、五眼、五力、七觉支、八支圣道。 　　此等言为寂句。「语寂句」者，救护所句、避难所句、归依所句、无畏句、无死句、 　　不死句、涅槃句，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。〔俱生眼者」〔之 　　句中〕，眼者，是一切知智。佛世尊之眼与胜者位于菩提树下而非前后一剎那生起。 　　故佛是俱生眼者。此是「俱生眼者语寂句」〔之义〕。 　　 「世尊！彼之如真请语我」〔之句中〕，如真者，是不死涅槃。〔即〕所有彼一切 　　行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「世尊」者，是尊重之同义 　　语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。请 　　语彼于我，请语，言……乃至(同页前面参照)……说明。此是「世尊！彼之如真请 　　语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。 　　 尊者闇都干耳曰： 190 「雄者！不欲欲者我有闻 (佛)越暴流可来问 　　 俱生眼者语寂句 世尊！彼之如真请语我」 　　 二 太阳威光〔打胜〕地 世尊动作胜诸欲 　　 语我小慧7广慧者 我可识知语所法 　　 ─ 舍断此世之生老— (一○九七) 　　 「世尊动作胜诸欲」〔之句中〕，「世尊」者，是尊重之同义语……乃至(一二页以 　　下参照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。「诸欲」者，概言之，事欲 　　与烦恼欲之二欲……乃至(二七页参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照) 　　……此等言为烦恼欲。世尊遍知事欲，舍断烦恼欲，「打胜」者，是打胜，打超、夺 　　去、粉碎而行，行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「世尊动作胜诸欲」〔之 　　义〕。 　　 「太阳威光〔打胜〕地」〔之句中〕，太阳者，是日轮。地者，是8土地。譬如有 　　威光之日轮以「威光」，具备威光，打胜于地、胜、打超、夺去、热照、破斥一切虚 191 空之物，摧破黑暗，放光明于虚空、行于中天之轨道，斯有智之威光之世尊，具备 　　智之威光，一切行之集(原因)……乃至……烦恼之闇、摧破无明之暗黑，放智之 　　光明而遍知事欲，舍断烦恼欲、打胜、胜、打超、夺去、粉碎而行，行作、动作、 　　活动、护持、持续、维持。此是「太阳威光〔打胜〕地」〔之义〕。 　　 「语我小慧广慧者」，我是小慧者、下劣慧者、劣小慧者。尊师是大慧者、博慧 　　者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者。「广」者，是地。如地其广大，为广博之慧。 　　此是「语我小慧广博者」〔之义〕。 　　 「我可识知语所法」〔之句中〕，「语法」者，是初善、中善、后善而有义有文，完 　　全圆满遍净梵行、语四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、 　　涅槃、至涅槃行道，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「语法」 　　〔之义〕。「我可识知语所法」，我可知、识知、别知、通达、得达、触达、作所证之 　　法。此是「我可识知语所法」〔之义〕。 192 「舍断此世之生老」者，是此世之生、老、死之舍断、寂灭、舍遣、安息、不死、 　　涅槃。此是「舍断此世之生老」〔之义〕。故彼婆罗门言： 　　 太阳威光打胜地 世尊动作胜诸欲 　　 语我小慧度慧者 我可识知语所法 　　 ─ 舍断此世之生老— 　　 三 世尊宣：「闇都干耳！ 　　 调伏对诸欲贪求 〔如是〕见出离安稳 　　 执着亦应舍离者 于汝何物令勿存」 (一○九八) 　　 「调伏对诸欲贪求」〔之句中〕，诸欲者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃 　　至(二七页参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照)……此等言为烦恼欲。 　　「贪求」者，言渴爱为贪求。即所有贪、染贪……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、 　　不善根。「调伏对诸欲贪求」者，须调伏、折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此 　　是「调伏对诸欲贪求」〔之义〕。 　　 「闇都干耳」者，是世尊呼彼婆罗门之姓。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至 　　(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊宣： 　　闇都干耳！」〔之义〕。 193 「见出离安稳」〔之句中〕，出离者，是「安稳」正行道、随顺之行道、无害之行道、 　　随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食而知量、向警寤之努 　　力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、 　　向涅槃之行道，是救护所、避难所、归依所、在于归依之状态者，无畏，无死，不 　　死，涅槃，见、观、考虑、度知、辨知、明暸。此是「见出离安稳」〔之义〕。 　　 「执着应被舍离者」〔之句中〕，执著者，由爱见而取、执取、住着、缚着、信解。 　　「应舍离者」，是应舍离，应脱者，应舍断者，应除去者，应灭除者，应令之灭无者。 　　此是「执着应舍离者」〔之义〕。 　　 「于汝何物令勿存」者，是贪所有，瞋所有，痴所有，慢所有，见所有，烦恼所 　　有，恶行所有，此等所有(何物)「于汝勿令存在事」，勿令在，勿令存在事，须舍 　　断、除去、灭除、令之灭无。此是「于汝何物令勿存」〔之义〕。故世尊宣示。 　　 世尊宣示：「闇都干耳！ 　　 调伏对诸欲贪求 〔如是〕见出离安稳 194 执着亦应舍离者 于汝何物令勿存」 　　 四 涸渴9前(过去)所之物 后(未来)何物汝亦无 　　 若于中(现在)汝不执 汝将成行为寂静 (一○九九) 　　 「涸渴前所之物」，关于过去之诸行可所生起之诸烦恼一切须令涸、令涸渴、令 　　干尽、令之无种、舍断、除去、灭除，令之灭无。如斯，是「涸渴前所之物」〔之义〕。 　　或又涸过去之业行、未受所报之诸业行、涸渴、干尽、令之无种、舍断、除去、灭 　　除、令之灭无。如斯，是「涸渴前所之物」〔之义〕。 　　 「后成何物汝亦无」─ 中木来言为后—关于未来之诸行所生起之贪所有，瞋所 　　有，痴所有，慢所有，见所有，烦恼所有，恶行所有，此等所有(何物)于汝无所 　　有、不令现前、不生、不发生、不起、不生起、舍断、除去、灭除、令之灭无。此 　　是州后成何物汝亦无」〔之义〕。 195 「若成为中汝不执」！「中」，成为现在之受、想、行、识—，由于爱现在之 　　诸行由于见而汝不执，不执着，不执受，如不住着。舍断欢喜、欢迎、缚着、执、 　　执取、住着、除去、灭除、如使为灭无。此是「若成为中汝不执」〔之义〕。 　　 「汝将成行为寂静」，贪之寂之故成为寂静、瞋之寂故成为寂静、痴之寂故成为 　　寂静，忿恨……乃至(三九页参照)……一切不善行之寂之故，寂止之故，寂灭之 　　故，消尽之故，消灭之故，离去之故，安息之故，成为寂，成为寂静，寂灭，消灭， 　　安息而汝将成行，将成行作，将成动作，将成活动，将成护持，将成持续，将成维 　　持。此是「汝将成行为寂静」〔之义〕。故世尊宣示： 　　 固渴前所之物 后何物汝亦无 　　 若于中汝不执 将于汝行寂静 　　 五　婆罗门！普对名与色 于离贪求者 　　 为死所左右 彼无诸漏事 (一一○○) 　　 「婆罗门！普对名与色，于离贪求者」〔之句中〕，普者，是普皆，一切之一切， 　　无残、无余。「名」者，是四无色蕴。色者，是四大种及四大种所造色。「贪求」者， 　　是渴爱。〔即〕，彼所有之贪、染贪……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、不善根。 　　「婆罗门！普对名与色，为离贪求者」，是普对名色之离贪求者、离去贪求、舍贪求、 196 唾弃贪求、脱贪求、舍断贪求、舍遣贪求者。此是「婆罗门！普对名色离贪求者」〔之义〕。 　　 「彼无诸漏事」〔之句中〕，漏者，是欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏。「彼」者， 　　是阿罗汉、漏尽者。「无此事」者，是此等之诸漏，于彼为无有，不存、不存在、不 　　能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是「彼无诸漏事」〔之 　　义〕。 　　 「为死所左右」者，其等为诸漏，应为死所左右，应为死神所左右，应为魔党所 　　左右之无有诸漏事，不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、 　　以智火所烧者。此是「为死所左右」。故世尊宣示： 　　 婆罗门！普对名与色 于离贪求者 　　 为死所左右 彼无诸漏事 　　 偈终否……乃至(三二页参照)……「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。 　　 闇都干耳学童所问之义释第十一〔毕〕

　　注1 权力者，于底本一一四页同语之注参照。 　　2 有用者，同上。 　 　3 本偈由 Sn.531 之引用。CNd.201;佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四c)参照。 　 　4 雄者(viro)引用之原文有 dhiro。 　 　5 不冀求诸欲(na kame pattheti)在底本虽有kama setthati今参照读PTS 本。 　 　6 以下之文A.V,8;110;320;322;354等参照。 　 　7 广慧者(bhuripanno)在Sn.已为vocative 即bhuripanna(广慧者)。 　 　8 土地(jagati)在底本虽有jara改由PTS 本。 　 　9 本偈与Sn.949是同一偈。故本偈之义释亦几乎同于Sn . 949 之义释于大义释二、二二二 　　 页。