第十一 闇都乾耳學童所問之義釋

p.187. 　　 一 尊者闇者乾耳曰： 　　 「雄者！不欲欲者我有聞 〔佛〕越暴流可來問 　　 俱生眼者語寂句 世尊！彼之如真請語我(一○九六) 　　 「雄者！不欲欲者我有聞」〔之句中，聞〕者，是聽、把持、保持、觀察。〔即〕 　　「斯彼之世尊是阿羅漢〔等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、 　　天人師〕、佛世尊」我聞。「雄者」，是雄者(英雄)。世尊是具精進者故是雄者。有能 　　者故是雄者。1權力者故是雄者。2有用者故是雄者。是勇者、英雄、戰士、無怖 　　者、無懼者、無駭者、無敗走者、怖畏恐怖之舍斷者、身毛豎立之離去者故是雄者。 　　 3離此世之一切諸惡 彼精進者越地獄苦 　　 有精進與有精勤者 斯人其故而言4雄者 　　 此「雄者！我聞」〔之義〕。「不欲欲者」〔之句中〕，欲概言之，是事欲與煩惱欲 　　之二欲……乃至(二七頁參照)……此等言為事欲……乃至(二八頁參照)……此 　　等言為煩惱欲。佛世尊遍知事欲，舍斷煩惱欲。事欲之遍知與煩惱欲之舍斷故，世 188 尊不欲諸欲，不冀求5諸欲，不喜悅諸欲，不熱望諸欲。故佛為無欲者、不欲者、 　　舍欲者、唾棄欲者、脫欲者、舍斷欲者、舍遣欲者、離貪者、離去貪者、舍貪者、 　　唾棄貪者、脫貪者、舍斷貪者、舍遣貪者、無愛者、〔煩惱〕消滅者、清涼者、樂受 　　者、為梵而自住。此是「雄者！不欲欲者我有聞」〔之義〕。 　　 「尊者闇都乾耳曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是此句之接續……乃至(一○頁 　　參照)……句之次第。「尊者」者，此是敬語、敬重語、尊敬語。「闇都乾耳」者，彼 　　波羅門之姓……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「尊者闇都乾耳曰」〔之義〕。 　　「佛越暴流可來問」〔之句中〕，「越暴流」者，是越暴流者、超暴流、超越、離越 　　者。此是「越暴流」〔之義〕。「可問」者，是可問，問、乞、求、可信樂。「我等可來 　　問無欲者」者，可問不欲者、舍欲者、唾棄欲者、脫欲者、舍斷欲者、舍遣欲者、離 　　貪者、離去貪者、舍貪者、唾棄貪者、脫貪者、舍斷貪者、舍遣貪者。「我等來」， 　　是來者、接近、達，與尊師相會。此是「佛越暴流可來問」〔之義〕。 189 「俱生眼者語寂句」〔之句中〕，「寂」者，若依一方面，寂亦與寂句同一。此是不 　　死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪滅、涅槃。即 　　世尊已如斯說：「6此是寂句，此是勝妙句。即一切行之止、一切依之舍遣、渴愛之 　　滅盡、離貪、滅、涅槃。」或又依他方面，〔寂句〕是所有寂之得達、寂之觸達、所 　　至寂之作證諸法。所謂四念處、四正勤、四神足、五眼、五力、七覺支、八支聖道。 　　此等言為寂句。「語寂句」者，救護所句、避難所句、歸依所句、無畏句、無死句、 　　不死句、涅槃句，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。〔俱生眼者」〔之 　　句中〕，眼者，是一切知智。佛世尊之眼與勝者位于菩提樹下而非前後一剎那生起。 　　故佛是俱生眼者。此是「俱生眼者語寂句」〔之義〕。 　　 「世尊！彼之如真請語我」〔之句中〕，如真者，是不死涅槃。〔即〕所有彼一切 　　行之止、一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「世尊」者，是尊重之同義 　　語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。請 　　語彼于我，請語，言……乃至(同頁前面參照)……說明。此是「世尊！彼之如真請 　　語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。 　　 尊者闇都乾耳曰： 190 「雄者！不欲欲者我有聞 (佛)越暴流可來問 　　 俱生眼者語寂句 世尊！彼之如真請語我」 　　 二 太陽威光〔打勝〕地 世尊動作勝諸欲 　　 語我小慧7廣慧者 我可識知語所法 　　 ─ 舍斷此世之生老— (一○九七) 　　 「世尊動作勝諸欲」〔之句中〕，「世尊」者，是尊重之同義語……乃至(一二頁以 　　下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。「諸欲」者，概言之，事欲 　　與煩惱欲之二欲……乃至(二七頁參照)……此等言為事欲……乃至(二八頁參照) 　　……此等言為煩惱欲。世尊遍知事欲，舍斷煩惱欲，「打勝」者，是打勝，打超、奪 　　去、粉碎而行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「世尊動作勝諸欲」〔之 　　義〕。 　　 「太陽威光〔打勝〕地」〔之句中〕，太陽者，是日輪。地者，是8土地。譬如有 　　威光之日輪以「威光」，具備威光，打勝于地、勝、打超、奪去、熱照、破斥一切虛 191 空之物，摧破黑暗，放光明于虛空、行于中天之軌道，斯有智之威光之世尊，具備 　　智之威光，一切行之集(原因)……乃至……煩惱之闇、摧破無明之暗黑，放智之 　　光明而遍知事欲，舍斷煩惱欲、打勝、勝、打超、奪去、粉碎而行，行作、動作、 　　活動、護持、持續、維持。此是「太陽威光〔打勝〕地」〔之義〕。 　　 「語我小慧廣慧者」，我是小慧者、下劣慧者、劣小慧者。尊師是大慧者、博慧 　　者、疾慧者、速慧者、利慧者、擇慧者。「廣」者，是地。如地其廣大，為廣博之慧。 　　此是「語我小慧廣博者」〔之義〕。 　　 「我可識知語所法」〔之句中〕，「語法」者，是初善、中善、後善而有義有文，完 　　全圓滿遍淨梵行、語四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、 　　涅槃、至涅槃行道，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「語法」 　　〔之義〕。「我可識知語所法」，我可知、識知、別知、通達、得達、觸達、作所證之 　　法。此是「我可識知語所法」〔之義〕。 192 「舍斷此世之生老」者，是此世之生、老、死之舍斷、寂滅、舍遣、安息、不死、 　　涅槃。此是「舍斷此世之生老」〔之義〕。故彼婆羅門言： 　　 太陽威光打勝地 世尊動作勝諸欲 　　 語我小慧度慧者 我可識知語所法 　　 ─ 舍斷此世之生老— 　　 三 世尊宣：「闇都乾耳！ 　　 調伏對諸欲貪求 〔如是〕見出離安穩 　　 執著亦應舍離者 于汝何物令勿存」 (一○九八) 　　 「調伏對諸欲貪求」〔之句中〕，諸欲者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃 　　至(二七頁參照)……此等言為事欲……乃至(二八頁參照)……此等言為煩惱欲。 　　「貪求」者，言渴愛為貪求。即所有貪、染貪……乃至(一三頁參照)……貪欲、貪、 　　不善根。「調伏對諸欲貪求」者，須調伏、折伏、舍斷、除去、滅除、令之滅無。此 　　是「調伏對諸欲貪求」〔之義〕。 　　 「闇都乾耳」者，是世尊呼彼婆羅門之姓。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至 　　(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊宣： 　　闇都乾耳！」〔之義〕。 193 「見出離安穩」〔之句中〕，出離者，是「安穩」正行道、隨順之行道、無害之行道、 　　隨義之行道、法隨法之行道、諸戒之完成、諸根之守護、對食而知量、向警寤之努 　　力、念正知、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃、 　　向涅槃之行道，是救護所、避難所、歸依所、在于歸依之狀態者，無畏，無死，不 　　死，涅槃，見、觀、考慮、度知、辨知、明暸。此是「見出離安穩」〔之義〕。 　　 「執著應被舍離者」〔之句中〕，執著者，由愛見而取、執取、住著、縛著、信解。 　　「應舍離者」，是應舍離，應脫者，應舍斷者，應除去者，應滅除者，應令之滅無者。 　　此是「執著應舍離者」〔之義〕。 　　 「于汝何物令勿存」者，是貪所有，瞋所有，癡所有，慢所有，見所有，煩惱所 　　有，惡行所有，此等所有(何物)「于汝勿令存在事」，勿令在，勿令存在事，須舍 　　斷、除去、滅除、令之滅無。此是「于汝何物令勿存」〔之義〕。故世尊宣示。 　　 世尊宣示：「闇都乾耳！ 　　 調伏對諸欲貪求 〔如是〕見出離安穩 194 執著亦應舍離者 于汝何物令勿存」 　　 四 涸渴9前(過去)所之物 後(未來)何物汝亦無 　　 若于中(現在)汝不執 汝將成行為寂靜 (一○九九) 　　 「涸渴前所之物」，關于過去之諸行可所生起之諸煩惱一切須令涸、令涸渴、令 　　干盡、令之無種、舍斷、除去、滅除，令之滅無。如斯，是「涸渴前所之物」〔之義〕。 　　或又涸過去之業行、未受所報之諸業行、涸渴、干盡、令之無種、舍斷、除去、滅 　　除、令之滅無。如斯，是「涸渴前所之物」〔之義〕。 　　 「後成何物汝亦無」─ 中木來言為後—關于未來之諸行所生起之貪所有，瞋所 　　有，癡所有，慢所有，見所有，煩惱所有，惡行所有，此等所有(何物)于汝無所 　　有、不令現前、不生、不發生、不起、不生起、舍斷、除去、滅除、令之滅無。此 　　是州後成何物汝亦無」〔之義〕。 195 「若成為中汝不執」！「中」，成為現在之受、想、行、識—，由于愛現在之 　　諸行由于見而汝不執，不執著，不執受，如不住著。舍斷歡喜、歡迎、縛著、執、 　　執取、住著、除去、滅除、如使為滅無。此是「若成為中汝不執」〔之義〕。 　　 「汝將成行為寂靜」，貪之寂之故成為寂靜、瞋之寂故成為寂靜、痴之寂故成為 　　寂靜，忿恨……乃至(三九頁參照)……一切不善行之寂之故，寂止之故，寂滅之 　　故，消盡之故，消滅之故，離去之故，安息之故，成為寂，成為寂靜，寂滅，消滅， 　　安息而汝將成行，將成行作，將成動作，將成活動，將成護持，將成持續，將成維 　　持。此是「汝將成行為寂靜」〔之義〕。故世尊宣示： 　　 固渴前所之物 後何物汝亦無 　　 若于中汝不執 將于汝行寂靜 　　 五　婆羅門！普對名與色 于離貪求者 　　 為死所左右 彼無諸漏事 (一一○○) 　　 「婆羅門！普對名與色，于離貪求者」〔之句中〕，普者，是普皆，一切之一切， 　　無殘、無余。「名」者，是四無色蘊。色者，是四大種及四大種所造色。「貪求」者， 　　是渴愛。〔即〕，彼所有之貪、染貪……乃至(一三頁參照)……貪欲、貪、不善根。 　　「婆羅門！普對名與色，為離貪求者」，是普對名色之離貪求者、離去貪求、舍貪求、 196 唾棄貪求、脫貪求、舍斷貪求、舍遣貪求者。此是「婆羅門！普對名色離貪求者」〔之義〕。 　　 「彼無諸漏事」〔之句中〕，漏者，是欲漏、有漏、見漏、無明漏之四漏。「彼」者， 　　是阿羅漢、漏盡者。「無此事」者，是此等之諸漏，于彼為無有，不存、不存在、不 　　能得、舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火所燒。此是「彼無諸漏事」〔之 　　義〕。 　　 「為死所左右」者，其等為諸漏，應為死所左右，應為死神所左右，應為魔黨所 　　左右之無有諸漏事，不存、不存在、不能得、舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、 　　以智火所燒者。此是「為死所左右」。故世尊宣示： 　　 婆羅門！普對名與色 于離貪求者 　　 為死所左右 彼無諸漏事 　　 偈終否……乃至(三二頁參照)……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。 　　 闇都乾耳學童所問之義釋第十一〔畢〕

　　注1 權力者，于底本一一四頁同語之注參照。 　　2 有用者，同上。 　 　3 本偈由 Sn.531 之引用。CNd.201;佛本行集經卷三九(大正藏三、八三四c)參照。 　 　4 雄者(viro)引用之原文有 dhiro。 　 　5 不冀求諸欲(na kame pattheti)在底本雖有kama setthati今參照讀PTS 本。 　 　6 以下之文A.V,8;110;320;322;354等參照。 　 　7 廣慧者(bhuripanno)在Sn.已為vocative 即bhuripanna(廣慧者)。 　 　8 土地(jagati)在底本雖有jara改由PTS 本。 　 　9 本偈與Sn.949是同一偈。故本偈之義釋亦幾乎同于Sn . 949 之義釋于大義釋二、二二二 　　 頁。