遍涅槃大经
D.16. Mahāparinibbānasuttanta 遍涅槃大经
1.1 如是已被我听到。在一时，有幸者在王舍城，住在鹫(ㄐㄧㄡˋ)峰山。而在彼时，摩揭陀王韦提希子阿阇(ㄕㄜˊ)世，变成欲攻打诸跋耆人。彼如是说： 「请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人；我将使诸跋耆人被粉碎，我将使诸跋耆人灭亡，我将使诸跋耆人行(ㄒㄧㄥˊ)向无引导及灾难。」
1.2 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，唤摩揭陀大臣作雨者 婆罗门：「来！婆罗门！你完全走近有幸者所在之处，完全走近后，以头礼拜有幸者的双足，请以我的言词『少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住』，问：『尊者！摩揭陀王韦提希子阿阇世，以头礼拜有幸者的双足，问少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住』；并且请你如是说：『尊者！摩揭陀王韦提希子阿阇世，欲攻打诸跋耆人。』彼如是说：『请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人；我将使诸跋耆人被粉碎，我将使诸跋耆人灭亡，我将使诸跋耆人行向无引导及灾难』；并且依有幸者对你解说，你妥善了解后，应通报我，因为诸如来不说离真实。」
1.3 「如是，尊！」摩揭陀大臣作雨者婆罗门，对摩揭陀王韦提希子阿阇世回答后，使祥祥善善的诸交通工具上轭后，登上祥善的交通工具后，以祥祥善善的诸交通工具从王舍城出去，前往鹫峰山所在之处。以交通工具去交通工具的可到之地后，从交通工具下降回地面后，如此步行，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，与有幸者在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。已坐在一边的摩揭陀大臣作雨者婆罗门，对有幸者说这： 「尊瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世，以头礼拜尊瞿昙的双足，问少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住。尊瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世，欲攻打诸跋耆人。彼如是说：『请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人；我将使诸跋耆人被粉碎，我将使诸跋耆人灭亡，我将使诸跋耆人行向无引导及灾难。』」
1.4 而在彼时，具寿阿难变成已站立在有幸者的背后，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然后有幸者唤具寿阿难： 「阿难！这样已被你听到：诸跋耆人[变成]经常集合、集合众多吗？」 「尊者！彼已被我听到：诸跋耆人[变成]经常集合、集合众多。」 「阿难！只要诸跋耆人将变成经常集合、集合众多，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：诸跋耆人和合集合，和合奋起，和合作诸应被跋耆人作的吗？」 「尊者！彼已被我听到：诸跋耆人和合集合，和合奋起，和合作诸应被跋耆人作的。」 「阿难！只要诸跋耆人将和合集合，将和合奋起，将和合作诸应被跋耆人作的，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：诸跋耆人不施设未被施设者，不完全粉碎已被施设者，以便在已被施设的以前跋耆法之中，完全拿起后，动吗？」 「尊者！彼已被我听到：诸跋耆人不施设未被施设者，不完全粉碎已被施设者，以便在已被施设的以前跋耆法之中，完全拿起后，动。」 「阿难！只要诸跋耆人将不施设未被施设者，将不完全粉碎已被施设者，以便在已被施设的以前跋耆法之中，完全拿起后，将动，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者，诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等，并且思量彼等的忠告吗？」 「尊者！彼已被我听到：凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者，诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等，并且思量彼等的忠告。」 「阿难！只要凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者，诸跋耆人将恭敬，将作敬重，将尊敬，将礼敬彼等，并且将思量彼等的忠告，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：凡是彼等良家妻、良家女孩，诸跋耆人不拖曳(ㄧˋ)彼等后，彻底征服后，使之滞留吗？」 「尊者！彼已被我听到：凡是彼等良家妻、良家女孩，诸跋耆人不拖曳彼等后，彻底征服后，使之滞留。」 「阿难！只要凡是彼等良家妻、良家女孩，诸跋耆人不拖曳彼等后，彻底征服后，将使之滞留，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙，全面内部的及如此外部的，诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等，并且不使彼等以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少吗？」 「尊者！彼已被我听到：凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙，全面内部的及如此外部的，诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等，并且不使彼等以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少。」 「阿难！只要凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙，全面内部的及如此外部的，诸跋耆人将恭敬，将作敬重，将尊敬，将礼敬彼等，并且不使以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：于诸阿罗汉，诸跋耆人的如法守护、围阻、防护已被善安排；以便未来的诸阿罗汉可以来领土，并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住吗？ 」 「尊者！彼已被我听到：于诸阿罗汉，诸跋耆人的如法守护、围阻、防护已被善安排；以便未来的诸阿罗汉可以来领土，并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住。」 「阿难！只要于诸阿罗汉，诸跋耆人的如法守护、围阻、防护，将变成已被善安排；以便未来的诸阿罗汉可以来领土，并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。」
1.5 然后有幸者唤摩揭陀大臣作雨者婆罗门： 「婆罗门！在一时此是：我在毘舍离，住在沙兰达达庙，在彼处，我对诸跋耆人说示此等七不遍减少的法；婆罗门！只要此等七不遍减少的法将存续在诸跋耆人之中，并且诸跋耆人于此等七不遍减少的法一起被见，婆罗门！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期] 。」 如是在已被说时，摩揭陀大臣作雨者婆罗门，对有幸者说这：「尊瞿昙！对即使已被单一不遍减少的法一起随行的诸跋耆人，增长亦应如此被预期，遍减少不[应被预期]，何况说以七不遍减少的法？尊瞿昙！如此由于无应被摩揭陀王韦提希子阿阇世作的，就是：除战争的敌对迸裂以外，除外交的[敌对迸裂]以外。啊！尊瞿昙！但是今我们去；我们繁忙，应被作的众多。」 「婆罗门！今你思量凡是时宜者。」 然后摩揭陀大臣作雨者婆罗门，全面欢喜有幸者的言说后，随欣喜后，从坐具起立后，走出去。
1.6 然后有幸者在摩揭陀大臣作雨者婆罗门已走出去不久时，唤具寿阿难：「阿难！你去！可到的诸比丘住王舍城附近；请你召集彼等一切于集会堂。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，召集住王舍城附近可到的诸比丘，彼等一切于集会堂后，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边；已站立在一边的具寿阿难，对有幸者说这：「尊者！比丘僧伽已被集合；尊者！今有幸者思量凡是时宜者。」 然后有幸者从坐具起立后，完全走近集会堂所在之处；完全走近后，坐在已被施设的坐具；坐后，有幸者唤诸比丘：「比丘们！我将对你们说示七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」 「如是，尊者！」诸比丘对有幸者回答。有幸者说这： 「比丘们！只要诸比丘将变成经常集合、集合众多，诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将和合集合，将和合奋起，将和合作诸应被僧伽作的，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘，将不施设未被施设者，将不完全粉碎已被施设者，以便在已被施设的诸学句之中，完全拿起后，将动，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要凡是彼等比丘长老，在长期知，已长久出家，是僧伽的诸父，是僧伽的诸遍导师，诸比丘将恭敬，将作敬重，将尊敬，将礼敬彼等，并且将思量彼等的忠告，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘对已被生的、再变成的渴爱，不落入支配，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘于住远离地的诸卧坐，将变成有渴望者，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将各自如此使念全部存续，以便未来的诸柔和善顺的有梵行者可以来，及已来的诸柔和善顺的有梵行者可以安乐住，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，及诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.7 比丘们！我亦将说示以后的七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」 「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：「比丘们！只要诸比丘将变成不喜爱业，已不喜乐业，已不随致力喜爱业的状态，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将变成不喜爱议论，已不喜乐议论，已不随致力喜爱议论的状态，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将变成不喜爱睡眠，已不喜乐睡眠，已不随致力喜爱睡眠的状态，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将变成不喜爱交际，已不喜乐交际，已不随致力喜爱交际的状态，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将不变成诸恶欲求者，已不落入诸恶欲求的支配，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将不变成诸恶友，将不[变成]诸恶同伴，将不[变成]诸恶亲近者，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将不因低下量的获得殊胜，从中途行(ㄒㄧㄥˊ)向扩大终结，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.8 比丘们！我亦将说示以后的七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」 「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这： 「比丘们！只要诸比丘将变成信，将变成惭意，将变成有愧，将变成已听到众多，将变成英雄本色已被确立，将变成念已被全部存续，将变成有慧，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.9 比丘们！我亦将说示以后的七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」 「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这： 「比丘们！只要诸比丘将修习念完全觉支，将修习检择法完全觉支，将修习英雄本色完全觉支，将修习喜完全觉支，将修习轻安完全觉支，将修习定完全觉支，将修习旁观完全觉支，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.10 比丘们！我亦将说示以后的七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」 「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这： 「比丘们！只要诸比丘将修习一起知无常，将修习一起知无自我，将修习一起知不美妙，将修习一起知忧患 ，将修习一起知彻底舍断，将修习一起知离染，将修习一起知灭，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.11 比丘们！我将说示六不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」 「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这： 「比丘们！只要诸比丘将表现慈的身业于诸有梵行者，公开及隐秘如此，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘将表现慈的语业于诸有梵行者，…中略…将表现慈的意业于诸有梵行者，公开及隐秘如此，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘与诸有戒者、诸有梵行者持有及受用：凡是彼等从如法的得，从已被以法得者，甚至已遍行向钵的量者，即使从如是形色的诸得，亦将变成受用未被差别，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘与诸有梵行者，将住于如是形色的诸戒，已落入戒一致，公开及隐秘如此：凡是彼等戒，无毁坏，无孔，无斑点，无污损，洁净，已被智者称赞，未触取，一起发生定者，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要诸比丘与诸有梵行者，将住于如是形色的见，已落入见一致，公开及隐秘如此：凡是此见出去者，对作彼者的正确灭尽苦，是圣的出去者，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。 比丘们！只要此等六不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等六不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。」
1.12 就在彼处，有幸者在王舍城，正在住在鹫峰山，对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
1.13 然后有幸者在王舍城随意住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近芒果树苖圃所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼芒果树苖圃所在之处。
1.14 就在彼处，有幸者在芒果树苖圃，住在王的小屋。就在彼处，有幸者在芒果树苖圃，正在住在王的小屋，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
1.15 然后有幸者在芒果树苖圃随意住后，唤具寿阿难： 「阿难！我们来！我们将完全走近那烂陀所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼那烂陀所在之处。就在彼处，有幸者在那烂陀，住在波波利芒果树林。
1.16 然后具寿舍利子，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿舍利子，对有幸者说这： 「尊者！我于有幸者已如是明净：其它沙门或婆罗门不曾变成，及将不变成，及现在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全觉。」 「舍利子！此上妙的庄重语，已被你说；一向已被握持的狮吼，已被吼：『尊者！我于有幸者已如是明净：其它沙门或婆罗门不曾变成，及将不变成，及现在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全觉。』舍利子！那幺，凡是在已过去的时间，一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，变成从心遍去[其它者的]心后，已被你知『彼等有幸者亦这样变成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦这样变成如是已被释放开』吗？」 「这确实不，尊者！」 「舍利子！那幺，凡是在未来的时间，一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，将变成从心遍去[其它者的]心后，已被你知『彼等有幸者亦这样，将变成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦这样，将变成如是已被释放开』吗？」 「这确实不，尊者！」 「舍利子！那幺，现在我是阿罗汉.已正确完全觉者，从心遍去[其它者的]心后，已被你知『有幸者亦这样，如是戒，如是法，如是慧，如是住；有幸者亦这样，如是已被释放开』吗？」 「这确实不，尊者！」 「舍利子！在此处，在过去及未来及现在，在诸阿罗汉.诸已正确完全觉者之中，你的遍去心的智如此确实不存在。舍利子！然后那幺为何此上妙的庄重语，已被你说；一向已被握持的狮吼，已被吼：『尊者！我于有幸者已如是明净：其它沙门或婆罗门不曾变成，及将不变成，及现在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全觉』？」
1.17 「尊者！在过去及未来及现在，在诸阿罗汉.诸已正确完全觉者之中，我的遍去心的智确实不存在。但是随法去亦已被知。 尊者！犹如王的边境的城，墙的基础坚强，围墙城门坚强；在彼处一门，应存在贤智、已熟练、有智的守门者，对诸未被知者是制止者，对诸已被知者是使之进入者。彼正在随彼城整个的道路环绕而走，应看不到围墙的破损处，或围墙的裂口，甚至即使猫爬行出去的[裂口]量亦[看不到]。彼的应是如是：『凡是任何粗大的诸生物，入或走出此城者，一切彼等如此以此门入或走出。』 尊者！同样地，随法去已被我知。尊者！凡是彼等在已过去的时间，一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，变成彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难(ㄋㄢˊ)强力的作后，心已善住立于四念的全部存续，于七觉支依已被变成者修习后，全面完全觉无上正确完全觉。 尊者！凡是彼等在未来的时间，一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，亦将变成彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难强力的作后，心已善住立于四念的全部存续，于七觉支依已被变成者修习后，将全面完全觉无上正确完全觉。 尊者！现在有幸者亦阿罗汉.已正确完全觉者，彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难强力的作后，心已善住立于四念的全部存续，于七觉支依已被变成者修习后，已全面完全觉无上正确完全觉。」
1.18 在彼处，有幸者在那烂陀，正在住在波波利芒果树林，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
1.19 然后有幸者随意在那烂陀住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近巴咤(ㄓㄚˋ)厘村所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼巴咤厘村所在之处。
1.20 巴咤厘村的诸优婆塞听到：「有幸者确实已随得达巴咤厘村。」然后巴咤厘村的诸优婆塞，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的巴咤厘村的诸优婆塞，对有幸者说这：「尊者！但愿有幸者使[比丘僧伽]滞留在我们的宾馆上。」有幸者以变成沉默同意。
1.21 然后巴咤厘村的诸优婆塞，知有幸者同意后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，完全走近宾馆所在之处；完全走近后，铺设有一切铺设物的宾馆后，施设诸坐具后，使水壶住立后，悬挂油灯后；彼等完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边。已站立在一边的巴咤厘村的诸优婆塞，对有幸者说这：「尊者！宾馆已被铺设，有一切铺设物，诸坐具已被施设，已使水壶住立，油灯已被悬挂；尊者！今有幸者思量凡是时宜者。」
1.22 然后有幸者换衣服后，拿起钵及衣后，与大比丘僧伽在一起，完全走近宾馆所在之处；完全走近后，洗诸足后，进入宾馆后，向下依靠中间的柱后，面向东坐。比丘僧伽亦洗诸足后，进入宾馆后，向下依靠西壁后，面向东坐，如此以有幸者作前头。巴咤厘村的诸优婆塞亦洗诸足，进入宾馆后，向下依靠东壁后，面向西坐，如此以有幸者作前头。
1.23 然后有幸者唤巴咤厘村的诸优婆塞：「家主们！因违反戒，此等是难戒者的五忧患。五在何者之中？ 家主们！在这里已违反戒的难戒者，由于放逸，陷入大财富的损失。因违反戒，此是难戒者的第一忧患。 另外，家主们！难戒者的已违反戒的恶名声全面出去。因违反戒，此是难戒者的第二忧患。 另外，家主们！已违反戒的难戒者，如此完全走近任何众，若完全走近剎帝利众，若[完全走近]婆罗门众，若[完全走近]家主众，若完全走近沙门众，无自信，已变成不安。因违反戒，此是难戒者的第三忧患。 另外，家主们！已违反戒的难戒者，作死时已完全痴。因违反戒，此是难戒者的第四忧患。 另外，家主们！已违反戒的难戒者，从身的迸裂，从死后，被生在苦界、恶的去处、堕处、地狱。因违反戒，此是难戒者的第五忧患。家主们！因违反戒，此等是难戒者的五忧患。
1.24 家主们！因完全行于戒，此等是有戒者的五效益。五在何者之中？家主们！在这里已完全行于戒的有戒者，由于不放逸，获得大财富的聚集。因完全行于戒，此是有戒者的第一效益。 另外，家主们！有戒者的已完全行于戒的善名声全面出去。因完全行于戒，此是有戒者的第二效益。 另外，家主们！已完全行于戒的有戒者，如此完全走近任何众，若完全走近剎帝利众，若[完全走近]婆罗门众，若[完全走近]家主众，若完全走近沙门众，有自信，未变成不安。因完全行于戒，此是有戒者的第三效益。 另外，家主们！已完全行于戒的有戒者，作死时未完全痴。因完全行于戒，此是有戒者的第四效益。 另外，家主们！已完全行于戒的有戒者，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。因完全行于戒，此是有戒者的第五效益。家主们！因完全行于戒，此等是有戒者的五效益。」
1.25 然后有幸者在夜间，以谈论法开示如此众多的巴咤厘村的诸优婆塞后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，使之离开：「家主们！夜间已向前走；今你们思量凡是时宜者。」 「如是，尊者！」巴咤厘村的诸优婆塞对有幸者回答后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。 然后有幸者在巴咤厘村的诸优婆塞已走出去不久时，进入空屋。
1.26 而在彼时，摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，为防止诸跋耆人，在巴咤厘村建造城。而在彼时，完全众多的天神一千[为一群]，如此在巴咤厘村，占有诸宅地。在任何地方，具大威力的诸天神占有诸宅地，在彼处指导具大威力的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。在任何地方，中等的诸天神占有诸宅地，在彼处指导中等的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。在任何地方，低的诸天神占有诸宅地，在彼处指导低的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。
1.27 有幸者以清净的、超人的天眼，见彼等天神一千[为一群]，如此在巴咤厘村占有诸宅地。然后有幸者在夜间，对破晓时起立后，唤具寿阿难：「阿难！谁在巴咤厘村建造城？」 「尊者！摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，为防止诸跋耆人，在巴咤厘村建造城。」
1.28 「阿难！犹如与三十三的诸天在一起商量后；同样地，阿难！摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，为防止诸跋耆人，在巴咤厘村建造城。阿难！在这里，我以清净的、超人的天眼，见完全众多的天神一千[为一群]，如此在巴咤厘村占有诸宅地。在任何地方，具大威力的诸天神占有诸宅地，在彼处指导具大威力的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。在任何地方，中等的诸天神占有诸宅地，在彼处指导中等的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。在任何地方，低的诸天神占有诸宅地，在彼处指导低的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。 阿难！直到亚利安种人的伸展为止，直到商业[伸展]为止，此将变成顶尖的城，迸裂袋的巴咤厘子[城]。阿难！巴咤厘子[城]的三险阻将变成：或由于火，或由于水，或由于敌对迸裂。」
1.29 然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，与有幸者在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，站立在一边。已站立在一边的摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，对有幸者说这：「在今日，但愿尊瞿昙与大比丘僧伽在一起，使[大比丘僧伽]滞留在我们的食上。」有幸者以变成沉默同意。
1.30 然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，知有幸者同意后，完全走近自己的住宅所在之处；完全走近后，在自己的住宅，令人准备妙的蔬果食、谷肉食后，令人对有幸者通报时宜：「时宜，尊瞿昙！食已被完成。」 然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，与比丘僧伽在一起，完全走近摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者的住宅所在之处；完全走近后，坐在已被施设的坐具。 然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，从自己的手以妙的蔬果食、谷肉食，一起招待以已觉者为在前面的比丘僧伽，使之完全满足。然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，在有幸者已受用、手已引导钵下洗时，握持其中之一的低坐具后，坐在一边。
1.31 有幸者以此等偈，随欣喜已坐在一边的摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者： 「在任何地方，贤智者之类使滞留所合适；在此处使诸有戒者受用后，梵行者在已完全止息之中。 凡是在彼处诸天神，彼确实应对彼等献上供养；彼等已被礼敬者，礼敬[彼]；诸已被尊敬者，尊敬彼。 [诸天神]从彼处怜愍彼，如母[怜愍]亲生的子；已被诸天神怜愍的人，经常看到诸祥善。」 然后有幸者以此等偈，随欣喜摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者后，从坐具起立后，走出去。
1.32 而在彼时，摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，已紧密跟随有幸者，变成：「今日沙门瞿昙将走出，经所在之处的门，彼将变成名叫瞿昙门；将渡恒河，经所在之处的渡场，彼将变成瞿昙渡场。」然后有幸者走出，经所在之处的门，彼变成名叫瞿昙门。
1.33 然后有幸者完全走近恒河所在之处。而在彼时，恒河[水]变成充满，溢到岸，能被乌鸦喝到。一些人遍求船，一些[人]遍求桴(ㄈㄨˊ)，另一些[人]来回地系缚筏，是欲去的诸人。然后犹如名叫有力的人，能伸出已被弯曲的臂，或弯曲已被伸出的臂；有幸者刚好如是，已消失在恒河此岸，再出现在对岸，与比丘僧伽在一起。
1.34 有幸者见彼等人，一些遍求船，一些遍求桴，另一些来回地系缚筏，是欲去的诸人。然后有幸者知这事后，在彼时自说此自说语： 「凡是作桥后，离执着诸沼泽后 ，渡河、湖；人确实系缚筏，有智的诸人已渡。」
翻第一诵｡
2.1 然后有幸者唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近终点村 所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼终点村所在之处。就在彼处，有幸者在终点村住。
2.2 在彼处，有幸者唤诸比丘： 「比丘们！对四圣谛由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。对何者的四？比丘们！对苦的圣谛由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。 比丘们！对苦的一起出来的圣谛由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。 比丘们！对苦的灭的圣谛…中略… 比丘们！对去到苦的灭的行道圣谛由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。 比丘们！而此苦的圣谛已被随觉，已被通达；苦的一起出来的圣谛已被随觉，已被通达；苦的灭的圣谛已被随觉，已被通达；去到苦的灭的行道圣谛已被随觉，已被通达；变成的渴爱已被粉碎，变成的引导者已被灭尽，再变成今不存在。」
2.3 有幸者说此，已善去者说此后，师然后更进一步说这： 「对四圣谛依已被变成者，由于不见，在长时间已被轮回，如此在彼等及此等生之中。 彼等这些圣谛已被见，变成的引导者已被除去，苦的根已被粉碎，再变成今不存在。」
2.4 在彼处，有幸者正在住在终点村，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
2.5 然后有幸者在终点村随意住后，唤具寿阿难： 「阿难！我们来！我们将完全走近那提迦所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼那提迦所在之处。就在彼处，有幸者在那提迦，住在砖的住宅。
2.6 然后具寿阿难，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿阿难，对有幸者说这：「尊者！比丘名叫遮楼，在那提迦已作死时；彼的去处是什幺，全面来世是什幺？尊者！比丘尼名叫难陀，在那提迦已作死时；彼的去处是什幺，全面来世是什幺？尊者！优婆塞名叫须达哆，在那提迦已作死时；彼的去处是什幺，全面来世是什幺？ 尊者！优婆夷名叫善生，在那提迦已作死时；彼的去处是什幺，全面来世是什幺？尊者！优婆塞名叫卡具陀；彼的去处是什幺，全面来世是什幺？尊者！优婆塞名叫迦陵伽，…中略…尊者！优婆塞名叫尼迦咤，…尊者！优婆塞名叫迦提沙跋，…尊者！优婆塞名叫睹达，…尊者！优婆塞名叫山睹达，…尊者！优婆塞名叫婆头，…尊者！优婆塞名叫须跋，在那提迦已作死时；彼的去处是什幺，全面来世是什幺？」
2.7 「阿难！遮楼比丘对诸漏由于灭尽，在如此已被见的法自己全面知后，作证后，全部完全行后，住无漏、心的被释放开、慧的被释放开。 阿难！难陀比丘尼对五低下部分的结合由于遍灭尽，[变成]化生者，在彼处遍涅槃者，从彼世间不返的法者。 阿难！须达哆优婆塞对三结合由于遍灭尽，对染及为难及痴由于稀少的状态，是返一回者，如此来此世间一回后，将作苦的终极。 阿难！善生优婆夷对三结合由于遍灭尽，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者。阿难！卡具陀优婆塞对五低下部分的结合由于遍灭尽，[变成]化生者，在彼处遍涅槃者，从彼世间不返的法者。 阿难！迦陵伽优婆塞…中略…阿难！尼迦咤优婆塞…阿难！迦提沙跋优婆塞…阿难！睹达优婆塞…阿难！山睹达优婆塞…阿难！婆头优婆塞…阿难！须跋优婆塞对五低下部分的结合由于遍灭尽，[变成]化生者，在彼处遍涅槃者，从彼世间不返的法者。 阿难！超过五十位的优婆塞在那提迦已作死时，对五低下部分的结合由于遍灭尽，[变成]诸化生者，诸在彼处遍涅槃者，诸从彼世间不返的法者。 阿难！有超过九十位的优婆塞在那提迦已作死时，对三结合由于遍灭尽，对染及为难及痴由于稀少的状态，是诸返一回者，如此来此世间一回后，将作苦的终极。 阿难！五百位有余的优婆塞在那提迦已作死时，对三结合由于遍灭尽，是诸已行向流者，诸无堕处法者，诸已被决定的以完全觉为归宿者。
2.8 阿难！而这非不可思议，凡是人物应作死时；若在每一个已作死时，你们完全走近如来后，将问这事，阿难！如此这对如来是扩大伤害。阿难！由于彼，在这里，我将说示法的权变，名叫法镜；所在之处已被一起随行的圣弟子，正在希望者，从自我，如此能解说自我：『我是地狱已被灭尽，诸畜生胎已被灭尽，饿鬼境已被灭尽，苦界、恶的去处、堕处已被灭尽，是已行向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者。』
2.9 阿难！但是何者是彼法镜、法的权变，所在之处已被一起随行的圣弟子，正在希望者，从自我，如此能解说自我：『我是地狱已被灭尽，诸畜生胎已被灭尽，饿鬼境已被灭尽，苦界、恶的去处、堕处已被灭尽；我是已行向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者』？ 阿难！在这里，圣弟子于已觉者，变成已被钻研后明净一起随行：『这样，彼有幸者亦阿罗汉，已正确完全觉者，已完全行于明行者，已善去者，知世间者，无上者，应被调伏的诸人的御者，诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』 于法，变成已被钻研后明净一起随行：『已被有幸者善讲述的法，完全已被见，无时，请你来看，引导接近，能被诸智者各自感受。』 于僧伽，变成已被钻研后明净一起随行：『有幸者的弟子僧伽已善行动；有幸者的弟子僧伽已行动于正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行动于真理之中；有幸者的弟子僧伽已行动于正确之中，就是：四对在诸人之中，八个(ㄍㄜˋ)人在诸人之中；这有幸者的弟子僧伽应被奉献，应被款待，应被供养，应被作合掌，是世间的无上福田。』 变成已被圣者爱的诸戒一起随行，因无毁坏，因无孔，因无斑点，因无污损，因洁净，因已被智者称赞，因未触取，因一起发生定。 阿难！此是彼法镜、法的权变，所在之处已被一起随行的圣弟子，正在希望者，从自我，如此能解说自我：『我是地狱已被灭尽，诸畜生胎已被灭尽，饿鬼境已被灭尽，苦界、恶的去处、堕处已被灭尽；我是已行向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者。』」
2.10 在彼处，有幸者在那提迦，正在住在砖的住宅，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；…中略…此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
2.11 然后有幸者在那提迦随意住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近毘舍离所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼毘舍离所在之处。就在彼处，有幸者在毘舍离，住在庵婆波利林。
2.12 在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！比丘应已念、一起彻底知而住；对你们，此是我们的随教诫。比丘们！但是比丘如何变成已念者？比丘们！在这里比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；于诸感受…中略…；于心…中略…；于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；比丘们！比丘如是变成已念者。
2.13 比丘们！但是比丘如何变成一起彻底知者？比丘们！在这里比丘在已向前走时，在已走回时，变成作一起彻底知者；在已看前面时，在已看旁边时，变成作一起彻底知者；在已弯曲时，在已伸出时，变成作一起彻底知者；在携带僧伽梨衣及钵及衣时，变成作一起彻底知者；在已吃时，在已喝时，在已嚼时，在已尝时，变成作一起彻底知者；在大便及小便的动作时，变成作一起彻底知者；在已去时，在已站立时，在已坐时，在已睡眠时，在已清醒时，在已说时，在变成沉默时，变成作一起彻底知者。比丘们！比丘如是变成一起彻底知者。比丘们！比丘应已念、一起彻底知而住；对你们，此是我们的随教诫。」
2.14 庵婆波利妓女听到：「有幸者确实已随得达毘舍离；在毘舍离，住在我的芒果树林。」然后庵婆波利妓女，使祥祥善善的诸交通工具上轭后，登上祥善的交通工具后，以祥祥善善的诸交通工具，从毘舍离出去，前往自己的园所在之处。以交通工具去交通工具的可到之地后，从交通工具下降回地面后，如此步行，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励已坐在一边的庵婆波利妓女，使之一起高兴。然后庵婆波利妓女，已被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励，已一起高兴，对有幸者说这：「尊者！在明日，但愿有幸者与比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滞留在我的食上。」 有幸者以变成沉默同意。然后庵婆波利妓女，知有幸者同意后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
2.15 毘舍离的诸离车人听到：「有幸者确实已随得达毘舍离；在毘舍离，住在庵婆波利林。」然后彼等离车人，使祥祥善善的诸交通工具上轭后，登上祥善的交通工具后，以祥祥善善的诸交通工具，从毘舍离出去。在彼处，一些离车人变成深蓝色，深蓝色的外观，深蓝色的衣服，深蓝色的帆形装饰物；一些离车人变成黄色，黄色的外观，黄色的衣服，黄色的帆形装饰物；一些离车人变成红色，红色的外观，红色的衣服，红色的帆形装饰物；一些离车人变成白色，白色的外观，白色的衣服，白色的帆形装饰物。
2.16 然后庵婆波利妓女，对年纪轻轻的诸离车人，以车轴碰撞车轴，以轮碰撞轮，以轭碰撞轭。然后诸离车人对庵婆波利妓女说这：「喂！庵婆波利！为何你对年纪轻轻的诸离车人，以车轴碰撞车轴，以轮碰撞轮，以轭碰撞轭？」 「贵人之子们！如是因为在明日，有幸者与比丘僧伽在一起，又已被我邀请食。」 「喂！庵婆波利！以十万[货币单位]，请给与这食。」 「贵人之子们！若你们将给与我有食物的毘舍离，我亦将不给与如是大食。」 然后彼等离车人拍诸手指：「尊！我们确实是已被妇人 胜过；尊！我们确实是已被妇人胜过。」 然后彼等离车人，前往庵婆波利林所在之处。
2.17 有幸者见彼等离车人，从远处如此来，见后，唤诸比丘： 「比丘们！对诸比丘，凡是未见三十三的诸天者；比丘们！请注视离车人众；比丘们！请注意看离车人众；比丘们！请拿离车人众一起联想三十三天众。」
2.18 然后彼等离车人，以交通工具去交通工具的可到之地后，从交通工具下降回地面后，如此步行，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励已坐在一边的彼等离车人，使之一起高兴。 然后彼等离车人，已被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励，已一起高兴，对有幸者说这： 「尊者！在明日，但愿有幸者与比丘僧伽在一起，使 [比丘僧伽]滞留在我们的食上。」 「离车人们！在明日，庵婆波利妓女的食，已被我滞留在其上。」 然后彼等离车人拍诸手指：「尊！我们确实是已被妇人胜过；尊！我们确实是已被妇人胜过。」 然后彼等离车人，全面欢喜有幸者的言说后，随欣喜后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
2.19 然后庵婆波利妓女，在彼夜间消逝后，在自己的园，令人准备妙的蔬果食、谷肉食后，令人对有幸者通报时宜：「时宜，尊者！食已被完成。」然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，与比丘僧伽在一起，完全走近庵婆波利妓女供应食物所在之处；完全走近后，坐在已被施设的坐具。然后庵婆波利妓女，从自己的手以妙的蔬果食、谷肉食，一起招待以已觉者为在前面的比丘僧伽，使之完全满足。 然后庵婆波利妓女，在有幸者已受用、手已引导钵下洗时，握持其中之一的低坐具后，坐在一边。已坐在一边的庵婆波利妓女，对有幸者说这： 「尊者！我对以已觉者为在前面的比丘僧伽，将施此园。」 有幸者使人接受园。然后有幸者以谈论法，开示庵婆波利妓女后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，从坐具起立后，走出去。
2.20 在彼处，有幸者在毘舍离，正在住在庵婆波利林，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
2.21 然后有幸者在庵婆波利林随意住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近木苹果 小村所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼木苹果小村所在之处。就在彼处，有幸者在木苹果小村住。
2.22 在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！请你们去整个的毘舍离，依友，依熟人，依亲近者，经历雨季；而我在这里，如此在木苹果小村，经历雨季。」 「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答后，在整个的毘舍离，依友，依熟人，依亲近者，经历雨季；而有幸者在彼处木苹果小村，如此经历雨季。
2.23 然后对已经历雨季的有幸者，粗重的病被生，强烈的诸感受发生，濒临死亡。有幸者已念，一起彻底知，就使之滞留在彼等上，无正在被恼害。 然后有幸者的这变成：「彼对我确实不适当，凡是我不唤诸侍者后，不向比丘僧伽告别后，想要遍涅槃。我是否应以英雄本色挡住此病后，坚持寿命的一起作后，住？」 然后有幸者以英雄本色挡住彼病后，坚持寿命的一起作后，住。然后有幸者的彼病回到轻安。
2.24 然后有幸者从病者已奋起；从病已奋起不久，从住处走出后，在住处的日荫，坐在已被施设的坐具。然后具寿阿难，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿阿难，对有幸者说这： 「尊者！有幸者的安乐已被我见；尊者！有幸者的能忍耐已被我见。尊者！因有幸者的病，我的身亦确实如酒醉已被生，诸方对我既不明，诸法亦不对我照；尊者！但是无论如何，我的可以喘息亦变成如此：『有幸者将还不遍涅槃，直到有幸者如此不说出任何关于比丘僧伽为止。』」
2.25 「阿难！那幺比丘僧伽于我，期待什幺？阿难！已被我说示的法，作后，无内部，无外部；阿难！在彼处，在如来的诸法，轨范师的拳[紧握不教]不[存在]。阿难！如是确实应是彼的：『我将护持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我请教。』阿难！彼确实如此想要说出任何关于比丘僧伽。阿难！如是不变成如来的：『我将护持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我请教。』阿难！为何如来将如此说出任何关于比丘僧伽？阿难！而现在我已老化，已年老，是大老，是老人，衰灭已被随得达；我的衰灭已发生八十年。 阿难！犹如老化的货车，以皮带的混合，使之行走；同样地，阿难！我思量：如来的身，以皮带的结合，使之行走。阿难！在任何时，如来对一切相由于无作意，对一些感受由于灭，全部完全行无相的定心后，住；阿难！在彼时，如来的身，变成安乐的已作者。
2.26 阿难！由于彼，在这里，请你们住，以自我为洲，以自我为依处，不以其它为依处；以法为洲，以法为依处，不以其它为依处。阿难！但是比丘如何住，以自我为洲，以自我为依处，不以其它为依处；以法为洲，以法为依处，不以其它为依处？ 比丘们！在这里比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；于诸感受…中略…； 于心…中略…；于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。阿难！比丘如是住，以自我为洲，以自我为依处，不以其它为依处；以法为洲，以法为依处，不以其它为依处。 阿难！确实现在或在我消逝后，凡是任何将住者，以自我为洲，以自我为依处，不以其它为依处；以法为洲，以法为依处，不以其它为依处；阿难！彼等比丘，凡是任何欲学者，将变成我的最顶尖者。」
翻第二诵｡
3.1 然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，为团状食物进入毘舍离；在毘舍离，为团状食物行后，在食后，已从施食走回，唤具寿阿难：「阿难！请握持座垫。为(ㄨㄟˋ)在日间住，我将完全走近遮波罗庙所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，拿起座垫后，紧密跟随有幸者。
3.2 然后有幸者完全走近遮波罗庙所在之处，完全走近后，坐在已被施设的坐具。具寿阿难敬礼有幸者后，亦坐在一边。有幸者对已坐在一边的具寿阿难说这： 「阿难！毘舍离应被喜乐，忧园庙应被喜乐，瞿昙庙应被喜乐，七聚庙应被喜乐，多子庙应被喜乐，沙兰达达庙应被喜乐，遮波罗庙应被喜乐。
3.3 阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立者，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！彼正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。」
3.4 如是，具寿阿难即使在粗大相正在被有幸者作时，在粗大光照正在被作时，亦不能够通达，不曾乞求有幸者：「尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐」；像彼，心已被魔罗缠住。
3.5 有幸者第二次亦…中略…有幸者第三次亦对具寿阿难说这：「阿难！毘舍离应被喜乐，忧园庙应被喜乐，瞿昙庙应被喜乐，七聚庙应被喜乐，多子庙应被喜乐，沙兰达达庙应被喜乐，遮波罗庙应被喜乐。阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！彼正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。」 如是，具寿阿难即使在粗大相正在被有幸者作时，在粗大光照正在被作时，亦不能够通达，不曾乞求有幸者： 「尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐」；像彼，心已被魔罗缠住。
3.6 然后有幸者唤具寿阿难：「去！阿难！今你思量凡是时宜者。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，在不远处其中之一的树下坐。
3.7 然后魔罗波旬，在具寿阿难已走出去不久时，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，站立在一边。已站立在一边的魔罗波旬，对有幸者说这：「尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃。尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸比丘弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中 ，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。』
3.8 尊者！而现在有幸者的诸比丘弟子，[变成]已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，讲解，说示，使之彻底知，设立，公开，分别，明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，说示有神奇的法。尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃；尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。 尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸比丘尼女弟子，将变成已熟练，已被训练…中略…直到我的诸优婆塞弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。』 尊者！而现在有幸者的诸优婆塞弟子，[变成]已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，讲解，说示，使之彻底知，设立，公开，分别，明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，说示有神奇的法。尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃；尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。 尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸优婆夷女弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。』 尊者！而现在有幸者的诸优婆夷女弟子，[变成]已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，讲解，说示，使之彻底知，设立，公开，分别，明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，说示有神奇的法。尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃；尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。 尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的此梵行将变成已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多为止，直到如此已被诸人善明示。』 尊者！而现在有幸者的梵行已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多，直到如此已被诸人善明示。尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃。尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。」
3.9 如是在已被说时，有幸者对魔罗波旬说这：「波旬！请你变成少量狂热，如来的遍涅槃将变成不久；从现在起，在三个月消逝后，如来将遍涅槃。」
3.10 然后有幸者在遮波罗庙，已念，一起彻底知，放弃寿的一起作；但是在有幸者的寿的一起作已被放弃时，大地震变成，令人恐惧，令人身毛竖立，并且诸天鼓裂开。然后有幸者知这事后，在彼时自说此自说语： 「牟尼放弃可比及无可比的一起变成、变成的一起作；已在自我身内喜乐的已定者，迸(ㄅㄥˋ)裂自我的一起变成如铠。」
3.11 然后具寿阿难的这变成：「尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！此地震确实大，此地震确实非常大，令人恐惧，有身毛竖立，并且诸天鼓裂开。对大地震的出现，是什幺因什幺缘？」
3.12 然后具寿阿难完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿阿难，对有幸者说这：「尊者！不可思议！尊者！未曾有！尊者！此地震确实大，此地震确实非常大，令人恐惧，有身毛竖立，并且诸天鼓裂开。尊者！对大地震的出现，是什幺因什幺缘？」
3.13 「阿难！对大地震的出现，此等是八因、八缘。八在何者之中？ 阿难！此大地已被住立于水，水已被住立于风，风变成站立于虚空。阿难！彼时诸大风吹，正在吹的诸大风，使凡是水者震动；已被震动的水，使地震动。对大地震的出现，此是第一因、第一缘。
3.14 另外，阿难！变成具神通、于心已得达支配的沙门或婆罗门，或大神通、大威力的天神，对凡是已被修习的微少的一起知地，变成无量的一起知水者，彼使此地震动，使之完全震动，使之完全彻底震动，使之完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第二因、第二缘。
3.15 另外，阿难！当菩萨从兜率天的集体死后，已念，一起彻底知，走入母的子宫时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第三因、第三缘。
3.16 另外，阿难！当菩萨已念，一起彻底知，从母的子宫走出时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第四因、第四缘。
3.17 另外，阿难！当如来全面完全觉无上正确完全觉时， 那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第五因、第五缘。
3.18 另外，阿难！当如来使无上法轮彻底转动时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第六因、第六缘。
3.19 另外，阿难！当如来已念，一起彻底知，放弃寿的一起作时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第七因、第七缘。
3.20 另外，阿难！当如来在无剩余取 的涅槃界遍涅槃时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第八因、第八缘。阿难！对大地震的出现，此等是八因、八缘。
3.21 阿难！此等是八众。何者是八？剎帝利众，婆罗门众，家主众，沙门众，四大王天众，三十三天众，魔罗众，梵天众。
3.22 阿难！而我全面知参加许多百剎帝利众后，在彼处与我亦已一起坐以前，及如此已一起闲聊以前，及诸讨论已被一起行(ㄒㄧㄥˊ)向以前；在彼处，彼等无论那一个的外观，变成像这样的我的外观；彼等无论那一个的声音，变成像这样的我的声音；并且我以谈论法，开示、劝导、鼓励，使之一起高兴。但是彼等不知正在说的我：『此说者是谁，天或人？』并且，以谈论法开示后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是谁，天或人？』
3.23 阿难！而我全面知参加许多百婆罗门众…中略…家主众…沙门众…四大王天众…三十三天众…魔罗众…梵天众后，在彼处与我亦已一起坐以前，及如此已一起闲聊以前，及诸讨论已被一起行向以前；在彼处，彼等无论那一个的外观，变成像这样的我的外观；彼等无论那一个的声音，变成像这样的我的声音；并且我以谈论法，开示、劝导、鼓励，使之一起高兴。 但是彼等不知正在说的我：『此说者是谁，天或人？』并且，以谈论法开示后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是谁，天或人？』阿难！此等是八众。
3.24 阿难！此等是八胜处，何者是八？
3.25 在自我身内一起知形色的单独者，看到在外部诸形色，微少、善颜色、恶颜色，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第一胜处。
3.26 在自我身内一起知形色的单独者，看到在外部诸形色，无量、善颜色、恶颜色，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第二胜处。
3.27 在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，微少、善颜色、恶颜色，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第三胜处。
3.28 在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，无量、善颜色、恶颜色，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第四胜处。
3.29 在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽，犹如亚麻花 是深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现，深蓝色的光泽；或又犹如彼波罗奈的衣服，在两部分已平滑，是深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽；同样地，在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第五胜处。
3.30 在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽，犹如迦尼迦花 是黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽；或又犹如彼波罗奈的衣服，在两部分已平滑，是黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽；同样地，在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第六胜处。
3.31 在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽，犹如般豆时婆迦花 是红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽；或又犹如彼波罗奈的衣服，在两部分已平滑，是红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽；同样地，在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第七胜处。
3.32 在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽，犹如药星 是白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽；或又犹如彼波罗奈的衣服，在两部分已平滑，是白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽；同样地，在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第八胜处。阿难！此等是八胜处。
3.33 阿难！此等是八释放开。八在何者之中？ 有形色者看到诸形色；此是第一释放开。 在自我身内一起知无形色，看到在外部诸形色；此是第二释放开。 如此变成已信解：『美妙』；此是第三释放开。 从一切，对诸一起知形色由于超越，对诸一起知反击由于去到灭没，对诸一起知种种状态由于无作意：『虚空是无边』；全部完全行虚空无边处后，彼住；此是第四释放开。 从一切，超越虚空无边处后：『识是无边』；全部完全行识无边处后，彼住；此是第五释放开。 从一切，超越识无边处后：『不存在任何』；全部完全行无任何处后，彼住；此是第六释放开。 从一切，超越无任何处后，全部完全行不如此一起知也不无一起知处后，彼住；此是第七释放开。 从一切，超越不如此一起知也不无一起知处后，全部完全行灭一起知及已被感受后，彼住；此是第八释放开。 阿难！此等是八释放开。
3.34 阿难！在一时此是：我在优楼频螺，住在尼连禅河岸，在阿踰波罗榕树下，刚刚已全面完全觉。阿难！然后魔罗波旬完全走近我所在之处，完全走近后，站立在一边。阿难！已站立在一边的魔罗波旬，对我说这：『尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃。尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。』
3.35 如是在已被说时，阿难！我对魔罗波旬说这：『波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸比丘弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。 波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸比丘尼女弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。 波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸优婆塞弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。 波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸优婆夷女弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。 波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的此梵行将变成已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多为止，直到如此已被诸人善明示。』
3.36 但是今如此：阿难！今日在遮波罗庙，魔罗波旬完全走近我所在之处，完全走近后，站立在一边。阿难！已站立在一边的魔罗波旬，对我说这：『尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃。尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸比丘弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。』 尊者！而现在有幸者的诸比丘弟子，[变成]已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，讲解，说示，使之彻底知，设立，公开，分别，明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，说示有神奇的法。尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃；尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。 尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这幺遍涅槃，直到我的诸比丘尼…中略…直到我的诸优婆塞…直到我的诸优婆夷…直到我的此梵行将变成已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多为止，直到如此已被诸人善明示。』尊者！而现在有幸者的梵行已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多，直到如此已被诸人善明示。尊者！今但愿有幸者遍涅槃，但愿已善去者遍涅槃；尊者！对有幸者，今是遍涅槃的时宜。』
3.37 如是在已被说时，阿难！我对魔罗波旬说这：『波旬！请你变成少量狂热，如来的遍涅槃将变成不久；从现在起，在三个月消逝后，如来将遍涅槃。』 今如此，阿难！今日在遮波罗庙，寿的一起作已被已念的、一起彻底知的如来放弃。」
3.38 如是在已被说时，具寿阿难对有幸者说这：「尊者！ 但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。」 「足够！阿难！今不要乞求如来；阿难！为乞求如来，今非时宜。」
3.39 具寿阿难第二次亦…中略… 具寿阿难第三次亦对有幸者说这： 「尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。」 「阿难！你信如来的觉？」 「如是，尊者！」 「阿难！然后，那幺你为何骚扰如来，直到第三次？」
3.40 「尊者！彼已被我从有幸者的面前听到，已从面前接受：『阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足…中略…或一劫以上。』」 「阿难！你信？」 「如是，尊者！」 「阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者，凡是如是在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.41 阿难！在一时此是：我在王舍城，住在鹫峰山。阿难！在彼处我亦对你唤：『阿难！王舍城应被喜乐，鹫峰山应被喜乐。阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。』 阿难！如是即使在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你亦不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.42 阿难！在一时此是：我在彼处，如此在王舍城，住在榕树园…中略…在彼处，我如此在王舍城，住在盗贼断崖…在彼处，我如此在王舍城，住在毘婆罗山坡，在七叶窟…在彼处，我如此在王舍城，住在仙吞山坡黑石…在彼处，我如此在王舍城，住在清凉林，在蛇及经常酒醉者山窟…在彼处，我如此在王舍城，住在温泉园…在彼处，我如此在王舍城，住在竹林松鼠饵…在彼处，我如此在王舍城，住在耆婆迦芒果树林…在彼处，我如此在王舍城，住在捏陶的空穴，在鹿苑。
3.43 阿难！在彼处我确实亦对你唤：『阿难！王舍城应被喜乐；鹫峰山应被喜乐；瞿昙榕树园应被喜乐；盗贼断崖应被喜乐；在毘婆罗山坡，七叶窟应被喜乐；在仙吞山坡，黑石应被喜乐；在清凉林，蛇及经常酒醉者山窟应被喜乐；温泉园应被喜乐；在竹林，松鼠饵应被喜乐；耆婆迦芒果树林应被喜乐；在捏陶的空穴，鹿苑应被喜乐。
3.44 阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。』 阿难！如是即使在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你亦不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.45 阿难！在一时此是：我如此在毘舍离，住在忧园庙，阿难！在这里，我亦曾对你唤：『阿难！毘舍离应被喜乐，忧园庙应被喜乐。阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。』 阿难！如是即使在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你亦不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.46 阿难！在一时此是：我在这里，如此在毘舍离，住在瞿昙庙…中略…在这里，如此在毘舍离，住在萨丹婆庙，…在这里，如此在毘舍离，住在多子庙，…在这里，如此在毘舍离，住在沙兰达达庙，…
3.47 今如此，阿难！今日我在遮波罗庙对你唤：『阿难！毘舍离应被喜乐，忧园庙应被喜乐，瞿昙庙应被喜乐，萨丹婆庙应被喜乐，多子庙应被喜乐，沙兰达达庙应被喜乐，遮波罗庙应被喜乐。阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。』 阿难！如是即使在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你亦不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.48 阿难！以前如是难道未被我如此讲述？如此从一切可爱的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，变成种种，变成无，变成与其它不同。阿难！在此处，彼从何处可以被得？凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者，是彻底坏散的法；『彼确实不要被彻底坏散』，这地方不被知。阿难！而凡是这已被如来放出、吐出、释放、彻底舍断，对之无执著者，寿的一起作已被放弃。诸语因一向已被如来说：『如来的遍涅槃将变成不久；从现在起，在三个月消逝后，如来将遍涅槃。』如来因为活命，将再撤回彼言词，这地方不被知。 阿难！我们来！我们将完全走近大林峰屋会堂所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
3.49 然后有幸者与具寿阿难在一起，完全走近大林峰屋会堂所在之处；完全走近后，唤具寿阿难： 「阿难！你去！可到的诸比丘住毘舍离附近；请你召集彼等一切于集会堂。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，召集住毘舍离附近可到的诸比丘，彼等一切于集会堂后，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边。已站立在一边的具寿阿难，对有幸者说这： 「尊者！比丘僧伽已被集合。尊者！今有幸者思量凡是时宜者。」
3.50 然后有幸者完全走近集会堂所在之处，完全走近后， 坐在已被施设的坐具。坐后，有幸者唤诸比丘： 「比丘们！由于彼，在这里对你们，凡是被我全面知后，已被说示的诸法，你们妥善了解后，彼等应被亲炙(ㄓˋ)，应被修习，应被多作，以便此梵行在长时间可以是长久存续，彼可以是为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。 比丘们！但是在何者之中是彼等被我全面知后，已被说示的诸法，凡是你们妥善了解后，应被亲炙，应被修习，应被多作，以便此梵行在长时间可以是长久存续，彼可以是为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐？ 此即是四念的全部存续、四正努力、四神通足、五根、五力、七觉支、圣八支道。比丘们！此等被我全面知后，已被说示的诸法，你们妥善了解后，彼等应被亲炙，应被修习，应被多作，以便此梵行在长时间可以是长久存续，彼可以是为众人的利益，为众人的乐，为世人的怜愍，为诸天、诸人的义利、利益、乐。」
3.51 然后有幸者唤诸比丘： 「啊！比丘们！今我告诉你们，诸一起作是诸衰灭的法；应以不放逸，使之完全行；如来的遍涅槃将变成不久；从现在起，在三个月消逝后，如来将遍涅槃。」 有幸者说此，已善去者说此后，师然后更进一步说这： 「我的衰灭已遍熟，我的寿命微少；彻底舍断你们后，我将去，已被作者是我的自我的依处。 比丘们！请变成未放逸者、具念者、容易戒者；从思惟已被善定，请随护自己的心。 凡是未放逸者，将住在此法及律；彻底舍断生的轮回后，将作苦的终极。」 翻第三诵｡ 4.1 然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，为团状食物进入毘舍离；在毘舍离，为团状食物行后，在食后，已从施食走回；如已回顾的象，回顾毘舍离后，唤具寿阿难：「阿难！此将变成如来的最后的见毘舍离。阿难！我们来！我们将完全走近物品村 所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼物品村所在之处。就在彼处，有幸者在物品村住。
4.2 在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！对四法由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回；对何者的四？比丘们！对圣戒由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。 比丘们！对圣定由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。 比丘们！对圣慧由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。 比丘们！对圣的被释放开由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。 比丘们！而此圣戒已被随觉，已被通达；圣定已被随觉，已被通达；圣慧已被随觉，已被通达；圣的被释放开已被随觉，已被通达；变成的渴爱已被粉碎，变成的引导者已被灭尽，再变成今不存在。」
4.3 有幸者说此，已善去者说此后，师然后更进一步说这： 「戒、定、慧，及无上的被释放开，已被瞿昙随觉的此等法，有名誉。已觉者这样全面知后，对诸比丘讲述法； 作苦的终极的师、具眼者，已遍涅槃。」
4.4 在彼处，有幸者正在住在物品村，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
4.5 然后有幸者随意在物品村住后，唤具寿阿难： 「阿难！我们来！我们将完全走近象村…中略…芒果树村…蒲桃树村…财富城所在之处。」
4.6 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼财富城所在之处。
4.7 就在彼处，有幸者在财富城，住在阿难庙。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！我将说示此等四大指示，请听彼，请妥善作意，我将说。」 「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
4.8 「比丘们！在这里比丘如是想要说：『友们！彼已被我从有幸者的面前听到，已从面前接受：此是法，此是律，此是师的教诫。』比丘们！不应如此全面欢喜彼比丘的言说，也不应叱责。不全面欢喜后，不叱责后，妥善了解后，彼等文句应被核对于经，应被对照于律。 若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，但是不如此下渡于经，不一起被见于律，在此处应落入完成：『若如此，此确实不是彼有幸者的言词，是彼比丘的已恶握持者』；这样，比丘们！你们确实应唾弃这。 若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，并且如此下渡于经，及一起被见于律，在此处应落入完成：『此确实是彼有幸者的言词，及彼比丘的已善握持者。』 比丘们！应受持此第一大指示。
4.9 比丘们！在这里比丘又如是想要说：『僧伽在名叫那住所住，有长老，有首长。已被我从彼僧伽的面前听到，已从面前接受：此是法，此是律，此是师的教诫。』比丘们！不应如此全面欢喜彼比丘的言说，也不应叱责。不全面欢喜后，不叱责后，妥善了解后，彼等文句应被核对于经，应被对照于律。 若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，但是不如此下渡于经，不一起被见于律，在此处应落入完成：『若如此，此确实不是彼有幸者的言词，是彼僧伽的已恶握持者』；这样，比丘们！你们确实应唾弃这。 若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，并且如此下渡于经，及一起被见于律，在此处应落入完成：『此确实是彼有幸者的言词，及彼僧伽的已善握持者。』 比丘们！应受持此第二大指示。
4.10 比丘们！在这里比丘又如是想要说：『完全众多的长老比丘在名叫那住所住，已听到众多、通晓阿含、持法、持律、持要目 。已被我从彼等长老的面前听到，已从面前接受：此是法，此是律，此是师的教诫。』比丘们！不应如此全面欢喜彼比丘的言说，也不应叱责。不全面欢喜后，不叱责后，妥善了解后，彼等文句应被核对于经，应被对照于律。 若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，但是不如此下渡于经，不一起被见于律，在此处应落入完成：『若如此，此确实不是彼有幸者的言词，是彼等长老的已恶握持者』；这样，比丘们！你们确实应唾弃这。 若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，并且如此下渡于经，及一起被见于律，在此处应落入完成：『此确实是彼有幸者的言词，及彼等长老的已善握持者。』 比丘们！应受持此第三大指示。
4.11 比丘们！在这里比丘又如是想要说：『一长老比丘在名叫那住所住，已听到众多、通晓阿含、持法、持律、持要目，已被我从彼长老的面前听到，已从面前接受：此是法，此是律，此是师的教诫。』比丘们！不应如此全面欢喜彼比丘的言说，也不应叱责。不全面欢喜后，不叱责后，妥善了解后，彼等文句应被核对于经，应被对照于律。 若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，但是不如此下渡于经，不一起被见于律，在此处应落入完成：『若如此，此确实不是彼有幸者的言词，是彼长老的已恶握持者』；这样，比丘们！你们确实应唾弃这。 若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，并且如此下渡于经，及一起被见于律，在此处应落入完成：『此确实是彼有幸者的言词，及彼长老的已善握持者。』 比丘们！应受持此第四大指示。 比丘们！应受持此等四大指示。」
4.12 在彼处，有幸者在财富城，正在住在阿难庙，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
4.13 然后有幸者在财富城随意住后，唤具寿阿难： 「阿难！我们来！我们将完全走近波婆所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼波婆所在之处。就在彼处，有幸者在波婆，住在金属匠子纯陀的芒果树林。
4.14 金属匠子纯陀听到：「有幸者确实已随得达波婆；在波婆，住在我的芒果树林。」然后金属匠子纯陀，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励已坐在一边的金属匠子纯陀，使之一起高兴。
4.15 然后金属匠子纯陀，被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励，已一起高兴，对有幸者说这：「尊者！在明日，但愿有幸者与比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滞留在我的食上。」有幸者以变成沉默同意。
4.16 然后金属匠子纯陀，知有幸者同意后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
4.17 然后金属匠子纯陀，在彼夜间消逝后，在自己的住宅，令人准备妙的蔬果食、谷肉食及很多栴檀树菌茸(ㄖㄨㄥˊ) 后，令人对有幸者通报时宜：「时宜，尊者！食已被完成。」
4.18 然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，与比丘僧伽在一起，完全走近金属匠子纯陀的住宅所在之处，完全走近后，坐在已被施设的坐具；坐后，有幸者唤金属匠子纯陀：「纯陀！凡是已被你准备的栴檀树菌茸，以彼供应我；而凡是其它已被准备的蔬果食、谷肉食，以彼供应比丘僧伽。」 「如是，尊者！」金属匠子纯陀对有幸者回答后，凡是变成已被准备的栴檀树菌茸，以彼供应有幸者；而凡是其它已被准备的蔬果食、谷肉食，以彼供应比丘僧伽。
4.19 然后有幸者唤金属匠子纯陀： 「纯陀！凡是你的已被剩下的栴檀树菌茸，请埋彼于坑；纯陀！我看不到彼在包括天的、包括魔罗的、包括梵天的世间，在包括沙门及婆罗门的、包括天及人的世代子孙之中，对凡是已遍受用彼，能落入正确消化者，除对如来以外。」 「如是，尊者！」金属匠子纯陀对有幸者回答后，在坑内，埋彼凡是变成已被剩下的栴檀树菌茸后，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边；有幸者以谈论法，开示已坐在一边的金属匠子纯陀后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，从坐具起立后，走出去。
4.20 然后对已受用金属匠子纯陀的食的有幸者，粗重的病赤痢被生；彻底强烈的诸感受发生，濒临死亡。有幸者已念，一起彻底知，就使之滞留在彼等上，无正在被恼害。 然后有幸者唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近拘尸那罗所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 这样已被我听到：受用金属匠纯陀的食后，贤明者接触彻底强烈的病，濒临死亡。 并且因已被受用者的栴檀树菌茸，师的彻底强烈的病被生；正在下痢的有幸者说：「我将去拘尸那罗城。」
4.21 然后有幸者从道路走入后，完全走近其中之一的树下所在之处，完全走近后，唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你为我施设四褶(ㄓㄜˊ)的僧伽梨衣；阿难！我已疲倦，我将坐。 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，施设四褶的僧伽梨衣。
4.22 有幸者坐在已被施设的坐具；坐后，有幸者唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你为我拿饮用水来，我是已渴者，阿难！我将喝。」 如是在已被说时，具寿阿难对有幸者说这：「尊者！今五百辆货车已走越过；彼已被车轮搅动的水，微少，已被动摇，混浊流动。尊者！此脚俱多河在不远处，水澄清，水令人愉快，水清凉，清白，河岸完善，应被喜乐。在此处，有幸者将喝饮用水，及将作清凉的四肢。」
4.23 有幸者第二次亦唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你为我拿饮用水来，我是已渴者，阿难！我将喝。」 具寿阿难第二次亦对有幸者说这：「尊者！今五百辆货车已走越过；彼已被车轮搅动的水，微少，已被动摇，混浊流动。尊者！此脚俱多河在不远处，水澄清，水令人愉快，水清凉，清白，河岸完善，应被喜乐。在此处，有幸者将喝饮用水，及将作清凉的四肢。」
4.24 有幸者第三次亦唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你为我拿饮用水来，我是已渴者，阿难！我将喝。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，握持钵后，完全走近彼小河所在之处。然后彼小河已被车轮搅动，微少，已被动摇，混浊，正在流动；在具寿阿难正在完全走近时，是澄清，已扩大明净，无混浊，流动。
4.25 然后具寿阿难的这变成：「尊 ！确实不可思议！尊！确实未曾有！如来的大神通的状态、大威力的状态。此因为彼小河已被彼车轮搅动，微少，已被动摇，混浊，正在流动；在我已完全走近时，是澄清，已扩大明净，无混浊，流动。」以钵拿起饮用水后，彼完全走近有幸者所在之处；完全走近后，对有幸者说这： 「尊者 ！不可思议！尊者！未曾有！如来的大神通的状态、大威力的状态，尊者！今彼小河已被车轮搅动，微少，已被动摇，混浊，正在流动；在我已完全走近时，是澄清，已扩大明净，无混浊，流动。但愿有幸者喝饮用水，但愿已善去者喝饮用水。」然后有幸者喝饮用水。
4.26 而在彼时，末罗人子.阿罗罗·迦罗摩的弟子福贵，从拘尸那罗，变成已在旅路道对波婆行。末罗人子福贵见有幸者已坐在其中之一的树下，见后，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的末罗人子福贵，对有幸者说这： 「尊者！不可思议！尊者！未曾有！尊者！诸已出家者确实以已被平息的住处住。
4.27 尊者！往昔阿罗罗·迦罗摩，已在旅路道对[某地]行，从道路走入后，在日间住时，在不远处其中之一的树下坐。尊者！然后五百辆货车走越过阿罗罗·迦罗摩，非常靠近。尊者！然后其中之一的人，正在从彼货车队商背后来，完全走近阿罗罗·迦罗摩所在之处，完全走近后，对阿罗罗·迦罗摩说这：『尊者！[刚才]亦见五百辆货车正在走越过？』 『友！我[刚才]确实不见。』 『尊者！那幺，[刚才]听到声音吗？』 『友！我[刚才]确实不听到声音。』 『尊者！那幺，[刚才]变成已睡眠吗？ 』 『友！我[刚才]确实不变成已睡眠。』 『尊者！那幺，[刚才]变成一起知吗？』 『如是，友！』 『尊者！那(ㄋㄚˋ)个你正在存在一起知、清醒，不如此见五百辆货车正在走越过，非常靠近，又不听到声音；尊者！你的僧伽梨衣[刚才]亦确实已被尘散下？』 『如是，友！』 尊者！然后彼人的这变成：『尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！尊！诸已出家者确实以已被平息的住处住；在此，确实正在存在名叫一起知、清醒者，不如此见五百辆货车正在走越过，非常靠近，又将不听到声音。』彼于阿罗罗·迦罗摩，告知上妙的明净后，走出去。」
4.28 「福贵！你如何思量彼？何者是更难作，或更难得达：凡是正在存在一起知、清醒，不如此想要看到五百辆货车正在走越过，非常靠近，又不想要听到声音者；或凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，不如此想要看到，又不想要听到声音者？」
4.29 「尊者！彼等五百辆货车，或六百辆货车，或七百辆货车，或八百辆货车，或九百辆货车，或一千辆货车，或十万辆货车，确实将作什幺？然后如此这更难作，并且如此更难得达：凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，不如此想要看到，又不想要听到声音者。」
4.30 「福贵！在一时此是：我在阿头糠屋住。而在彼时，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，糠屋的二农人兄弟及四只牛，已被击杀。福贵！然后大群众从阿头走出后，完全走近彼等已被击杀的二农人兄弟及四只牛所在之处。
4.31 福贵！而在彼时，我从糠屋走出后，在糠屋门露地经行。福贵！然后其中之一的人，从彼大群众，完全走近我所在之处，完全走近后，敬礼我后，站立在一边；福贵！我对已站立在一边的彼人说这：
4.32 『友！为何大群众已集合？』 『尊者！今，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响 时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，二农人兄弟及四只牛，已被击杀。这大群众已集合在此处；尊者！那幺你[当时]变成在何处？ 『友！我[当时]如此变成在这里。』 『尊者！那幺[当时]见什幺？』 『友！我[当时]确实不见。』 『尊者！那幺[当时]听到声音吗？』 『友！我[当时]确实不听到声音。』 『尊者！那幺[当时]变成已睡眠吗？ 』 『友！我[当时]确实不变成已睡眠。』 『尊者！那幺，[当时]变成一起知吗？』 『如是，友！』 『尊者！那(ㄋㄚˋ)个你正在存在一起知、清醒，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，不如此见，又不听到声音？』 『如是，友！』
4.33 福贵！然后彼人的这变成：『尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！尊！诸已出家者确实以已被平息的住处住；在此，确实正在存在名叫一起知、清醒者，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，不如此见，又将不听到声音。』彼于我，告知上妙的明净后，敬礼我，作右绕后，走出去。」
4.34 如是在已被说时，末罗人子福贵对有幸者说这：「尊者！凡是我的明净于阿罗罗·迦罗摩者，这个我在大风中暴露彼，或在快流的河中移出。尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！犹如能扶起已被倾覆者；或能公开已被隐藏者；或对已痴者能讲解道；或在黑暗中能使之持油灯火，诸具眼者见诸形色；同样地，法已被有幸者以许多权变明示。尊者！这个我归依有幸者及法及比丘僧伽。从今日起，但愿有幸者使优婆塞我，持终生的已归依。」
4.35 然后末罗人子福贵，唤其中之一的人：「来吧！我说，请你为我拿一对金色的、已被擦拭的衣服来。」 「如是，尊者！」那(ㄋㄚˋ)个人对末罗人子福贵回答后，拿彼一对金色的、已被擦拭的衣服来。 然后末罗人子福贵，对有幸者呈献彼一对金色的、已被擦拭的衣服：「尊者！此是一对金色的、已被擦拭的衣服；尊者！但愿有幸者对我取怜愍后，接受彼。」 「确实因彼，福贵！请以一件覆蔽我，以一件[覆蔽]阿难。」 「如是，尊者！」末罗人子福贵对有幸者回答后，以一件覆蔽有幸者，以一件[覆蔽]具寿阿难。
4.36 然后有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励末罗人子福贵，使之一起高兴。然后末罗人子福贵，已被有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励，已一起高兴，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
4.37 然后具寿阿难，在末罗人子福贵已走出去不久时， 放彼一对金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上，看起来如已离火焰。 然后具寿阿难对有幸者说这：「尊者！不可思议！尊者！未曾有！尊者！如来的表皮外观已被遍纯净，直到已被遍净为止。尊者！我放此一对金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上， 看起来如已离火焰。」 「阿难！这是如是。阿难！在二时宜，如来的表皮外观，变成已被极度遍净，已被遍纯净。在何者的二？阿难！如来凡是在夜间全面完全觉无上正确完全觉，及凡是在夜间在无剩余取的涅槃界遍涅槃；在此等二时宜，如来的表皮外观，变成已被极度遍净，已被遍纯净。
4.38 阿难！而今日在夜间最后夜分，在拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林，在沙罗双树之间，如来的遍涅槃将变成。阿难！我们来！我们将完全走近脚俱多河所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 「福贵令人拿来一对金色的、已被擦拭的衣服。师已被彼覆蔽，发金色光。」
4.39 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，完全走近脚俱多河所在之处；完全走近后，进入脚俱多河后，沐浴后，喝后，及渡水再出后，完全走近芒果树林所在之处；完全走近后，唤具寿纯陀迦： 「来吧！纯陀迦！请你为我施设四褶的僧伽梨衣；纯陀迦！我已疲倦，我将卧。」 「如是，尊者！」具寿纯陀迦对有幸者回答后，施设四褶的僧伽梨衣。
4.40 然后有幸者以右胁，使狮卧合适，放一足在另一足上后，作意一起知起立后，已念，一起彻底知。而具寿纯陀迦在彼处，如此在有幸者之前坐。
4.41 「已觉者去脚俱多后，在河之中，澄清的水，令人愉快的水，已扩大明净； 形色已非常疲倦的师进入，如来在世间如此无与伦比。 沐浴后及喝后，师渡水而出，在比丘会众之中，已作前头。说者.解释者.有幸者在这里，在法之中，大仙来到芒果树林。唤比丘名叫纯陀迦： 『我卧我的四褶的铺设物。』 彼纯陀已被督促，因自我已被修习，迅速张开如此四褶者。 形色已非常疲倦的师卧，纯陀在彼处，亦在前面坐。」
4.42 然后有幸者唤具寿阿难： 「阿难！也许存在任何者对金属匠子纯陀想要存留痛念：『友纯陀！对彼，诸无得是你的；对彼，已被恶得者是你的，如来受用凡是你的最后施食后，已遍涅槃。』阿难！对金属匠子纯陀，痛念应如是被驱除：『友！对彼，诸得是你的；对彼，已被善得者是你的：如来受用凡是你的最后施食后，已遍涅槃。友纯陀！彼已被我从有幸者的面前听到，已从面前接受：此等二施食是平平等等的果、平平等等的报应，极度比其它诸施食，是更大果及更大效益，二在何者之中？ 如来受用凡是施食后，全面完全觉无上正确完全觉；及如来受用凡是施食后，在无剩余取的涅槃界遍涅槃。此等二施食是平平等等的果、平平等等的报应，极度比其它诸施食，是更大果及更大效益。 一起发生长寿的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生赞美的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生乐的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生名誉的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生在天界的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生主权的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚。』 阿难！对金属匠子纯陀，痛念应如是被驱除。」
4.43 然后有幸者知这事后，在彼时自说此自说语： 「正在施的福彻底增长，正在完全止息的怨不被积聚； 善者并且舍断恶，由于灭尽染、为难、痴，彼已涅槃。」
翻第四诵｡
5.1 然后有幸者唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近希连禅河的对岸，拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林所在之处。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。 然后有幸者与大比丘僧伽在一起，完全走近希连禅河的对岸，拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林所在之处；完全走近后，唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你在沙罗双树之间，为我施设头朝向北的小床；阿难！我是已疲倦者，我将卧。」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，在沙罗双树之间，施设头朝向北的小床。然后有幸者以右胁，使狮卧合适，放一足在另一足上后，已念，一起彻底知。
5.2 而在彼时，沙罗双树变成以非时宜的诸花，盛开一切。彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体。诸天的诸曼陀罗花，亦从大气中彻底落下，彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体；诸天的诸栴檀粉末，亦从大气中彻底落下，彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体。彼等为礼敬如来，亦在大气中使诸天的诸乐器被演奏。为礼敬如来，诸天的诸合唱亦在大气中发生。
5.3 然后有幸者唤具寿阿难： 「阿难！盛开一切的沙罗双树，为礼敬如来，以非时宜的诸花，散下、在上散下、撒满如来的身体。诸天的诸曼陀罗花，亦从大气中彻底落下，彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体；诸天的诸栴檀粉末，亦从大气中彻底落下，彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体。彼等为礼敬如来，亦在大气中使诸天的诸乐器被演奏。为礼敬如来，诸天的诸合唱亦在大气中发生。 阿难！确实不由于有这幺多，如来变成已被恭敬，或已被作敬重，或已被尊敬，或已被礼敬，或已被崇敬。阿难！凡是比丘，或比丘尼，或优婆塞，或优婆夷，已行动于法及随法之中而住，已行动于正确之中，行于随法者，彼以最超越的礼敬，恭敬、作敬重、尊敬、礼敬如来。阿难！由于彼，在这里，『已行动于法及随法之中、已行动于正确之中、行于随法的我们，将住』；阿难！如是确实应被你们学。」
5.4 而在彼时，具寿优波摩那在有幸者之前站立，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然后有幸者拒绝具寿优波摩那：「比丘！离去！不要在我之前站立。」 然后具寿阿难的这变成：「此具寿优波摩那，在长时间是有幸者的侍者、近侍者、近行者。然而，有幸者在最后的死时，拒绝具寿优波摩那：『比丘！离去！不要在我之前站立。』什幺因什幺缘，有幸者拒绝彼具寿优波摩那：『比丘！离去！不要在我之前站立』？」
5.5 然后具寿阿难对有幸者说这： 「尊者！此具寿优波摩那，在长时间是有幸者的侍者、近侍者、近行者；然而，有幸者在最后的死时，拒绝具寿优波摩那：『比丘！离去！不要在我之前站立。』什幺因什幺缘，有幸者拒绝彼具寿优波摩那：『比丘！离去！不要在我之前站立』？」 「阿难！大多数诸天神在十世界，为见如来，已集合。阿难！从附近的拘尸那罗的乌跋单诸末罗人的沙罗树林，直到十二由旬为止，彼地方贯穿尾毛的顶尖终点的量，未被具大威力的诸天神布满，亦不存在。阿难！诸天神讥嫌：『为见如来，我们确实是远处的已来者。在某时或其它时，诸如来被生在世间，是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者，并且今日在夜间最后夜分，如来的遍涅槃将变成；但是此具大威力的比丘，在有幸者之前已站立，已阻塞；我们不得见如来在最后的死时。』阿难！诸天神讥嫌。」
5.6 「尊者！那幺有幸者作意诸天神已变成如何？」 「阿难！在虚空中，存在一起知地的诸天神，垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：『过度迅速！有幸者将遍涅槃；过度迅速！已善去者将遍涅槃；过度迅速！眼目在世间将消失。』 阿难！在地上，存在一起知地的诸天神，垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：『过度迅速！有幸者将遍涅槃；过度迅速！已善去者将遍涅槃；过度迅速！眼目在世间将消失。』 而彼等凡是已离染的诸天神，彼等已念，一起彻底知，使之滞留在『诸一起作无常；在此处，彼从何处可以被得？』上。」
5.7 「尊者！在以前诸方在雨季已被滞留的诸比丘来，为(ㄨㄟˋ)见如来；我们得见、得亲近彼等能修习意 的诸比丘；尊者！而在有幸者消逝后，我们将不得见、不得亲近能修习意的诸比丘。」
5.8 「阿难！对信的良家子，此等四是应被见、应使之被震撼的地方。何者是四？ 阿难！『在这里，如来已被生』；对信的良家子，是应被见、应使之被震撼的地方。 阿难！『在这里，如来已全面完全觉无上正确完全觉』；对信的良家子，是应被见、应使之被震撼的地方。 阿难！『在这里，无上法轮已被如来使之彻底转动』；对信的良家子，是应被见、应使之被震撼的地方。 阿难！『在这里，如来在无剩余取的涅槃界已遍涅槃』；对信的良家子，是应被见、应使之被震撼的地方。 阿难！对信的良家子，此等四是应被见、应使之被震撼的地方。阿难！信的诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷，亦将来『在这里，如来已被生』，亦将来『在这里，如来已全面完全觉无上正确完全觉』，亦将来『在这里，无上法轮已被如来使之彻底转动』，亦将来『在这里，如来在无剩余取的涅槃界已遍涅槃。』 阿难！凡是任何确实正在徘(ㄆㄞˊ)徊(ㄏㄨㄞˊ)在诸庙旅行，心已明净者，将作死时，一切彼等从身的迸裂，从死后，将被生在善的去处、天界世间。」
5.9 「尊者！在妇女之中，我们要如何行动？」 「阿难！不见。」 「有幸者！在正在存在的见时，应如何行动？」 「阿难！不交谈。」 「尊者！那幺与[彼]正在交谈时，应如何行动？」 「阿难！应使念全部存续。」
5.10 「尊者！在如来的身体，我们要如何行动？」 「阿难！对如来，在礼敬身体时，请你们变成无操劳者。来吧！阿难！请你们努力于真善的义利，随致力真善的义利；未放逸，热心，已自我努力，住于真善的义利。阿难！存在诸剎帝利贤智者、诸婆罗门贤智者、诸家主贤智者，于如来已全面明净，彼等将对如来，作礼敬身体。」
5.11 「尊者！那幺在如来的身体，应如何行动？」 「阿难！像彼等在转轮王的身体行动；在如来的身体，应如是行动。」 「尊者！那幺，彼等在转轮王的身体如何行动？」 「阿难！彼等以未损坏的布包缠转轮王的身体。以未损坏的布包缠后，以梳(ㄕㄨ)棉布包缠；以梳棉布包缠后，以未损坏的布包缠。以这方法，以五百对包缠转轮王的身体后，放在铁做的油槽里面后，以另一铁做的槽覆盖后，作一切香的柴堆后，火葬转轮王的身体；在大十字路口，作转轮王的塔。阿难！彼等在转轮王的身体如是行动。 阿难！像彼等在转轮王的身体行动；在如来的身体，应如是行动。在大十字路口，如来的塔应被作。在彼处，凡是将悬挂花环、或香、或颜料，或将敬礼，或将使心明净者，为彼等的利益、乐，彼在长时间将变成。」
5.12 阿难！此等四，值得领受塔，四在何者之中？ 如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔；已独一觉者值得领受塔；如来的弟子值得领受塔；转轮王值得领受塔。 阿难！但是缘何者的理由后，如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔？『此是彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者的塔』，阿难！众人使心明净；彼等在彼处，使心明净后，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。阿难！缘此理由后，如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔。 阿难！但是缘何者的理由后，已独一完全觉者值得领受塔？『此是彼有幸者.已独一完全觉者的塔』，阿难！众人使心明净；彼等在彼处，使心明净后，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。阿难！缘此理由后，已独一完全觉者值得领受塔。 阿难！但是缘何者的理由后，如来的弟子值得领受塔？『此是彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者的弟子的塔』，阿难！众人使心明净；彼等在彼处，使心明净后，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。阿难！缘此理由后，如来的弟子值得领受塔。 阿难！但是缘何者的理由后，转轮王值得领受塔？『此是彼如法的法王的塔』，阿难！众人使心明净；彼等在彼处，使心明净后，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。阿难！缘此理由后，转轮王值得领受塔。 阿难！此等四，值得领受塔。」
5.13 然后具寿阿难进入住处后，倚靠门柱后站立，正在号哭：「我今确实是有学，有应被作的；但是我的师的遍涅槃将变成，彼对我是怜愍者。」 然后有幸者唤诸比丘：「比丘们！阿难在何处？」 「尊者！这具寿阿难进入住处后，倚靠门柱后站立，正在号哭：『我今确实是有学，有应被作的；但是我的师的遍涅槃将变成，彼对我是怜愍者。』」 然后有幸者唤其中之一的比丘：「比丘！来！请你以我的言词，唤阿难：『友阿难！师唤你。』」「如是，尊者！」彼比丘对有幸者回答后，完全走近具寿阿难所在之处，完全走近后，对具寿阿难说这：「友阿难！师唤你。」 「如是，友！」具寿阿难对彼比丘回答后，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。
5.14 有幸者对已坐在一边的具寿阿难说这： 「足够！阿难！不要悲伤，不要遍哭泣。阿难！以前这难道未被我如此讲述？如此从一切可爱的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，变成种种，变成无，变成与其它不同。阿难！在此处，彼从何处可以被得？凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者，是彻底坏散的法；『彼确实不要被彻底坏散』，这地方不被知。 阿难！在长时间，如来已被你以慈的、利益的、乐的、无二重(ㄔㄨㄥˊ)的、无量的身业，以慈的…[中略]…语业，以慈的、利益的、乐的、无二重的、无量的意业照顾。阿难！你是已作福者。随致力努力！你将迅速变成无漏者。」
5.15 然后有幸者唤诸比丘： 「比丘们！彼等凡是在已过去的时间，亦曾变成诸阿罗汉.诸已正确完全觉者；对彼等有幸者，如是最超越的诸侍者亦如此曾变成，犹如我的阿难。比丘们！彼等凡是在未来的时间，亦将变成诸阿罗汉.诸已正确完全觉者；对彼等有幸者，如是最超越的诸侍者亦将如此变成，犹如我的阿难。 比丘们！贤智的阿难知：『对诸比丘，此是时宜，为(ㄨㄟˋ)见如来，可完全走近；对诸比丘尼，此是时宜；对诸优婆塞，此是时宜；对诸优婆夷，此是时宜；对王，对王的诸大臣，对诸外道，对诸外道的弟子，此是时宜[，为见如来，可完全走近]。』
5.16 比丘们！在阿难，此等是四不可思议的、未曾有的法。四在何者之中？ 比丘们！若比丘众为(ㄨㄟˋ)见阿难而完全走近，彼众因见，变成满意者；若阿难在彼处以言说说法，彼众亦变成满意者；比丘们！然后阿难变成沉默，如此比丘众变成未满足。 比丘们！若比丘尼众…优婆塞众…优婆夷众为(ㄨㄟˋ)见阿难而完全走近，彼众因见，变成满意者；若阿难在彼处以言说说法，彼众亦变成满意者；比丘们！然后阿难变成沉默，如此优婆夷众变成未满足。 比丘们！ 在转轮王，此等是四不可思议的、未曾有的法。 比丘们！若剎帝利众…婆罗门众…家主众…沙门众为(ㄨㄟˋ)见转轮王而完全走近，彼众因见，变成满意者；若转轮王在彼处以言说说话，彼众亦变成满意者；比丘们！然后转轮王变成沉默，如此沙门众变成未满足。 同样地；比丘们！在阿难，此等是四不可思议的、未曾有的法。若比丘众…比丘尼众…优婆塞众…优婆夷众为见阿难而完全走近，彼众亦因见，变成满意者；若阿难在彼处以言说说法，彼众亦变成满意者；比丘们！然后阿难变成沉默，如此优婆夷众变成未满足。比丘们！在阿难，此等是四不可思议的、未曾有的法。」
5.17 如是在已被说时，具寿阿难对有幸者说这： 「尊者！但愿有幸者不要在此涂抹编条做的墙壁的小城、瘠地小城、枝条小城遍涅槃。尊者！其它诸大城确实存在，此即是瞻波、王舍城、舍卫城、娑鸡多、憍赏弥、波罗奈。但愿有幸者在此处遍涅槃；在此处众多的有大会堂的剎帝利、有大会堂的婆罗门、有大会堂的家主，于如来已全面明净；彼等对如来，将作礼敬身体。」 「阿难！确实不要如是说；阿难！确实不要如是说：『涂抹编条做的墙壁的小城、瘠地小城、枝条小城, 。』
5.18 阿难！往昔一王名叫大善见，变成转轮、如法的法王， 四边界的已胜者，地区的安定已被得达，七宝已被一起随行。阿难！此拘尸那罗，变成大善见王的王都，名叫拘舍婆提，东西长度十二由旬，南北宽度七由旬。 阿难！王都拘舍婆提，已成功，及变成已如此繁荣，及人民众多，及诸人已被散布，及容易乞求。阿难！犹如诸天的王都，名叫阿拉加曼陀，已成功，及已如此繁荣，及人民众多，及诸夜叉已被散布，及容易乞求；同样地，阿难！王都拘舍婆提，已成功，及变成已如此繁荣，及人民众多，及诸人已被散布，及容易乞求。 阿难！王都拘舍婆提，在日间变成未被十声音远离，并且在夜间如此，此即是[未]被象的声音、马的声音、车的声音、半球形铜鼓的声音、小鼓的声音、琵琶的声音、歌的声音、铙(ㄋㄠˊ)钹(ㄅㄚˊ)的声音、铜锣的声音、第十『吃！喝！嚼！』的声音[远离]。
5.19 去！阿难！你在拘尸那罗进入后，请对拘尸那罗的诸末罗人通报：『婆私咤们！今日在夜间最后夜分，如来的遍涅槃将变成。婆私咤们！请向前走，婆私咤们！请向前走。不要以后变成诸痛念者：『如来的遍涅槃在我们的村田变成；但是我们不得见如来在最后的死时。』」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，换衣服后，拿起钵及衣后，自我及同伴，在拘尸那罗进入。
5.20 而在彼时，拘尸那罗的诸末罗人，如此以应被作的某事，变成已集合在集会所。然后具寿阿难，完全走近拘尸那罗诸末罗人的集会所所在之处，完全走近后，对拘尸那罗的诸末罗人通报： 「婆私咤们！今日在夜间最后夜分，如来的遍涅槃将变成。婆私咤们！请向前走，婆私咤们！请向前走。不要以后变成诸痛念者：『如来的遍涅槃在我们的村田变成；但是我们不得见如来在最后的死时。』」
5.21 听到具寿阿难的此言词后，诸末罗人，及末罗人的诸子，及末罗人的诸媳妇，及末罗人的诸妻，有痛苦，意难过，心的苦已被移入；另一些垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：「过度迅速！有幸者将遍涅槃；过度迅速！已善去者将遍涅槃；过度迅速！眼目在世间将消失。」 然后诸末罗人，及末罗人的诸子，及末罗人的诸媳妇，及末罗人的诸妻，有痛苦，意难过，心的苦已被移入，完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林，具寿阿难所在之处。
5.22 然后具寿阿难的这变成： 「若我使拘尸那罗的诸末罗人，逐一礼拜有幸者，有幸者将变成未被拘尸那罗的诸末罗人礼拜，然后此夜间将露出曙光。我是否应使拘尸那罗的诸末罗人，一良家团体接一良家团体站立后，使之礼拜有幸者？『尊者！末罗人名叫这样者，有子，有妻，有众，有随从(ㄗㄨㄥˋ)，以头礼拜有幸者的双足。』」 然后具寿阿难，使拘尸那罗的诸末罗人，一良家团体接一良家团体站立后，使之礼拜有幸者：「尊者！末罗人名叫这样者，有子，有妻，有众，有随从，以头礼拜有幸者的双足。」 然后具寿阿难以这方法，如此在第一夜分，使拘尸那罗的诸末罗人，礼拜有幸者。
5.23 而在彼时，遍行者名叫须跋，居住在拘尸那罗。须跋遍行者听到：「今日如此确实，在夜间最后夜分，沙门瞿昙的遍涅槃将变成。」然后须跋遍行者的这变成： 「而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼，已被我听到：『在某时或其它时，诸如来被生在世间，是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分，沙门瞿昙的遍涅槃将变成。但是对我，此疑法是已被生者；我于沙门瞿昙已如是明净：沙门瞿昙能对我如是说示法，以便我可以彻底舍断此疑法。」
5.24 然后须跋遍行者，完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林具寿阿难所在之处，完全走近后，对具寿阿难说这：「尊阿难！而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼，已被我听到：『在某时或其它时，诸如来被生在世间，是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分，沙门瞿昙的遍涅槃将变成。但是对我，此疑法是已被生者；我于沙门瞿昙已如是明净：沙门瞿昙能对我如是说示法，以便我可以彻底舍断此疑法。尊阿难！那个我想要得见沙门瞿昙。」 如是在已被说时，具寿阿难对须跋遍行者说这：「足够！友须跋！不要扩大伤害如来。有幸者已疲倦。」 须跋遍行者第二次亦…中略…须跋遍行者第三次亦对具寿阿难说这： 「尊阿难！而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼，已被我听到：『在某时或其它时，诸如来被生在世间，是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分，沙门瞿昙的遍涅槃将变成。但是对我，此疑法是已被生者；我于沙门瞿昙已如是明净：沙门瞿昙能对我如是说示法，以便我可以彻底舍断此疑法。尊阿难！那个我想要得见沙门瞿昙。」 具寿阿难第三次亦对须跋遍行者说这：「足够！友须跋！不要扩大伤害如来。有幸者已疲倦。」
5.25 有幸者听到具寿阿难的此一起闲聊谈论 ，与须跋遍行者在一起。然后有幸者唤具寿阿难： 「足够！阿难！不要围须跋。阿难！须跋得见如来！凡是任何须跋将问我者，是想要了知一切的彼，如此将问，不是想要扩大伤害；若凡是已被问者，我将对此解说，[彼]将如此迅速了知彼。」 然后具寿阿难对须跋遍行者说这：「去！友须跋！有幸者对你作许可。」
5.26 然后须跋遍行者，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，与有幸者在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。已坐在一边的须跋遍行者，对有幸者说这：「尊瞿昙！凡是此等沙门及婆罗门者，有僧伽，有会众，是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，及对众人是已被妥善尊敬者；此即是不兰･迦叶，末伽梨･瞿舍罗，阿逸多･翅舍金披罗，波浮陀･迦旃那，萨若･毘罗梨子，尼干陀･若提子；彼等对自己的自称，全面知一切，或不全面知一切；全面知一些，不全面知一些？」 「足够！须跋！请停止这：『彼等对自己的自称，全面知一切，或不全面知一切；或是全面知一些，不全面知一些？』须跋！我将对你说示法，请听彼，请妥善作意，我将说。」 「如是，尊者！」须跋遍行者对有幸者回答，有幸者说这：
5.27 「须跋！在任何法及律，圣八支道不被发现者，沙门在彼处亦不被发现，第二沙门在彼处亦不被发现，第三沙门在彼处亦不被发现，第四沙门在彼处亦不被发现。 须跋！但是在任何法及律，圣八支道被发现者，沙门在彼处亦被发现，第二沙门在彼处亦被发现，第三沙门在彼处亦被发现，第四沙门在彼处亦被发现。 须跋！在此法及律，圣八支道被发现，须跋！如此沙门在这里，第二沙门在这里，第三沙门在这里，第四沙门在这里。在其它，其它诸议论从诸沙门是空；须跋！若此等比丘能正确住，世间从诸阿罗汉应是不空。 须跋！以年龄二十九，我出家随求凡是如何善者。 须跋！自从我已出家，合计超过五十年，为(ㄨㄟˋ)真理、为法，转动指示。 从此处在外部，沙门亦不存在，第二沙门亦不存在，第三沙门亦不存在，第四沙门亦不存在。在其它，其它诸议论从诸沙门是空；须跋！若此等比丘能正确住，世间从诸阿罗汉应是不空。」
5.28 如是在已被说时，须跋遍行者对有幸者说这：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！犹如能扶起已被倾覆者；或能公开已被隐藏者；或对已痴者能讲解道；或在黑暗中能使之持油灯火，诸具眼者见诸形色；同样地，法已被有幸者以许多权变明示。尊者！这个我归依有幸者及法及比丘僧伽。我想要得在有幸者的附近出家，想要得全部完全行。」 「须跋！凡是以前的其它外道，在此法及律，希望出家，希望全部完全行者，彼别住四个月。在四个月消逝后，心已被确立的诸比丘，使[彼]出家，使[彼]全部完全行，变成比丘。但是在此处，个人的差别的状态，亦已被我知。」
5.29 「尊者！若以前的其它诸外道，在此法及律，正在希望出家，正在希望全部完全行，别住四个月；在四个月消逝后，心已被确立的诸比丘，使[彼等]出家，使[彼等]全部完全行，变成诸比丘；我将别住四年；在四年消逝后，但愿心已被确立的诸比丘，使[我]出家，使[我]全部完全行，变成比丘。」 然后有幸者唤具寿阿难：「确实因彼，阿难！使须跋出家！」 「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
5.30 然后须跋遍行者对具寿阿难说这： 「友阿难！诸得是你们的；友阿难！已被善得者是你们的；凡是在此处从面前的师者，已被灌顶，因灌顶内住者。」 须跋遍行者在有幸者的附近，得出家，得全部完全行。而不久已全部完全行的具寿须跋，单独，已远离，未放逸，热心，已自我努力，正在住。不久，如此「为凡是义利者，由于良家子如此正确从家出家，[变成]无家」，在如此已被见的法自己全面知后，作证后，全部完全行后，住彼无上梵行的遍终结；全面知：「生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。」 而具寿须跋变成诸阿罗汉的其中之一者。彼变成有幸者的最后的眼见者弟子。
翻第五诵｡ 6.1 然后有幸者唤具寿阿难： 「阿难！你们的应是如是，也许存在：『教言 [是] 师已过去的；我们的师不存在。』阿难！而这确实不应如是被见。阿难！凡是已被我对你们说示、施设的法及律，在我消逝后，彼是你们的师。
6.2 阿难！而像现在，诸比丘任何一者对其他者，以说『友！』称呼；在我消逝后，不应如是被你们称呼。阿难！更(ㄍㄥˋ)新参的比丘应被更长老的比丘，以名，或以姓，或以说『友！』 称呼；更长老的比丘应被更新参的比丘，称呼『尊者！』或『具寿！』
6.3 阿难！但愿正在希望的僧伽，在我消逝后，除去微小及随微小的诸学句。
6.4 阿难！在我消逝后，阐怒比丘的梵罚应被作。」 「尊者！那幺，何者是梵罚？」 「阿难！阐怒比丘凡是想要欲求、想要说彼者，彼不应如此被诸比丘说，也不应被劝告，也不应被随教诫。」
6.5 然后有幸者唤诸比丘： 「比丘们！即使一比丘的疑惑或疑虑，于已觉者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦也许存在。比丘们！请你们问。不要以后变成诸痛念者：『我们的师变成已在面前，我们不能够从面前反问有幸者。』」 如是在已被说时，彼等比丘变成沉默。有幸者第二次亦… 有幸者第三次亦唤诸比丘： 「比丘们！即使一比丘的疑惑或疑虑，于已觉者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦也许存在。比丘们！请你们问。不要以后变成诸痛念者：『师变成在我们的面前时，我们不能够从面前反问有幸者。』」彼等比丘第三次亦变成沉默。 然后有幸者唤诸比丘： 「比丘们！也许存在因对师敬重，你们亦不想要问。比丘们！但愿同伴亦对同伴通报。」 如是在已被说时，彼等比丘变成沉默。
6.6 然后具寿阿难对有幸者说这： 「尊者！不可思议！尊者！未曾有！尊者！我于此比丘僧伽，已如是明净：即使一比丘的疑惑或疑虑，于已觉者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦不存在。」 「阿难！你从明净说。阿难！在此处，如来的智确实如此：于此比丘僧伽不存在；即使一比丘的疑惑或疑虑，于已觉者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦不存在。阿难！确实对此等五百比丘，凡是最落后的比丘者，彼是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者。」
6.7 然后有幸者唤诸比丘： 「啊！比丘们！今我告诉你们：『诸一起作是诸衰灭的法，应以不放逸，使之完全行。』」此是如来的最后语。
6.8 然后有幸者一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禅那。从第一禅那奋起后，彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后，彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后，彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后，彼一起行向虚空无边处。 从一起行向虚空无边处奋起后，彼一起行向识无边处。从一起行向识无边处奋起后，彼一起行向无任何处。从一起行向无任何处奋起后，彼一起行向不如此一起知也不无一起知处。从一起行向不如此一起知也不无一起知处奋起后，彼一起行向灭一起知及已被感受。 然后具寿阿难，对具寿阿那律说这：「阿那律尊者！有幸者已遍涅槃。」 「友阿难！有幸者不是已遍涅槃，是已一起行向灭一起知及已被感受。」
6.9 然后有幸者从一起行向灭一起知及已被感受奋起后，一起行向不如此一起知也不无一起知处。从一起行向不如此一起知也不无一起知处奋起后，彼一起行向无任何处。从一起行向无任何处奋起后，彼一起行向识无边处。从一起行向识无边处奋起后，彼一起行向虚空无边处。从一起行向虚空无边处奋起后，彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后，彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后，彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后，彼一起行向第一禅那。从第一禅那奋起后，彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后，彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后，彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后，有幸者遍涅槃，完全无中途。
6.10 在有幸者已遍涅槃时，一起从遍涅槃，大地震变成，令人恐惧、身毛竖立，并且诸天鼓裂开。 在有幸者已遍涅槃时，一起从遍涅槃，梵天沙航拔谛说此偈： 「一切诸生物如此，在世间将抛下躯体；像这样的师在世间，无与伦比的个人，如来已得达力，已完全觉者已遍涅槃。」 在有幸者已遍涅槃时，一起从遍涅槃，诸天之王帝释说此偈： 「诸一起作确实无常，有被生及衰灭的法，被生后被灭；彼等的扩大全部平息是乐。」 在有幸者已遍涅槃时，一起从遍涅槃，具寿阿那律说此等偈： 「对这样已停止的心，呼气及吸气不变成。确立平息后，无动的牟尼作凡是死时者；以无退缩的心，使之滞留在感受上；灯的如此涅槃，心的释放开变成。」 在有幸者已遍涅槃时，一起从遍涅槃，具寿阿难说此偈： 「凡是令人恐惧者是那时，那时是令人身毛竖立；在已经历作一切最好的已完全觉者已遍涅槃时。」 在有幸者已遍涅槃时，在彼处，凡是彼等比丘未离染的另一些者，伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：「过度迅速！有幸者已遍涅槃；过度迅速！已善去者已遍涅槃；过度迅速！眼目在世间已消失。」 而凡是彼等比丘已离染者，彼等已念，一起彻底知，使之滞留在「诸一起作无常；在此处，彼从何处可以被得？」上。
6.11 然后具寿阿那律唤诸比丘： 「足够！友们！不要悲伤，不要遍哭泣。友们！以前这难道未被有幸者如此讲述？如此从一切可爱的，中(ㄓㄨㄥˋ)意的，变成种种，变成无，变成与其它不同。友们！在此处，彼从何处可以被得？凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者，是彻底坏散的法；『彼确实不要被彻底坏散』，这地方不被知。友们！诸天神讥嫌我们。」 「尊者！那幺具寿阿那律作意诸天神已变成如何？」 「友阿难！在虚空中，存在一起知地的诸天神，垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：『过度迅速！有幸者已遍涅槃；过度迅速！已善去者已遍涅槃；过度迅速！眼目在世间已消失。』 而凡是已离染的诸天神，彼等已念，一起彻底知，使之滞留在『诸一起作无常；在此处，彼从何处可以被得？』上。」
6.12 然后具寿阿那律及具寿阿难，以谈论法，度过彼夜间的剩下部分，然后具寿阿那律唤具寿阿难： 「去！友阿难！进入拘尸那罗后，请对拘尸那罗的诸末罗人通报：『婆私咤们！有幸者已遍涅槃，今你们思量凡是时宜者。』」 「如是，尊者！」具寿阿难对具寿阿那律回答后，在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，自我及同伴，进入拘尸那罗。 而在彼时，拘尸那罗的诸末罗人，如此以彼应被作的事，变成已集合在集会所。然后具寿阿难，完全走近拘尸那罗的诸末罗人的集会所所在之处，完全走近后，对拘尸那罗的诸末罗人通报：「婆私咤们！有幸者已遍涅槃，今你们思量凡是时宜者。」 听到具寿阿难的此后，诸末罗人，及末罗人诸子，及末罗人诸媳妇，及末罗人诸妻，有痛苦，意难过，心的苦已被移入；另一些垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：「过度迅速！有幸者已遍涅槃；过度迅速！已善去者已遍涅槃；过度迅速！眼目在世间已消失。」
6.13 然后拘尸那罗的诸末罗人，命令诸人：「确实因彼，我说，请在拘尸那罗收集香及花环，及一切乐器。」 然后拘尸那罗的诸末罗人，拿起香及花环，及一切乐器，及五百对布后，完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林有幸者的身体所在之处，完全走近后，以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，正在作布天篷，正在准备圆形会馆；如是度过彼日。 然后拘尸那罗的诸末罗人的这变成：「可火葬有幸者的身体，今日是过度离时宜。明日今，我们将火葬有幸者的身体。」然后拘尸那罗的诸末罗人，以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体；正在作布天篷，正在准备圆形会馆；亦度过第二日，亦度过第三日，亦度过第四日，亦度过第五日，亦度过第六日。
6.14 然后在第七日，拘尸那罗的诸末罗人的这变成：「我们以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，经南方，运送去城的南方后，经外部，从城的南方，到外部，将火葬有幸者的身体。」 而在彼时，八末罗人首长，已沐浴头，已穿上未损坏的诸衣服：「我们将抬起有幸者的身体」；不能够抬起。 然后拘尸那罗的诸末罗人，对具寿阿那律说这：「尊者！什幺因什幺缘，此等八末罗人首长所在之处，已沐浴头，已穿上未损坏的诸衣服：『我们将抬起有幸者的身体』；不能够抬起？」 「婆私咤们！你们的欲求与其它不同；诸天神的欲求与其它不同。」
6.15 「尊者！那幺诸天神的欲求如何？」 「婆私咤们！你们的欲求：『我们以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，经南方，运送去城的南方后，经外部，从城的南方，到外部，将火葬有幸者的身体。』 婆私咤们！诸天神的欲求：『我们以诸天的诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，经北方，运送去城的北方后，经北门，使之进入城后；经中间，运送去城的中间后，经东门走出后，从城的东边，到诸末罗人的庙，名叫系翎；在此处，将火葬有幸者的身体。』」 「尊者！但愿依诸天神的欲求，如是变成。」
6.16 而在彼时，拘尸那罗直到诸破损处、有垢的诸垃圾堆为止，以膝盖量的境界，变成已被诸曼陀罗花铺设。然后诸天神及拘尸那罗的诸末罗人，以诸天及诸人的诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，经北方，运送去城的北方后，经北门，使之进入城后；经中间，运送去城的中间后，经东门走出后，从城的东边，到诸末罗人的庙，名叫系翎；在此处安置有幸者的身体。
6.17 然后拘尸那罗的诸末罗人，对具寿阿难说这：「阿难尊者！在如来的身体，我们要如何行动？」 「婆私咤们！像彼等在转轮王的身体行动；在如来的身体，应如是行动。」 「阿难尊者！彼等在转轮王的身体，如何行动？」 「婆私咤们！彼等以未损坏的布包缠转轮王的身体。以未损坏的布包缠后，以梳(ㄕㄨ)棉布包缠；以梳棉布包缠后，以未损坏的布包缠；以这方法，以五百对包缠转轮王的身体后，放在铁做的油槽里面后，以另一铁做的槽覆盖后，作一切香的柴堆后，火葬转轮王的身体；在大十字路口，作转轮王的塔。婆私咤们！彼等在转轮王的身体如是行动。 婆私咤们！像彼等在转轮王的身体行动；在如来的身体，应如是行动。在大十字路口，如来的塔应被作。在彼处，凡是将悬挂花环、或香、或颜料，或将敬礼，或将使心明净者，对彼等的利益、乐，彼在长时间将变成。」
6.18 然后拘尸那罗的诸末罗人，命令诸人：「确实因彼，我说，请收集诸末罗人的梳棉布。」 然后拘尸那罗的诸末罗人，以未损坏的布包缠有幸者的身体。以未损坏的布包缠后，以梳(ㄕㄨ)棉布包缠；以梳棉布包缠后，以未损坏的布包缠；以这方法，以五百对包缠有幸者的身体后，放在铁做的油槽里面后，以另一铁做的槽覆盖后，作一切香的柴堆后，使有幸者的身体登上柴堆。
6.19 而在彼时，具寿大迦叶(ㄕㄜˋ)与大比丘僧伽五百位的诸比丘在一起，从波婆，变成已在旅路道对拘尸那罗行。然后具寿大迦叶从道路走入后，在其中之一的树下坐。 而在彼时，其中之一的特异谋生外道，握持曼陀罗花后，从拘尸那罗，变成已在旅路道对波婆行。具寿大迦叶见特异谋生外道，如此从远处正在来。见后，对彼特异谋生外道说这：「友！亦知我们的师？」 「是，友！我知。今日沙门瞿昙，已遍涅槃七日。从彼处，此曼陀罗花已被我握持。」 在彼处，凡是彼等比丘未离染的另一些者，伸出诸臂后， 号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：「过度迅速！有幸者已遍涅槃；过度迅速！已善去者已遍涅槃；过度迅速！眼目在世间已消失。」 而凡是彼等比丘已离染者，彼等已念，一起彻底知，使之滞留在「诸一起作无常；在此处，彼从何处可以被得？」上。
6.20 而在彼时，年老的已出家者名叫须跋，变成已坐在彼众之中。然后年老的已出家者须跋，对彼等比丘说这： 「足够！友们！不要悲伤，不要遍哭泣。我们已被彼大沙门善释放。但是我们变成已被压制者：『此对你们适合；此对你们不适合』；而今我们凡是将欲求者，将作彼；凡是将不欲求者，将不作彼。」 然后具寿大迦叶唤诸比丘： 「足够！友们！不要悲伤，不要遍哭泣。友们！以前这难道未被有幸者如此讲述？如此从一切可爱的、中 (ㄓㄨㄥˋ)意的，变成种种，变成无，变成与其它不同。友们！在此处，彼从何处可以被得？凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者，是彻底坏散的法；『彼确实不要被彻底坏散』，这地方不被知。」
6.21 而在彼时，四末罗人首长，已沐浴头，已穿上未损坏的诸衣服：「我们将点燃有幸者的柴堆」；不能够点燃。然后拘尸那罗的诸末罗人，对具寿阿那律说这：「那幺，什幺因什幺缘，此等四末罗人首长所在之处，已沐浴头，已穿上未损坏的诸衣服：『我们将点燃有幸者的柴堆』；不能够点燃？」 「婆私咤们！诸天神的欲求与其它不同。」 「尊者！那幺诸天神的欲求如何？」 「婆私咤们！诸天神的欲求：『此具寿大迦叶，与大比丘僧伽五百位的诸比丘在一起，从波婆，已在旅路道对拘尸那罗行；有幸者的柴堆将不这幺燃起来，直到具寿大迦叶将以头礼拜有幸者的双足为止。』」 「尊者！但愿依诸天神的欲求，如是变成。」
6.22 然后具寿大迦叶完全走近拘尸那罗的系翎，诸末罗人的庙，有幸者的柴堆所在之处；完全走近后，作一肩衣后，合掌鞠躬后，作右绕柴堆三次后，从足公开后，以头礼拜有幸者的双足。 彼等五百比丘亦作一肩衣后，合掌鞠躬后，作右绕柴堆三次后，以头礼拜有幸者的双足。 但是在已被具寿大迦叶及彼等五百比丘礼拜时，有幸者的柴堆自己如此燃起来。
6.23 而对正在燃烧的有幸者的身体，凡是曾变成表皮，或真皮，或肉，或腱，或关节滑液者，彼灰不如此被彻底知，炭灰也不[被彻底知]，诸体如此被剩下。 犹如对名叫正在燃烧的奶油或油，灰不如此被彻底知，炭灰也不[被彻底知]；同样地，对正在燃烧的有幸者的身体，凡是表皮，或真皮，或肉，或腱，或关节滑液者，彼灰不如此被彻底知，炭灰也不[被彻底知]，诸体如此被剩下。但是彼等五百对布的如此二布被烧：凡是一切全面内部的此者，及凡是外部者。 而在有幸者的身体已被烧时，水的骤雨从大气出现后，使有幸者的柴堆冷却；从水的沙罗树，亦涌出后，使有幸者的柴堆冷却。拘尸那罗的诸末罗人，亦以一切香水，使有幸者的柴堆冷却。 然后拘尸那罗的诸末罗人在七日中，在集会所，作矛笼后，缭绕弓墙后，以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，恭敬、服侍、尊敬、礼敬有幸者的诸体。
6.24 摩揭陀王韦提希子阿阇世听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅槃。」 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我亦剎帝利。我亦值得领受有幸者的诸体的部分，我亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」 毘舍离的诸离车人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅槃。」然后毘舍离的诸离车人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」 迦毘罗卫的诸释迦人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅槃。」然后迦毘罗卫的诸释迦人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者是我们的亲属的最胜者。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」 遮罗颇的诸跋离人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅槃。」然后遮罗颇的诸跋离人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」 罗摩村的诸拘利人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅槃。」然后罗摩村的诸拘利人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」 毘留提的婆罗门听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅槃。」然后毘留提的婆罗门，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我是婆罗门。我亦值得领受有幸者的诸体的部分，我亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」 波婆的诸末罗人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅槃。」然后波婆的诸末罗人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
6.25 如是在已被说时，拘尸那罗的诸末罗人对彼等群诸会众说这：「有幸者在我们的村田，已遍涅槃。我们将不给与有幸者的诸体的部分。」 如是在已被说时，斗那婆罗门对彼等群诸会众说这： 「但愿诸尊听我的一言，我们的已觉者变成忍耐的说者；凡是在最上个人的身体部分，想要存在打斗者，确实不妥善。 诸尊一切如此和谐、和合，正在和好；我们作八部分；但愿诸塔在诸方变成广大流传者，众多的诸人对具眼者已明净。」 「确实因彼，婆罗门！请你如此平等分离有幸者的诸体，已被善分离的八份。」 「如是，尊们！」斗那婆罗门对彼等群诸会众回答后，平等分离有幸者的诸体，变成已被善分离的八份后，对彼等群诸会众说这：「但愿诸尊给与我此陶器，我亦将作陶器的塔及祭祀。」彼等给与斗那婆罗门陶器。
6.26 毕钵梨瓦那的诸莫利耶人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅槃。」然后毕钵梨瓦那的诸莫利耶人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者诸体的塔及祭祀。」 「有幸者的诸体的部分不存在；有幸者的诸体已被分离；你们从此处请拿火炭去。」彼等从彼处拿火炭去。
6.27 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，在王舍城，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。毘舍离的诸离车人，亦在毘舍离，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。迦毘罗卫的诸释迦人，亦在迦毘罗卫，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。遮罗颇的诸跋离人，亦在遮罗颇，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。罗摩村的诸拘利人，亦在罗摩村，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。毘留提的婆罗门，亦在毘留提，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。波婆的诸末罗人，亦在波婆，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。拘尸那罗的诸末罗人，亦在拘尸那罗，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。斗那婆罗门，亦作陶器的塔，及祭祀。毕钵梨瓦那的诸莫利耶人，亦在毕钵梨瓦那，作诸火炭的塔，及祭祀。这样应是：八诸体的塔，第九陶器的塔，第十火炭的塔。 如是，这是往昔。
6.28 「八桶具眼者的身体，七桶在蒲桃树洲 被尊崇；及最上最好的人的一桶，在罗摩村被那伽王尊崇。 一颗牙亦已被三十三的[诸天]礼敬，又一颗在健陀罗城被尊崇；再一颗在迦陵伽王的领土，再一颗让那伽王尊崇。 此大地如此因彼的火，大地已被最胜的诸供物装饰。 如是此具眼者的身体，从已被恭敬的诸天及已被恭敬的诸人，已被善恭敬。 已被诸天王、诸那伽王、诸人王礼敬，同样已被最胜的诸人礼敬；你们变成诸在前合掌者后，礼拜彼；嘿！已觉者确实在百劫中难得。」 《遍涅槃大经》已被完成｡
《遍涅槃大经》参考书目：
- Edited by T. W. Rhys Davids & J. Estlin Carpenter, The Dīgha Nikāya, Vol. II, London：The Pali Text Society， First published in 1903.
- Compiled by Bhikkhu Dhammagutta, Suttapitake Dīghanikāyo, 2001.
- Translated by Burma Pitaka Association (BPA), Ten Suttas From Dīgha Nikāya, first printing 1984, Rangoon, Burma.
- Translated by Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha： A Translation of the Dīgha Nikāya, Sri Lanka： Buddhist Publication Society, 1996.
- Translated by Sister Vajirā & Francis Story, Last Days of the Buddha The Mahāparinibbāna Sutta, 2nd Revised Edition, Buddhist Publication Society， Sri Lanka， 1998.
- 水野弘元着《佛教の原点》，日本：佼成出版社，1972年。
- 平等通昭译，南传大藏经长部经典《大般涅槃经》，日本东京：大正新修大藏经刊行会，1933年。
- 巴宙译，《南传大般涅槃经》，台北市：慧炬出版社，初版第5刷，1998年。
- 通妙译，汉译南传大藏经第7册《长部经典》，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。
- 江炼百译，《长部经典》，台北市：新文丰出版公司，台一版，1987年。 (长部终点)