遍涅槃大經
D.16. Mahāparinibbānasuttanta 遍涅槃大經
1.1 如是已被我聽到。在一時，有幸者在王舍城，住在鷲(ㄐㄧㄡˋ)峰山。而在彼時，摩揭陀王韋提希子阿闍(ㄕㄜˊ)世，變成欲攻打諸跋耆人。彼如是說： 「請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行(ㄒㄧㄥˊ)向無引導及災難。」
1.2 然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，喚摩揭陀大臣作雨者 婆羅門：「來！婆羅門！你完全走近有幸者所在之處，完全走近後，以頭禮拜有幸者的雙足，請以我的言詞『少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住』，問：『尊者！摩揭陀王韋提希子阿闍世，以頭禮拜有幸者的雙足，問少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住』；並且請你如是說：『尊者！摩揭陀王韋提希子阿闍世，欲攻打諸跋耆人。』彼如是說：『請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行向無引導及災難』；並且依有幸者對你解說，你妥善了解後，應通報我，因為諸如來不說離真實。」
1.3 「如是，尊！」摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對摩揭陀王韋提希子阿闍世回答後，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具從王舍城出去，前往鷲峰山所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對有幸者說這： 「尊瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世，以頭禮拜尊瞿曇的雙足，問少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住。尊瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世，欲攻打諸跋耆人。彼如是說：『請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行向無引導及災難。』」
1.4 而在彼時，具壽阿難變成已站立在有幸者的背後，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然後有幸者喚具壽阿難： 「阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人[變成]經常集合、集合眾多嗎？」 「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人[變成]經常集合、集合眾多。」 「阿難！只要諸跋耆人將變成經常集合、集合眾多，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人和合集合，和合奮起，和合作諸應被跋耆人作的嗎？」 「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人和合集合，和合奮起，和合作諸應被跋耆人作的。」 「阿難！只要諸跋耆人將和合集合，將和合奮起，將和合作諸應被跋耆人作的，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人不施設未被施設者，不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，動嗎？」 「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人不施設未被施設者，不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，動。」 「阿難！只要諸跋耆人將不施設未被施設者，將不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，將動，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且思量彼等的忠告嗎？」 「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且思量彼等的忠告。」 「阿難！只要凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且將思量彼等的忠告，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳(ㄧˋ)彼等後，徹底征服後，使之滯留嗎？」 「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳彼等後，徹底征服後，使之滯留。」 「阿難！只要凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳彼等後，徹底征服後，將使之滯留，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且不使彼等以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少嗎？」 「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且不使彼等以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少。」 「阿難！只要凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且不使以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：于諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住嗎？ 」 「尊者！彼已被我聽到：于諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住。」 「阿難！只要于諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護，將變成已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。」
1.5 然後有幸者喚摩揭陀大臣作雨者婆羅門： 「婆羅門！在一時此是：我在毘舍離，住在沙蘭達達廟，在彼處，我對諸跋耆人說示此等七不遍減少的法；婆羅門！只要此等七不遍減少的法將存續在諸跋耆人之中，並且諸跋耆人于此等七不遍減少的法一起被見，婆羅門！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期] 。」 如是在已被說時，摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對有幸者說這：「尊瞿曇！對即使已被單一不遍減少的法一起隨行的諸跋耆人，增長亦應如此被預期，遍減少不[應被預期]，何況說以七不遍減少的法？尊瞿曇！如此由于無應被摩揭陀王韋提希子阿闍世作的，就是：除戰爭的敵對迸裂以外，除外交的[敵對迸裂]以外。啊！尊瞿曇！但是今我們去；我們繁忙，應被作的眾多。」 「婆羅門！今你思量凡是時宜者。」 然後摩揭陀大臣作雨者婆羅門，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，走出去。
1.6 然後有幸者在摩揭陀大臣作雨者婆羅門已走出去不久時，喚具壽阿難：「阿難！你去！可到的諸比丘住王舍城附近；請你召集彼等一切于集會堂。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住王舍城附近可到的諸比丘，彼等一切于集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊；已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘僧伽已被集合；尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」 然後有幸者從坐具起立後，完全走近集會堂所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將對你們說示七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」 「如是，尊者！」諸比丘對有幸者回答。有幸者說這： 「比丘們！只要諸比丘將變成經常集合、集合眾多，諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將和合集合，將和合奮起，將和合作諸應被僧伽作的，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘，將不施設未被施設者，將不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的諸學句之中，完全拿起後，將動，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要凡是彼等比丘長老，在長期知，已長久出家，是僧伽的諸父，是僧伽的諸遍導師，諸比丘將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且將思量彼等的忠告，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘對已被生的、再變成的渴愛，不落入支配，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘于住遠離地的諸臥坐，將變成有渴望者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將各自如此使念全部存續，以便未來的諸柔和善順的有梵行者可以來，及已來的諸柔和善順的有梵行者可以安樂住，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續于諸比丘，及諸比丘于此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
1.7 比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：「比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛業，已不喜樂業，已不隨致力喜愛業的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛議論，已不喜樂議論，已不隨致力喜愛議論的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛睡眠，已不喜樂睡眠，已不隨致力喜愛睡眠的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛交際，已不喜樂交際，已不隨致力喜愛交際的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將不變成諸惡欲求者，已不落入諸惡欲求的支配，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將不變成諸惡友，將不[變成]諸惡同伴，將不[變成]諸惡親近者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將不因低下量的獲得殊勝，從中途行(ㄒㄧㄥˊ)向擴大終結，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續于諸比丘，並且諸比丘于此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
1.8 比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這： 「比丘們！只要諸比丘將變成信，將變成慚意，將變成有愧，將變成已聽到眾多，將變成英雄本色已被確立，將變成念已被全部存續，將變成有慧，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續于諸比丘，並且諸比丘于此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
1.9 比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這： 「比丘們！只要諸比丘將修習念完全覺支，將修習檢擇法完全覺支，將修習英雄本色完全覺支，將修習喜完全覺支，將修習輕安完全覺支，將修習定完全覺支，將修習旁觀完全覺支，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續于諸比丘，並且諸比丘于此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
1.10 比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這： 「比丘們！只要諸比丘將修習一起知無常，將修習一起知無自我，將修習一起知不美妙，將修習一起知憂患 ，將修習一起知徹底舍斷，將修習一起知離染，將修習一起知滅，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續于諸比丘，並且諸比丘于此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
1.11 比丘們！我將說示六不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這： 「比丘們！只要諸比丘將表現慈的身業于諸有梵行者，公開及隱秘如此，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘將表現慈的語業于諸有梵行者，…中略…將表現慈的意業于諸有梵行者，公開及隱秘如此，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘與諸有戒者、諸有梵行者持有及受用：凡是彼等從如法的得，從已被以法得者，甚至已遍行向缽的量者，即使從如是形色的諸得，亦將變成受用未被差別，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘與諸有梵行者，將住于如是形色的諸戒，已落入戒一致，公開及隱秘如此：凡是彼等戒，無毀壞，無孔，無斑點，無污損，潔淨，已被智者稱讚，未觸取，一起發生定者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要諸比丘與諸有梵行者，將住于如是形色的見，已落入見一致，公開及隱秘如此：凡是此見出去者，對作彼者的正確滅盡苦，是聖的出去者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。 比丘們！只要此等六不遍減少的法將存續于諸比丘，並且諸比丘于此等六不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。」
1.12 就在彼處，有幸者在王舍城，正在住在鷲峰山，對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
1.13 然後有幸者在王舍城隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近芒果樹苖圃所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼芒果樹苖圃所在之處。
1.14 就在彼處，有幸者在芒果樹苖圃，住在王的小屋。就在彼處，有幸者在芒果樹苖圃，正在住在王的小屋，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
1.15 然後有幸者在芒果樹苖圃隨意住後，喚具壽阿難： 「阿難！我們來！我們將完全走近那爛陀所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那爛陀所在之處。就在彼處，有幸者在那爛陀，住在波波利芒果樹林。
1.16 然後具壽舍利子，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽舍利子，對有幸者說這： 「尊者！我于有幸者已如是明淨：其它沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺。」 「舍利子！此上妙的莊重語，已被你說；一向已被握持的獅吼，已被吼：『尊者！我于有幸者已如是明淨：其它沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺。』舍利子！那么，凡是在已過去的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，變成從心遍去[其它者的]心後，已被你知『彼等有幸者亦這樣變成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦這樣變成如是已被釋放開』嗎？」 「這確實不，尊者！」 「舍利子！那么，凡是在未來的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，將變成從心遍去[其它者的]心後，已被你知『彼等有幸者亦這樣，將變成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦這樣，將變成如是已被釋放開』嗎？」 「這確實不，尊者！」 「舍利子！那么，現在我是阿羅漢.已正確完全覺者，從心遍去[其它者的]心後，已被你知『有幸者亦這樣，如是戒，如是法，如是慧，如是住；有幸者亦這樣，如是已被釋放開』嗎？」 「這確實不，尊者！」 「舍利子！在此處，在過去及未來及現在，在諸阿羅漢.諸已正確完全覺者之中，你的遍去心的智如此確實不存在。舍利子！然後那么為何此上妙的莊重語，已被你說；一向已被握持的獅吼，已被吼：『尊者！我于有幸者已如是明淨：其它沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺』？」
1.17 「尊者！在過去及未來及現在，在諸阿羅漢.諸已正確完全覺者之中，我的遍去心的智確實不存在。但是隨法去亦已被知。 尊者！猶如王的邊境的城，牆的基礎堅強，圍牆城門堅強；在彼處一門，應存在賢智、已熟練、有智的守門者，對諸未被知者是制止者，對諸已被知者是使之進入者。彼正在隨彼城整個的道路環繞而走，應看不到圍牆的破損處，或圍牆的裂口，甚至即使貓爬行出去的[裂口]量亦[看不到]。彼的應是如是：『凡是任何粗大的諸生物，入或走出此城者，一切彼等如此以此門入或走出。』 尊者！同樣地，隨法去已被我知。尊者！凡是彼等在已過去的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，變成徹底舍斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難(ㄋㄢˊ)強力的作後，心已善住立于四念的全部存續，于七覺支依已被變成者修習後，全面完全覺無上正確完全覺。 尊者！凡是彼等在未來的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，亦將變成徹底舍斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難強力的作後，心已善住立于四念的全部存續，于七覺支依已被變成者修習後，將全面完全覺無上正確完全覺。 尊者！現在有幸者亦阿羅漢.已正確完全覺者，徹底舍斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難強力的作後，心已善住立于四念的全部存續，于七覺支依已被變成者修習後，已全面完全覺無上正確完全覺。」
1.18 在彼處，有幸者在那爛陀，正在住在波波利芒果樹林，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
1.19 然後有幸者隨意在那爛陀住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近巴吒(ㄓㄚˋ)釐村所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼巴吒釐村所在之處。
1.20 巴吒釐村的諸優婆塞聽到：「有幸者確實已隨得達巴吒釐村。」然後巴吒釐村的諸優婆塞，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的巴吒釐村的諸優婆塞，對有幸者說這：「尊者！但願有幸者使[比丘僧伽]滯留在我們的賓館上。」有幸者以變成沉默同意。
1.21 然後巴吒釐村的諸優婆塞，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，完全走近賓館所在之處；完全走近後，鋪設有一切鋪設物的賓館後，施設諸坐具後，使水壺住立後，懸掛油燈後；彼等完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的巴吒釐村的諸優婆塞，對有幸者說這：「尊者！賓館已被鋪設，有一切鋪設物，諸坐具已被施設，已使水壺住立，油燈已被懸掛；尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」
1.22 然後有幸者換衣服後，拿起缽及衣後，與大比丘僧伽在一起，完全走近賓館所在之處；完全走近後，洗諸足後，進入賓館後，向下依靠中間的柱後，面向東坐。比丘僧伽亦洗諸足後，進入賓館後，向下依靠西壁後，面向東坐，如此以有幸者作前頭。巴吒釐村的諸優婆塞亦洗諸足，進入賓館後，向下依靠東壁後，面向西坐，如此以有幸者作前頭。
1.23 然後有幸者喚巴吒釐村的諸優婆塞：「家主們！因違反戒，此等是難戒者的五憂患。五在何者之中？ 家主們！在這里已違反戒的難戒者，由于放逸，陷入大財富的損失。因違反戒，此是難戒者的第一憂患。 另外，家主們！難戒者的已違反戒的惡名聲全面出去。因違反戒，此是難戒者的第二憂患。 另外，家主們！已違反戒的難戒者，如此完全走近任何眾，若完全走近剎帝利眾，若[完全走近]婆羅門眾，若[完全走近]家主眾，若完全走近沙門眾，無自信，已變成不安。因違反戒，此是難戒者的第三憂患。 另外，家主們！已違反戒的難戒者，作死時已完全痴。因違反戒，此是難戒者的第四憂患。 另外，家主們！已違反戒的難戒者，從身的迸裂，從死後，被生在苦界、惡的去處、墮處、地獄。因違反戒，此是難戒者的第五憂患。家主們！因違反戒，此等是難戒者的五憂患。
1.24 家主們！因完全行于戒，此等是有戒者的五效益。五在何者之中？家主們！在這里已完全行于戒的有戒者，由于不放逸，獲得大財富的聚集。因完全行于戒，此是有戒者的第一效益。 另外，家主們！有戒者的已完全行于戒的善名聲全面出去。因完全行于戒，此是有戒者的第二效益。 另外，家主們！已完全行于戒的有戒者，如此完全走近任何眾，若完全走近剎帝利眾，若[完全走近]婆羅門眾，若[完全走近]家主眾，若完全走近沙門眾，有自信，未變成不安。因完全行于戒，此是有戒者的第三效益。 另外，家主們！已完全行于戒的有戒者，作死時未完全痴。因完全行于戒，此是有戒者的第四效益。 另外，家主們！已完全行于戒的有戒者，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。因完全行于戒，此是有戒者的第五效益。家主們！因完全行于戒，此等是有戒者的五效益。」
1.25 然後有幸者在夜間，以談論法開示如此眾多的巴吒釐村的諸優婆塞後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，使之離開：「家主們！夜間已向前走；今你們思量凡是時宜者。」 「如是，尊者！」巴吒釐村的諸優婆塞對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。 然後有幸者在巴吒釐村的諸優婆塞已走出去不久時，進入空屋。
1.26 而在彼時，摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。而在彼時，完全眾多的天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村，占有諸宅地。在任何地方，具大威力的諸天神占有諸宅地，在彼處指導具大威力的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，中等的諸天神占有諸宅地，在彼處指導中等的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，低的諸天神占有諸宅地，在彼處指導低的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。
1.27 有幸者以清淨的、超人的天眼，見彼等天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村占有諸宅地。然後有幸者在夜間，對破曉時起立後，喚具壽阿難：「阿難！誰在巴吒釐村建造城？」 「尊者！摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。」
1.28 「阿難！猶如與三十三的諸天在一起商量後；同樣地，阿難！摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。阿難！在這里，我以清淨的、超人的天眼，見完全眾多的天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村占有諸宅地。在任何地方，具大威力的諸天神占有諸宅地，在彼處指導具大威力的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，中等的諸天神占有諸宅地，在彼處指導中等的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，低的諸天神占有諸宅地，在彼處指導低的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。 阿難！直到亞利安種人的伸展為止，直到商業[伸展]為止，此將變成頂尖的城，迸裂袋的巴吒釐子[城]。阿難！巴吒釐子[城]的三險阻將變成：或由于火，或由于水，或由于敵對迸裂。」
1.29 然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，站立在一邊。已站立在一邊的摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，對有幸者說這：「在今日，但願尊瞿曇與大比丘僧伽在一起，使[大比丘僧伽]滯留在我們的食上。」有幸者以變成沉默同意。
1.30 然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，知有幸者同意後，完全走近自己的住宅所在之處；完全走近後，在自己的住宅，令人準備妙的蔬果食、谷肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊瞿曇！食已被完成。」 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者的住宅所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。 然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，從自己的手以妙的蔬果食、谷肉食，一起招待以已覺者為在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，在有幸者已受用、手已引導缽下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。
1.31 有幸者以此等偈，隨欣喜已坐在一邊的摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者： 「在任何地方，賢智者之類使滯留所合適；在此處使諸有戒者受用後，梵行者在已完全止息之中。 凡是在彼處諸天神，彼確實應對彼等獻上供養；彼等已被禮敬者，禮敬[彼]；諸已被尊敬者，尊敬彼。 [諸天神]從彼處憐愍彼，如母[憐愍]親生的子；已被諸天神憐愍的人，經常看到諸祥善。」 然後有幸者以此等偈，隨欣喜摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者後，從坐具起立後，走出去。
1.32 而在彼時，摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，已緊密跟隨有幸者，變成：「今日沙門瞿曇將走出，經所在之處的門，彼將變成名叫瞿曇門；將渡恆河，經所在之處的渡場，彼將變成瞿曇渡場。」然後有幸者走出，經所在之處的門，彼變成名叫瞿曇門。
1.33 然後有幸者完全走近恆河所在之處。而在彼時，恆河[水]變成充滿，溢到岸，能被烏鴉喝到。一些人遍求船，一些[人]遍求桴(ㄈㄨˊ)，另一些[人]來回地系縛筏，是欲去的諸人。然後猶如名叫有力的人，能伸出已被彎曲的臂，或彎曲已被伸出的臂；有幸者剛好如是，已消失在恆河此岸，再出現在對岸，與比丘僧伽在一起。
1.34 有幸者見彼等人，一些遍求船，一些遍求桴，另一些來回地系縛筏，是欲去的諸人。然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語： 「凡是作橋後，離執著諸沼澤後 ，渡河、湖；人確實系縛筏，有智的諸人已渡。」
翻第一誦｡
2.1 然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近終點村 所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼終點村所在之處。就在彼處，有幸者在終點村住。
2.2 在彼處，有幸者喚諸比丘： 「比丘們！對四聖諦由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。對何者的四？比丘們！對苦的聖諦由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。 比丘們！對苦的一起出來的聖諦由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。 比丘們！對苦的滅的聖諦…中略… 比丘們！對去到苦的滅的行道聖諦由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。 比丘們！而此苦的聖諦已被隨覺，已被通達；苦的一起出來的聖諦已被隨覺，已被通達；苦的滅的聖諦已被隨覺，已被通達；去到苦的滅的行道聖諦已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」
2.3 有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這： 「對四聖諦依已被變成者，由于不見，在長時間已被輪迴，如此在彼等及此等生之中。 彼等這些聖諦已被見，變成的引導者已被除去，苦的根已被粉碎，再變成今不存在。」
2.4 在彼處，有幸者正在住在終點村，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
2.5 然後有幸者在終點村隨意住後，喚具壽阿難： 「阿難！我們來！我們將完全走近那提迦所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那提迦所在之處。就在彼處，有幸者在那提迦，住在磚的住宅。
2.6 然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘名叫遮樓，在那提迦已作死時；彼的去處是什么，全面來世是什么？尊者！比丘尼名叫難陀，在那提迦已作死時；彼的去處是什么，全面來世是什么？尊者！優婆塞名叫須達哆，在那提迦已作死時；彼的去處是什么，全面來世是什么？ 尊者！優婆夷名叫善生，在那提迦已作死時；彼的去處是什么，全面來世是什么？尊者！優婆塞名叫卡具陀；彼的去處是什么，全面來世是什么？尊者！優婆塞名叫迦陵伽，…中略…尊者！優婆塞名叫尼迦吒，…尊者！優婆塞名叫迦提沙跋，…尊者！優婆塞名叫睹達，…尊者！優婆塞名叫山睹達，…尊者！優婆塞名叫婆頭，…尊者！優婆塞名叫須跋，在那提迦已作死時；彼的去處是什么，全面來世是什么？」
2.7 「阿難！遮樓比丘對諸漏由于滅盡，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住無漏、心的被釋放開、慧的被釋放開。 阿難！難陀比丘尼對五低下部分的結合由于遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。 阿難！須達哆優婆塞對三結合由于遍滅盡，對染及為難及癡由于稀少的狀態，是返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。 阿難！善生優婆夷對三結合由于遍滅盡，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。阿難！卡具陀優婆塞對五低下部分的結合由于遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。 阿難！迦陵伽優婆塞…中略…阿難！尼迦吒優婆塞…阿難！迦提沙跋優婆塞…阿難！睹達優婆塞…阿難！山睹達優婆塞…阿難！婆頭優婆塞…阿難！須跋優婆塞對五低下部分的結合由于遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。 阿難！超過五十位的優婆塞在那提迦已作死時，對五低下部分的結合由于遍滅盡，[變成]諸化生者，諸在彼處遍涅槃者，諸從彼世間不返的法者。 阿難！有超過九十位的優婆塞在那提迦已作死時，對三結合由于遍滅盡，對染及為難及癡由于稀少的狀態，是諸返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。 阿難！五百位有余的優婆塞在那提迦已作死時，對三結合由于遍滅盡，是諸已行向流者，諸無墮處法者，諸已被決定的以完全覺為歸宿者。
2.8 阿難！而這非不可思議，凡是人物應作死時；若在每一個已作死時，你們完全走近如來後，將問這事，阿難！如此這對如來是擴大傷害。阿難！由于彼，在這里，我將說示法的權變，名叫法鏡；所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡，是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。』
2.9 阿難！但是何者是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者』？ 阿難！在這里，聖弟子于已覺者，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行于明行者，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的御者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』 于法，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『已被有幸者善講述的法，完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受。』 于僧伽，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『有幸者的弟子僧伽已善行動；有幸者的弟子僧伽已行動于正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行動于真理之中；有幸者的弟子僧伽已行動于正確之中，就是：四對在諸人之中，八個(ㄍㄜˋ)人在諸人之中；這有幸者的弟子僧伽應被奉獻，應被款待，應被供養，應被作合掌，是世間的無上福田。』 變成已被聖者愛的諸戒一起隨行，因無毀壞，因無孔，因無斑點，因無污損，因潔淨，因已被智者稱讚，因未觸取，因一起發生定。 阿難！此是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。』」
2.10 在彼處，有幸者在那提迦，正在住在磚的住宅，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；…中略…此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
2.11 然後有幸者在那提迦隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近毘舍離所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼毘舍離所在之處。就在彼處，有幸者在毘舍離，住在庵婆波利林。
2.12 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。比丘們！但是比丘如何變成已念者？比丘們！在這里比丘于身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；于諸感受…中略…；于心…中略…；于諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；比丘們！比丘如是變成已念者。
2.13 比丘們！但是比丘如何變成一起徹底知者？比丘們！在這里比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在已看前面時，在已看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及缽及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沉默時，變成作一起徹底知者。比丘們！比丘如是變成一起徹底知者。比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。」
2.14 菴婆波利妓女聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在我的芒果樹林。」然後庵婆波利妓女，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去，前往自己的園所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的庵婆波利妓女，使之一起高興。然後庵婆波利妓女，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」 有幸者以變成沉默同意。然後庵婆波利妓女，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。
2.15 毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在庵婆波利林。」然後彼等離車人，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去。在彼處，一些離車人變成深藍色，深藍色的外觀，深藍色的衣服，深藍色的帆形裝飾物；一些離車人變成黃色，黃色的外觀，黃色的衣服，黃色的帆形裝飾物；一些離車人變成紅色，紅色的外觀，紅色的衣服，紅色的帆形裝飾物；一些離車人變成白色，白色的外觀，白色的衣服，白色的帆形裝飾物。
2.16 然後庵婆波利妓女，對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以軛碰撞軛。然後諸離車人對庵婆波利妓女說這：「喂！庵婆波利！為何你對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以軛碰撞軛？」 「貴人之子們！如是因為在明日，有幸者與比丘僧伽在一起，又已被我邀請食。」 「喂！庵婆波利！以十萬[貨幣單位]，請給與這食。」 「貴人之子們！若你們將給與我有食物的毘舍離，我亦將不給與如是大食。」 然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人 勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」 然後彼等離車人，前往庵婆波利林所在之處。
2.17 有幸者見彼等離車人，從遠處如此來，見後，喚諸比丘： 「比丘們！對諸比丘，凡是未見三十三的諸天者；比丘們！請注視離車人眾；比丘們！請注意看離車人眾；比丘們！請拿離車人眾一起聯想三十三天眾。」
2.18 然後彼等離車人，以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的彼等離車人，使之一起高興。 然後彼等離車人，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這： 「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使 [比丘僧伽]滯留在我們的食上。」 「離車人們！在明日，庵婆波利妓女的食，已被我滯留在其上。」 然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」 然後彼等離車人，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。
2.19 然後庵婆波利妓女，在彼夜間消逝後，在自己的園，令人準備妙的蔬果食、谷肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近庵婆波利妓女供應食物所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。然後庵婆波利妓女，從自己的手以妙的蔬果食、谷肉食，一起招待以已覺者為在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。 然後庵婆波利妓女，在有幸者已受用、手已引導缽下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。已坐在一邊的庵婆波利妓女，對有幸者說這： 「尊者！我對以已覺者為在前面的比丘僧伽，將施此園。」 有幸者使人接受園。然後有幸者以談論法，開示庵婆波利妓女後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。
2.20 在彼處，有幸者在毘舍離，正在住在庵婆波利林，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
2.21 然後有幸者在庵婆波利林隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近木蘋果 小村所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼木蘋果小村所在之處。就在彼處，有幸者在木蘋果小村住。
2.22 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！請你們去整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經歷雨季；而我在這里，如此在木蘋果小村，經歷雨季。」 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答後，在整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經歷雨季；而有幸者在彼處木蘋果小村，如此經歷雨季。
2.23 然後對已經歷雨季的有幸者，粗重的病被生，強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。 然後有幸者的這變成：「彼對我確實不適當，凡是我不喚諸侍者後，不向比丘僧伽告別後，想要遍涅槃。我是否應以英雄本色擋住此病後，堅持壽命的一起作後，住？」 然後有幸者以英雄本色擋住彼病後，堅持壽命的一起作後，住。然後有幸者的彼病回到輕安。
2.24 然後有幸者從病者已奮起；從病已奮起不久，從住處走出後，在住處的日蔭，坐在已被施設的坐具。然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這： 「尊者！有幸者的安樂已被我見；尊者！有幸者的能忍耐已被我見。尊者！因有幸者的病，我的身亦確實如酒醉已被生，諸方對我既不明，諸法亦不對我照；尊者！但是無論如何，我的可以喘息亦變成如此：『有幸者將還不遍涅槃，直到有幸者如此不說出任何關于比丘僧伽為止。』」
2.25 「阿難！那么比丘僧伽于我，期待什么？阿難！已被我說示的法，作後，無內部，無外部；阿難！在彼處，在如來的諸法，軌范師的拳[緊握不教]不[存在]。阿難！如是確實應是彼的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！彼確實如此想要說出任何關于比丘僧伽。阿難！如是不變成如來的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！為何如來將如此說出任何關于比丘僧伽？阿難！而現在我已老化，已年老，是大老，是老人，衰滅已被隨得達；我的衰滅已發生八十年。 阿難！猶如老化的貨車，以皮帶的混合，使之行走；同樣地，阿難！我思量：如來的身，以皮帶的結合，使之行走。阿難！在任何時，如來對一切相由于無作意，對一些感受由于滅，全部完全行無相的定心後，住；阿難！在彼時，如來的身，變成安樂的已作者。
2.26 阿難！由于彼，在這里，請你們住，以自我為洲，以自我為依處，不以其它為依處；以法為洲，以法為依處，不以其它為依處。阿難！但是比丘如何住，以自我為洲，以自我為依處，不以其它為依處；以法為洲，以法為依處，不以其它為依處？ 比丘們！在這里比丘于身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；于諸感受…中略…； 于心…中略…；于諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。阿難！比丘如是住，以自我為洲，以自我為依處，不以其它為依處；以法為洲，以法為依處，不以其它為依處。 阿難！確實現在或在我消逝後，凡是任何將住者，以自我為洲，以自我為依處，不以其它為依處；以法為洲，以法為依處，不以其它為依處；阿難！彼等比丘，凡是任何欲學者，將變成我的最頂尖者。」
翻第二誦｡
3.1 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，為團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回，喚具壽阿難：「阿難！請握持座墊。為(ㄨㄟˋ)在日間住，我將完全走近遮波羅廟所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，拿起座墊後，緊密跟隨有幸者。
3.2 然後有幸者完全走近遮波羅廟所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具。具壽阿難敬禮有幸者後，亦坐在一邊。有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這： 「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。
3.3 阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立者，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」
3.4 如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者：「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。
3.5 有幸者第二次亦…中略…有幸者第三次亦對具壽阿難說這：「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」 如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者： 「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。
3.6 然後有幸者喚具壽阿難：「去！阿難！今你思量凡是時宜者。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，在不遠處其中之一的樹下坐。
3.7 然後魔羅波旬，在具壽阿難已走出去不久時，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，站立在一邊。已站立在一邊的魔羅波旬，對有幸者說這：「尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中 ，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』
3.8 尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。 尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練…中略…直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』 尊者！而現在有幸者的諸優婆塞弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。 尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸優婆夷女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』 尊者！而現在有幸者的諸優婆夷女弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。 尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬于眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』 尊者！而現在有幸者的梵行已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬于眾多人，已被變成多，直到如此已被諸人善明示。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。」
3.9 如是在已被說時，有幸者對魔羅波旬說這：「波旬！請你變成少量狂熱，如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。」
3.10 然後有幸者在遮波羅廟，已念，一起徹底知，放棄壽的一起作；但是在有幸者的壽的一起作已被放棄時，大地震變成，令人恐懼，令人身毛豎立，並且諸天鼓裂開。然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語： 「牟尼放棄可比及無可比的一起變成、變成的一起作；已在自我身內喜樂的已定者，迸(ㄅㄥˋ)裂自我的一起變成如鎧。」
3.11 然後具壽阿難的這變成：「尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！此地震確實大，此地震確實非常大，令人恐懼，有身毛豎立，並且諸天鼓裂開。對大地震的出現，是什么因什么緣？」
3.12 然後具壽阿難完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！此地震確實大，此地震確實非常大，令人恐懼，有身毛豎立，並且諸天鼓裂開。尊者！對大地震的出現，是什么因什么緣？」
3.13 「阿難！對大地震的出現，此等是八因、八緣。八在何者之中？ 阿難！此大地已被住立于水，水已被住立于風，風變成站立于虛空。阿難！彼時諸大風吹，正在吹的諸大風，使凡是水者震動；已被震動的水，使地震動。對大地震的出現，此是第一因、第一緣。
3.14 另外，阿難！變成具神通、于心已得達支配的沙門或婆羅門，或大神通、大威力的天神，對凡是已被修習的微少的一起知地，變成無量的一起知水者，彼使此地震動，使之完全震動，使之完全徹底震動，使之完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第二因、第二緣。
3.15 另外，阿難！當菩薩從兜率天的集體死後，已念，一起徹底知，走入母的子宮時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第三因、第三緣。
3.16 另外，阿難！當菩薩已念，一起徹底知，從母的子宮走出時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第四因、第四緣。
3.17 另外，阿難！當如來全面完全覺無上正確完全覺時， 那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第五因、第五緣。
3.18 另外，阿難！當如來使無上法輪徹底轉動時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第六因、第六緣。
3.19 另外，阿難！當如來已念，一起徹底知，放棄壽的一起作時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第七因、第七緣。
3.20 另外，阿難！當如來在無剩余取 的涅槃界遍涅槃時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第八因、第八緣。阿難！對大地震的出現，此等是八因、八緣。
3.21 阿難！此等是八眾。何者是八？剎帝利眾，婆羅門眾，家主眾，沙門眾，四大王天眾，三十三天眾，魔羅眾，梵天眾。
3.22 阿難！而我全面知參加許多百剎帝利眾後，在彼處與我亦已一起坐以前，及如此已一起閒聊以前，及諸討論已被一起行(ㄒㄧㄥˊ)向以前；在彼處，彼等無論那一個的外觀，變成像這樣的我的外觀；彼等無論那一個的聲音，變成像這樣的我的聲音；並且我以談論法，開示、勸導、鼓勵，使之一起高興。但是彼等不知正在說的我：『此說者是誰，天或人？』並且，以談論法開示後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是誰，天或人？』
3.23 阿難！而我全面知參加許多百婆羅門眾…中略…家主眾…沙門眾…四大王天眾…三十三天眾…魔羅眾…梵天眾後，在彼處與我亦已一起坐以前，及如此已一起閒聊以前，及諸討論已被一起行向以前；在彼處，彼等無論那一個的外觀，變成像這樣的我的外觀；彼等無論那一個的聲音，變成像這樣的我的聲音；並且我以談論法，開示、勸導、鼓勵，使之一起高興。 但是彼等不知正在說的我：『此說者是誰，天或人？』並且，以談論法開示後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是誰，天或人？』阿難！此等是八眾。
3.24 阿難！此等是八勝處，何者是八？
3.25 在自我身內一起知形色的單獨者，看到在外部諸形色，微少、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第一勝處。
3.26 在自我身內一起知形色的單獨者，看到在外部諸形色，無量、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第二勝處。
3.27 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，微少、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第三勝處。
3.28 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，無量、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第四勝處。
3.29 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤，猶如亞麻花 是深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現，深藍色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第五勝處。
3.30 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤，猶如迦尼迦花 是黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第六勝處。
3.31 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤，猶如般豆時婆迦花 是紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第七勝處。
3.32 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤，猶如藥星 是白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第八勝處。阿難！此等是八勝處。
3.33 阿難！此等是八釋放開。八在何者之中？ 有形色者看到諸形色；此是第一釋放開。 在自我身內一起知無形色，看到在外部諸形色；此是第二釋放開。 如此變成已信解：『美妙』；此是第三釋放開。 從一切，對諸一起知形色由于超越，對諸一起知反擊由于去到滅沒，對諸一起知種種狀態由于無作意：『虛空是無邊』；全部完全行虛空無邊處後，彼住；此是第四釋放開。 從一切，超越虛空無邊處後：『識是無邊』；全部完全行識無邊處後，彼住；此是第五釋放開。 從一切，超越識無邊處後：『不存在任何』；全部完全行無任何處後，彼住；此是第六釋放開。 從一切，超越無任何處後，全部完全行不如此一起知也不無一起知處後，彼住；此是第七釋放開。 從一切，超越不如此一起知也不無一起知處後，全部完全行滅一起知及已被感受後，彼住；此是第八釋放開。 阿難！此等是八釋放開。
3.34 阿難！在一時此是：我在優樓頻螺，住在尼連禪河岸，在阿踰波羅榕樹下，剛剛已全面完全覺。阿難！然後魔羅波旬完全走近我所在之處，完全走近後，站立在一邊。阿難！已站立在一邊的魔羅波旬，對我說這：『尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。』
3.35 如是在已被說時，阿難！我對魔羅波旬說這：『波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，將說示有神奇的法為止。 波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，將說示有神奇的法為止。 波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，將說示有神奇的法為止。 波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸優婆夷女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，將說示有神奇的法為止。 波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬于眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』
3.36 但是今如此：阿難！今日在遮波羅廟，魔羅波旬完全走近我所在之處，完全走近後，站立在一邊。阿難！已站立在一邊的魔羅波旬，對我說這：『尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』 尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌范師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其它議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。 尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這么遍涅槃，直到我的諸比丘尼…中略…直到我的諸優婆塞…直到我的諸優婆夷…直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬于眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』尊者！而現在有幸者的梵行已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬于眾多人，已被變成多，直到如此已被諸人善明示。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。』
3.37 如是在已被說時，阿難！我對魔羅波旬說這：『波旬！請你變成少量狂熱，如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。』 今如此，阿難！今日在遮波羅廟，壽的一起作已被已念的、一起徹底知的如來放棄。」
3.38 如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：「尊者！ 但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」 「足夠！阿難！今不要乞求如來；阿難！為乞求如來，今非時宜。」
3.39 具壽阿難第二次亦…中略… 具壽阿難第三次亦對有幸者說這： 「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」 「阿難！你信如來的覺？」 「如是，尊者！」 「阿難！然後，那么你為何騷擾如來，直到第三次？」
3.40 「尊者！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：『阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足…中略…或一劫以上。』」 「阿難！你信？」 「如是，尊者！」 「阿難！由于彼，在這里，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者，凡是如是在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由于彼，在這里，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。
3.41 阿難！在一時此是：我在王舍城，住在鷲峰山。阿難！在彼處我亦對你喚：『阿難！王舍城應被喜樂，鷲峰山應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』 阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由于彼，在這里，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。
3.42 阿難！在一時此是：我在彼處，如此在王舍城，住在榕樹園…中略…在彼處，我如此在王舍城，住在盜賊斷崖…在彼處，我如此在王舍城，住在毘婆羅山坡，在七葉窟…在彼處，我如此在王舍城，住在仙吞山坡黑石…在彼處，我如此在王舍城，住在清涼林，在蛇及經常酒醉者山窟…在彼處，我如此在王舍城，住在溫泉園…在彼處，我如此在王舍城，住在竹林松鼠餌…在彼處，我如此在王舍城，住在耆婆迦芒果樹林…在彼處，我如此在王舍城，住在捏陶的空穴，在鹿苑。
3.43 阿難！在彼處我確實亦對你喚：『阿難！王舍城應被喜樂；鷲峰山應被喜樂；瞿曇榕樹園應被喜樂；盜賊斷崖應被喜樂；在毘婆羅山坡，七葉窟應被喜樂；在仙吞山坡，黑石應被喜樂；在清涼林，蛇及經常酒醉者山窟應被喜樂；溫泉園應被喜樂；在竹林，松鼠餌應被喜樂；耆婆迦芒果樹林應被喜樂；在捏陶的空穴，鹿苑應被喜樂。
3.44 阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』 阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由于彼，在這里，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。
3.45 阿難！在一時此是：我如此在毘舍離，住在憂園廟，阿難！在這里，我亦曾對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』 阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由于彼，在這里，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。
3.46 阿難！在一時此是：我在這里，如此在毘舍離，住在瞿曇廟…中略…在這里，如此在毘舍離，住在薩丹婆廟，…在這里，如此在毘舍離，住在多子廟，…在這里，如此在毘舍離，住在沙蘭達達廟，…
3.47 今如此，阿難！今日我在遮波羅廟對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，薩丹婆廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』 阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由于彼，在這里，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。
3.48 阿難！以前如是難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其它不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。阿難！而凡是這已被如來放出、吐出、釋放、徹底舍斷，對之無執著者，壽的一起作已被放棄。諸語因一向已被如來說：『如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。』如來因為活命，將再撤回彼言詞，這地方不被知。 阿難！我們來！我們將完全走近大林峰屋會堂所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
3.49 然後有幸者與具壽阿難在一起，完全走近大林峰屋會堂所在之處；完全走近後，喚具壽阿難： 「阿難！你去！可到的諸比丘住毘舍離附近；請你召集彼等一切于集會堂。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住毘舍離附近可到的諸比丘，彼等一切于集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這： 「尊者！比丘僧伽已被集合。尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」
3.50 然後有幸者完全走近集會堂所在之處，完全走近後， 坐在已被施設的坐具。坐後，有幸者喚諸比丘： 「比丘們！由于彼，在這里對你們，凡是被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙(ㄓˋ)，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。 比丘們！但是在何者之中是彼等被我全面知後，已被說示的諸法，凡是你們妥善了解後，應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂？ 此即是四念的全部存續、四正努力、四神通足、五根、五力、七覺支、聖八支道。比丘們！此等被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為世人的憐愍，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」
3.51 然後有幸者喚諸比丘： 「啊！比丘們！今我告訴你們，諸一起作是諸衰滅的法；應以不放逸，使之完全行；如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。」 有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這： 「我的衰滅已遍熟，我的壽命微少；徹底舍斷你們後，我將去，已被作者是我的自我的依處。 比丘們！請變成未放逸者、具念者、容易戒者；從思惟已被善定，請隨護自己的心。 凡是未放逸者，將住在此法及律；徹底舍斷生的輪迴後，將作苦的終極。」 翻第三誦｡ 4.1 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，為團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回；如已回顧的象，回顧毘舍離後，喚具壽阿難：「阿難！此將變成如來的最後的見毘舍離。阿難！我們來！我們將完全走近物品村 所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼物品村所在之處。就在彼處，有幸者在物品村住。
4.2 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！對四法由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴；對何者的四？比丘們！對聖戒由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。 比丘們！對聖定由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。 比丘們！對聖慧由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。 比丘們！對聖的被釋放開由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。 比丘們！而此聖戒已被隨覺，已被通達；聖定已被隨覺，已被通達；聖慧已被隨覺，已被通達；聖的被釋放開已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」
4.3 有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這： 「戒、定、慧，及無上的被釋放開，已被瞿曇隨覺的此等法，有名譽。已覺者這樣全面知後，對諸比丘講述法； 作苦的終極的師、具眼者，已遍涅槃。」
4.4 在彼處，有幸者正在住在物品村，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
4.5 然後有幸者隨意在物品村住後，喚具壽阿難： 「阿難！我們來！我們將完全走近象村…中略…芒果樹村…蒲桃樹村…財富城所在之處。」
4.6 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼財富城所在之處。
4.7 就在彼處，有幸者在財富城，住在阿難廟。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將說示此等四大指示，請聽彼，請妥善作意，我將說。」 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：
4.8 「比丘們！在這里比丘如是想要說：『友們！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對于經，應被對照于律。 若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，但是不如此下渡于經，不一起被見于律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼比丘的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。 若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，並且如此下渡于經，及一起被見于律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼比丘的已善握持者。』 比丘們！應受持此第一大指示。
4.9 比丘們！在這里比丘又如是想要說：『僧伽在名叫那住所住，有長老，有首長。已被我從彼僧伽的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對于經，應被對照于律。 若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，但是不如此下渡于經，不一起被見于律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼僧伽的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。 若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，並且如此下渡于經，及一起被見于律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼僧伽的已善握持者。』 比丘們！應受持此第二大指示。
4.10 比丘們！在這里比丘又如是想要說：『完全眾多的長老比丘在名叫那住所住，已聽到眾多、通曉阿含、持法、持律、持要目 。已被我從彼等長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對于經，應被對照于律。 若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，但是不如此下渡于經，不一起被見于律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼等長老的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。 若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，並且如此下渡于經，及一起被見于律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼等長老的已善握持者。』 比丘們！應受持此第三大指示。
4.11 比丘們！在這里比丘又如是想要說：『一長老比丘在名叫那住所住，已聽到眾多、通曉阿含、持法、持律、持要目，已被我從彼長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對于經，應被對照于律。 若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，但是不如此下渡于經，不一起被見于律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼長老的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。 若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，並且如此下渡于經，及一起被見于律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼長老的已善握持者。』 比丘們！應受持此第四大指示。 比丘們！應受持此等四大指示。」
4.12 在彼處，有幸者在財富城，正在住在阿難廟，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
4.13 然後有幸者在財富城隨意住後，喚具壽阿難： 「阿難！我們來！我們將完全走近波婆所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼波婆所在之處。就在彼處，有幸者在波婆，住在金屬匠子純陀的芒果樹林。
4.14 金屬匠子純陀聽到：「有幸者確實已隨得達波婆；在波婆，住在我的芒果樹林。」然後金屬匠子純陀，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的金屬匠子純陀，使之一起高興。
4.15 然後金屬匠子純陀，被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」有幸者以變成沉默同意。
4.16 然後金屬匠子純陀，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。
4.17 然後金屬匠子純陀，在彼夜間消逝後，在自己的住宅，令人準備妙的蔬果食、谷肉食及很多栴檀樹菌茸(ㄖㄨㄥˊ) 後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」
4.18 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近金屬匠子純陀的住宅所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚金屬匠子純陀：「純陀！凡是已被你準備的栴檀樹菌茸，以彼供應我；而凡是其它已被準備的蔬果食、谷肉食，以彼供應比丘僧伽。」 「如是，尊者！」金屬匠子純陀對有幸者回答後，凡是變成已被準備的栴檀樹菌茸，以彼供應有幸者；而凡是其它已被準備的蔬果食、谷肉食，以彼供應比丘僧伽。
4.19 然後有幸者喚金屬匠子純陀： 「純陀！凡是你的已被剩下的栴檀樹菌茸，請埋彼于坑；純陀！我看不到彼在包括天的、包括魔羅的、包括梵天的世間，在包括沙門及婆羅門的、包括天及人的世代子孫之中，對凡是已遍受用彼，能落入正確消化者，除對如來以外。」 「如是，尊者！」金屬匠子純陀對有幸者回答後，在坑內，埋彼凡是變成已被剩下的栴檀樹菌茸後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊；有幸者以談論法，開示已坐在一邊的金屬匠子純陀後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。
4.20 然後對已受用金屬匠子純陀的食的有幸者，粗重的病赤痢被生；徹底強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。 然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近拘尸那羅所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 這樣已被我聽到：受用金屬匠純陀的食後，賢明者接觸徹底強烈的病，瀕臨死亡。 並且因已被受用者的栴檀樹菌茸，師的徹底強烈的病被生；正在下痢的有幸者說：「我將去拘尸那羅城。」
4.21 然後有幸者從道路走入後，完全走近其中之一的樹下所在之處，完全走近後，喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我施設四褶(ㄓㄜˊ)的僧伽梨衣；阿難！我已疲倦，我將坐。 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，施設四褶的僧伽梨衣。
4.22 有幸者坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」 如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：「尊者！今五百輛貨車已走越過；彼已被車輪攪動的水，微少，已被動搖，混濁流動。尊者！此腳俱多河在不遠處，水澄清，水令人愉快，水清涼，清白，河岸完善，應被喜樂。在此處，有幸者將喝飲用水，及將作清涼的四肢。」
4.23 有幸者第二次亦喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」 具壽阿難第二次亦對有幸者說這：「尊者！今五百輛貨車已走越過；彼已被車輪攪動的水，微少，已被動搖，混濁流動。尊者！此腳俱多河在不遠處，水澄清，水令人愉快，水清涼，清白，河岸完善，應被喜樂。在此處，有幸者將喝飲用水，及將作清涼的四肢。」
4.24 有幸者第三次亦喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，握持缽後，完全走近彼小河所在之處。然後彼小河已被車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在具壽阿難正在完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。
4.25 然後具壽阿難的這變成：「尊 ！確實不可思議！尊！確實未曾有！如來的大神通的狀態、大威力的狀態。此因為彼小河已被彼車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在我已完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。」以缽拿起飲用水後，彼完全走近有幸者所在之處；完全走近後，對有幸者說這： 「尊者 ！不可思議！尊者！未曾有！如來的大神通的狀態、大威力的狀態，尊者！今彼小河已被車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在我已完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。但願有幸者喝飲用水，但願已善去者喝飲用水。」然後有幸者喝飲用水。
4.26 而在彼時，末羅人子.阿羅羅·迦羅摩的弟子福貴，從拘尸那羅，變成已在旅路道對波婆行。末羅人子福貴見有幸者已坐在其中之一的樹下，見後，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的末羅人子福貴，對有幸者說這： 「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！諸已出家者確實以已被平息的住處住。
4.27 尊者！往昔阿羅羅·迦羅摩，已在旅路道對[某地]行，從道路走入後，在日間住時，在不遠處其中之一的樹下坐。尊者！然後五百輛貨車走越過阿羅羅·迦羅摩，非常靠近。尊者！然後其中之一的人，正在從彼貨車隊商背後來，完全走近阿羅羅·迦羅摩所在之處，完全走近後，對阿羅羅·迦羅摩說這：『尊者！[剛才]亦見五百輛貨車正在走越過？』 『友！我[剛才]確實不見。』 『尊者！那么，[剛才]聽到聲音嗎？』 『友！我[剛才]確實不聽到聲音。』 『尊者！那么，[剛才]變成已睡眠嗎？ 』 『友！我[剛才]確實不變成已睡眠。』 『尊者！那么，[剛才]變成一起知嗎？』 『如是，友！』 『尊者！那(ㄋㄚˋ)個你正在存在一起知、清醒，不如此見五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又不聽到聲音；尊者！你的僧伽梨衣[剛才]亦確實已被塵散下？』 『如是，友！』 尊者！然後彼人的這變成：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！尊！諸已出家者確實以已被平息的住處住；在此，確實正在存在名叫一起知、清醒者，不如此見五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又將不聽到聲音。』彼于阿羅羅·迦羅摩，告知上妙的明淨後，走出去。」
4.28 「福貴！你如何思量彼？何者是更難作，或更難得達：凡是正在存在一起知、清醒，不如此想要看到五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又不想要聽到聲音者；或凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此想要看到，又不想要聽到聲音者？」
4.29 「尊者！彼等五百輛貨車，或六百輛貨車，或七百輛貨車，或八百輛貨車，或九百輛貨車，或一千輛貨車，或十萬輛貨車，確實將作什么？然後如此這更難作，並且如此更難得達：凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此想要看到，又不想要聽到聲音者。」
4.30 「福貴！在一時此是：我在阿頭糠屋住。而在彼時，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，糠屋的二農人兄弟及四只牛，已被擊殺。福貴！然後大群眾從阿頭走出後，完全走近彼等已被擊殺的二農人兄弟及四只牛所在之處。
4.31 福貴！而在彼時，我從糠屋走出後，在糠屋門露地經行。福貴！然後其中之一的人，從彼大群眾，完全走近我所在之處，完全走近後，敬禮我後，站立在一邊；福貴！我對已站立在一邊的彼人說這：
4.32 『友！為何大群眾已集合？』 『尊者！今，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響 時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，二農人兄弟及四只牛，已被擊殺。這大群眾已集合在此處；尊者！那么你[當時]變成在何處？ 『友！我[當時]如此變成在這里。』 『尊者！那么[當時]見什么？』 『友！我[當時]確實不見。』 『尊者！那么[當時]聽到聲音嗎？』 『友！我[當時]確實不聽到聲音。』 『尊者！那么[當時]變成已睡眠嗎？ 』 『友！我[當時]確實不變成已睡眠。』 『尊者！那么，[當時]變成一起知嗎？』 『如是，友！』 『尊者！那(ㄋㄚˋ)個你正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此見，又不聽到聲音？』 『如是，友！』
4.33 福貴！然後彼人的這變成：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！尊！諸已出家者確實以已被平息的住處住；在此，確實正在存在名叫一起知、清醒者，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此見，又將不聽到聲音。』彼于我，告知上妙的明淨後，敬禮我，作右繞後，走出去。」
4.34 如是在已被說時，末羅人子福貴對有幸者說這：「尊者！凡是我的明淨于阿羅羅·迦羅摩者，這個我在大風中暴露彼，或在快流的河中移出。尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已痴者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸具眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變明示。尊者！這個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。從今日起，但願有幸者使優婆塞我，持終生的已歸依。」
4.35 然後末羅人子福貴，喚其中之一的人：「來吧！我說，請你為我拿一對金色的、已被擦拭的衣服來。」 「如是，尊者！」那(ㄋㄚˋ)個人對末羅人子福貴回答後，拿彼一對金色的、已被擦拭的衣服來。 然後末羅人子福貴，對有幸者呈獻彼一對金色的、已被擦拭的衣服：「尊者！此是一對金色的、已被擦拭的衣服；尊者！但願有幸者對我取憐愍後，接受彼。」 「確實因彼，福貴！請以一件覆蔽我，以一件[覆蔽]阿難。」 「如是，尊者！」末羅人子福貴對有幸者回答後，以一件覆蔽有幸者，以一件[覆蔽]具壽阿難。
4.36 然後有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵末羅人子福貴，使之一起高興。然後末羅人子福貴，已被有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵，已一起高興，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。
4.37 然後具壽阿難，在末羅人子福貴已走出去不久時， 放彼一對金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上，看起來如已離火焰。 然後具壽阿難對有幸者說這：「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！如來的表皮外觀已被遍純淨，直到已被遍淨為止。尊者！我放此一對金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上， 看起來如已離火焰。」 「阿難！這是如是。阿難！在二時宜，如來的表皮外觀，變成已被極度遍淨，已被遍純淨。在何者的二？阿難！如來凡是在夜間全面完全覺無上正確完全覺，及凡是在夜間在無剩余取的涅槃界遍涅槃；在此等二時宜，如來的表皮外觀，變成已被極度遍淨，已被遍純淨。
4.38 阿難！而今日在夜間最後夜分，在拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，在沙羅雙樹之間，如來的遍涅槃將變成。阿難！我們來！我們將完全走近腳俱多河所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 「福貴令人拿來一對金色的、已被擦拭的衣服。師已被彼覆蔽，發金色光。」
4.39 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，完全走近腳俱多河所在之處；完全走近後，進入腳俱多河後，沐浴後，喝後，及渡水再出後，完全走近芒果樹林所在之處；完全走近後，喚具壽純陀迦： 「來吧！純陀迦！請你為我施設四褶的僧伽梨衣；純陀迦！我已疲倦，我將臥。」 「如是，尊者！」具壽純陀迦對有幸者回答後，施設四褶的僧伽梨衣。
4.40 然後有幸者以右脅，使獅臥合適，放一足在另一足上後，作意一起知起立後，已念，一起徹底知。而具壽純陀迦在彼處，如此在有幸者之前坐。
4.41 「已覺者去腳俱多後，在河之中，澄清的水，令人愉快的水，已擴大明淨； 形色已非常疲倦的師進入，如來在世間如此無與倫比。 沐浴後及喝後，師渡水而出，在比丘會眾之中，已作前頭。說者.解釋者.有幸者在這里，在法之中，大仙來到芒果樹林。喚比丘名叫純陀迦： 『我臥我的四褶的鋪設物。』 彼純陀已被督促，因自我已被修習，迅速張開如此四褶者。 形色已非常疲倦的師臥，純陀在彼處，亦在前面坐。」
4.42 然後有幸者喚具壽阿難： 「阿難！也許存在任何者對金屬匠子純陀想要存留痛念：『友純陀！對彼，諸無得是你的；對彼，已被惡得者是你的，如來受用凡是你的最後施食後，已遍涅槃。』阿難！對金屬匠子純陀，痛念應如是被驅除：『友！對彼，諸得是你的；對彼，已被善得者是你的：如來受用凡是你的最後施食後，已遍涅槃。友純陀！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此等二施食是平平等等的果、平平等等的報應，極度比其它諸施食，是更大果及更大效益，二在何者之中？ 如來受用凡是施食後，全面完全覺無上正確完全覺；及如來受用凡是施食後，在無剩余取的涅槃界遍涅槃。此等二施食是平平等等的果、平平等等的報應，極度比其它諸施食，是更大果及更大效益。 一起發生長壽的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生讚美的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生樂的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生名譽的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生在天界的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生主權的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚。』 阿難！對金屬匠子純陀，痛念應如是被驅除。」
4.43 然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語： 「正在施的福徹底增長，正在完全止息的怨不被積聚； 善者並且舍斷惡，由于滅盡染、為難、癡，彼已涅槃。」
翻第四誦｡
5.1 然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近希連禪河的對岸，拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林所在之處。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，完全走近希連禪河的對岸，拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林所在之處；完全走近後，喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你在沙羅雙樹之間，為我施設頭朝向北的小床；阿難！我是已疲倦者，我將臥。」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，在沙羅雙樹之間，施設頭朝向北的小床。然後有幸者以右脅，使獅臥合適，放一足在另一足上後，已念，一起徹底知。
5.2 而在彼時，沙羅雙樹變成以非時宜的諸花，盛開一切。彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。諸天的諸曼陀羅花，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體；諸天的諸栴檀粉末，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。彼等為禮敬如來，亦在大氣中使諸天的諸樂器被演奏。為禮敬如來，諸天的諸合唱亦在大氣中發生。
5.3 然後有幸者喚具壽阿難： 「阿難！盛開一切的沙羅雙樹，為禮敬如來，以非時宜的諸花，散下、在上散下、撒滿如來的身體。諸天的諸曼陀羅花，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體；諸天的諸栴檀粉末，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。彼等為禮敬如來，亦在大氣中使諸天的諸樂器被演奏。為禮敬如來，諸天的諸合唱亦在大氣中發生。 阿難！確實不由于有這么多，如來變成已被恭敬，或已被作敬重，或已被尊敬，或已被禮敬，或已被崇敬。阿難！凡是比丘，或比丘尼，或優婆塞，或優婆夷，已行動于法及隨法之中而住，已行動于正確之中，行于隨法者，彼以最超越的禮敬，恭敬、作敬重、尊敬、禮敬如來。阿難！由于彼，在這里，『已行動于法及隨法之中、已行動于正確之中、行于隨法的我們，將住』；阿難！如是確實應被你們學。」
5.4 而在彼時，具壽優波摩那在有幸者之前站立，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然後有幸者拒絕具壽優波摩那：「比丘！離去！不要在我之前站立。」 然後具壽阿難的這變成：「此具壽優波摩那，在長時間是有幸者的侍者、近侍者、近行者。然而，有幸者在最後的死時，拒絕具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立。』什么因什么緣，有幸者拒絕彼具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立』？」
5.5 然後具壽阿難對有幸者說這： 「尊者！此具壽優波摩那，在長時間是有幸者的侍者、近侍者、近行者；然而，有幸者在最後的死時，拒絕具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立。』什么因什么緣，有幸者拒絕彼具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立』？」 「阿難！大多數諸天神在十世界，為見如來，已集合。阿難！從附近的拘尸那羅的烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，直到十二由旬為止，彼地方貫穿尾毛的頂尖終點的量，未被具大威力的諸天神布滿，亦不存在。阿難！諸天神譏嫌：『為見如來，我們確實是遠處的已來者。在某時或其它時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者，並且今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成；但是此具大威力的比丘，在有幸者之前已站立，已阻塞；我們不得見如來在最後的死時。』阿難！諸天神譏嫌。」
5.6 「尊者！那么有幸者作意諸天神已變成如何？」 「阿難！在虛空中，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。』 阿難！在地上，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。』 而彼等凡是已離染的諸天神，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在『諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？』上。」
5.7 「尊者！在以前諸方在雨季已被滯留的諸比丘來，為(ㄨㄟˋ)見如來；我們得見、得親近彼等能修習意 的諸比丘；尊者！而在有幸者消逝後，我們將不得見、不得親近能修習意的諸比丘。」
5.8 「阿難！對信的良家子，此等四是應被見、應使之被震撼的地方。何者是四？ 阿難！『在這里，如來已被生』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。 阿難！『在這里，如來已全面完全覺無上正確完全覺』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。 阿難！『在這里，無上法輪已被如來使之徹底轉動』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。 阿難！『在這里，如來在無剩余取的涅槃界已遍涅槃』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。 阿難！對信的良家子，此等四是應被見、應使之被震撼的地方。阿難！信的諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，亦將來『在這里，如來已被生』，亦將來『在這里，如來已全面完全覺無上正確完全覺』，亦將來『在這里，無上法輪已被如來使之徹底轉動』，亦將來『在這里，如來在無剩余取的涅槃界已遍涅槃。』 阿難！凡是任何確實正在徘(ㄆㄞˊ)徊(ㄏㄨㄞˊ)在諸廟旅行，心已明淨者，將作死時，一切彼等從身的迸裂，從死後，將被生在善的去處、天界世間。」
5.9 「尊者！在婦女之中，我們要如何行動？」 「阿難！不見。」 「有幸者！在正在存在的見時，應如何行動？」 「阿難！不交談。」 「尊者！那么與[彼]正在交談時，應如何行動？」 「阿難！應使念全部存續。」
5.10 「尊者！在如來的身體，我們要如何行動？」 「阿難！對如來，在禮敬身體時，請你們變成無操勞者。來吧！阿難！請你們努力于真善的義利，隨致力真善的義利；未放逸，熱心，已自我努力，住于真善的義利。阿難！存在諸剎帝利賢智者、諸婆羅門賢智者、諸家主賢智者，于如來已全面明淨，彼等將對如來，作禮敬身體。」
5.11 「尊者！那么在如來的身體，應如何行動？」 「阿難！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。」 「尊者！那么，彼等在轉輪王的身體如何行動？」 「阿難！彼等以未損壞的布包纏轉輪王的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏。以這方法，以五百對包纏轉輪王的身體後，放在鐵做的油槽里面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，火葬轉輪王的身體；在大十字路口，作轉輪王的塔。阿難！彼等在轉輪王的身體如是行動。 阿難！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。在大十字路口，如來的塔應被作。在彼處，凡是將懸掛花環、或香、或顏料，或將敬禮，或將使心明淨者，為彼等的利益、樂，彼在長時間將變成。」
5.12 阿難！此等四，值得領受塔，四在何者之中？ 如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔；已獨一覺者值得領受塔；如來的弟子值得領受塔；轉輪王值得領受塔。 阿難！但是緣何者的理由後，如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔？『此是彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔。 阿難！但是緣何者的理由後，已獨一完全覺者值得領受塔？『此是彼有幸者.已獨一完全覺者的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，已獨一完全覺者值得領受塔。 阿難！但是緣何者的理由後，如來的弟子值得領受塔？『此是彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者的弟子的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，如來的弟子值得領受塔。 阿難！但是緣何者的理由後，轉輪王值得領受塔？『此是彼如法的法王的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，轉輪王值得領受塔。 阿難！此等四，值得領受塔。」
5.13 然後具壽阿難進入住處後，倚靠門柱後站立，正在號哭：「我今確實是有學，有應被作的；但是我的師的遍涅槃將變成，彼對我是憐愍者。」 然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！阿難在何處？」 「尊者！這具壽阿難進入住處後，倚靠門柱後站立，正在號哭：『我今確實是有學，有應被作的；但是我的師的遍涅槃將變成，彼對我是憐愍者。』」 然後有幸者喚其中之一的比丘：「比丘！來！請你以我的言詞，喚阿難：『友阿難！師喚你。』」「如是，尊者！」彼比丘對有幸者回答後，完全走近具壽阿難所在之處，完全走近後，對具壽阿難說這：「友阿難！師喚你。」 「如是，友！」具壽阿難對彼比丘回答後，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。
5.14 有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這： 「足夠！阿難！不要悲傷，不要遍哭泣。阿難！以前這難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其它不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。 阿難！在長時間，如來已被你以慈的、利益的、樂的、無二重(ㄔㄨㄥˊ)的、無量的身業，以慈的…[中略]…語業，以慈的、利益的、樂的、無二重的、無量的意業照顧。阿難！你是已作福者。隨致力努力！你將迅速變成無漏者。」
5.15 然後有幸者喚諸比丘： 「比丘們！彼等凡是在已過去的時間，亦曾變成諸阿羅漢.諸已正確完全覺者；對彼等有幸者，如是最超越的諸侍者亦如此曾變成，猶如我的阿難。比丘們！彼等凡是在未來的時間，亦將變成諸阿羅漢.諸已正確完全覺者；對彼等有幸者，如是最超越的諸侍者亦將如此變成，猶如我的阿難。 比丘們！賢智的阿難知：『對諸比丘，此是時宜，為(ㄨㄟˋ)見如來，可完全走近；對諸比丘尼，此是時宜；對諸優婆塞，此是時宜；對諸優婆夷，此是時宜；對王，對王的諸大臣，對諸外道，對諸外道的弟子，此是時宜[，為見如來，可完全走近]。』
5.16 比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。四在何者之中？ 比丘們！若比丘眾為(ㄨㄟˋ)見阿難而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沉默，如此比丘眾變成未滿足。 比丘們！若比丘尼眾…優婆塞眾…優婆夷眾為(ㄨㄟˋ)見阿難而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沉默，如此優婆夷眾變成未滿足。 比丘們！ 在轉輪王，此等是四不可思議的、未曾有的法。 比丘們！若剎帝利眾…婆羅門眾…家主眾…沙門眾為(ㄨㄟˋ)見轉輪王而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若轉輪王在彼處以言說說話，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後轉輪王變成沉默，如此沙門眾變成未滿足。 同樣地；比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。若比丘眾…比丘尼眾…優婆塞眾…優婆夷眾為見阿難而完全走近，彼眾亦因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沉默，如此優婆夷眾變成未滿足。比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。」
5.17 如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這： 「尊者！但願有幸者不要在此涂抹編條做的牆壁的小城、瘠地小城、枝條小城遍涅槃。尊者！其它諸大城確實存在，此即是瞻波、王舍城、舍衛城、娑雞多、憍賞彌、波羅奈。但願有幸者在此處遍涅槃；在此處眾多的有大會堂的剎帝利、有大會堂的婆羅門、有大會堂的家主，于如來已全面明淨；彼等對如來，將作禮敬身體。」 「阿難！確實不要如是說；阿難！確實不要如是說：『涂抹編條做的牆壁的小城、瘠地小城、枝條小城, 。』
5.18 阿難！往昔一王名叫大善見，變成轉輪、如法的法王， 四邊界的已勝者，地區的安定已被得達，七寶已被一起隨行。阿難！此拘尸那羅，變成大善見王的王都，名叫拘舍婆提，東西長度十二由旬，南北寬度七由旬。 阿難！王都拘舍婆提，已成功，及變成已如此繁榮，及人民眾多，及諸人已被散布，及容易乞求。阿難！猶如諸天的王都，名叫阿拉加曼陀，已成功，及已如此繁榮，及人民眾多，及諸夜叉已被散布，及容易乞求；同樣地，阿難！王都拘舍婆提，已成功，及變成已如此繁榮，及人民眾多，及諸人已被散布，及容易乞求。 阿難！王都拘舍婆提，在日間變成未被十聲音遠離，並且在夜間如此，此即是[未]被象的聲音、馬的聲音、車的聲音、半球形銅鼓的聲音、小鼓的聲音、琵琶的聲音、歌的聲音、鐃(ㄋㄠˊ)鈸(ㄅㄚˊ)的聲音、銅鑼的聲音、第十『吃！喝！嚼！』的聲音[遠離]。
5.19 去！阿難！你在拘尸那羅進入後，請對拘尸那羅的諸末羅人通報：『婆私吒們！今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成。婆私吒們！請向前走，婆私吒們！請向前走。不要以後變成諸痛念者：『如來的遍涅槃在我們的村田變成；但是我們不得見如來在最後的死時。』」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，換衣服後，拿起缽及衣後，自我及同伴，在拘尸那羅進入。
5.20 而在彼時，拘尸那羅的諸末羅人，如此以應被作的某事，變成已集合在集會所。然後具壽阿難，完全走近拘尸那羅諸末羅人的集會所所在之處，完全走近後，對拘尸那羅的諸末羅人通報： 「婆私吒們！今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成。婆私吒們！請向前走，婆私吒們！請向前走。不要以後變成諸痛念者：『如來的遍涅槃在我們的村田變成；但是我們不得見如來在最後的死時。』」
5.21 聽到具壽阿難的此言詞後，諸末羅人，及末羅人的諸子，及末羅人的諸媳婦，及末羅人的諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入；另一些垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。」 然後諸末羅人，及末羅人的諸子，及末羅人的諸媳婦，及末羅人的諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，具壽阿難所在之處。
5.22 然後具壽阿難的這變成： 「若我使拘尸那羅的諸末羅人，逐一禮拜有幸者，有幸者將變成未被拘尸那羅的諸末羅人禮拜，然後此夜間將露出曙光。我是否應使拘尸那羅的諸末羅人，一良家團體接一良家團體站立後，使之禮拜有幸者？『尊者！末羅人名叫這樣者，有子，有妻，有眾，有隨從(ㄗㄨㄥˋ)，以頭禮拜有幸者的雙足。』」 然後具壽阿難，使拘尸那羅的諸末羅人，一良家團體接一良家團體站立後，使之禮拜有幸者：「尊者！末羅人名叫這樣者，有子，有妻，有眾，有隨從，以頭禮拜有幸者的雙足。」 然後具壽阿難以這方法，如此在第一夜分，使拘尸那羅的諸末羅人，禮拜有幸者。
5.23 而在彼時，遍行者名叫須跋，居住在拘尸那羅。須跋遍行者聽到：「今日如此確實，在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。」然後須跋遍行者的這變成： 「而已年老、大老的諸遍行者的諸軌范師的前輩軌范師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其它時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我于沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底舍斷此疑法。」
5.24 然後須跋遍行者，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林具壽阿難所在之處，完全走近後，對具壽阿難說這：「尊阿難！而已年老、大老的諸遍行者的諸軌范師的前輩軌范師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其它時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我于沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底舍斷此疑法。尊阿難！那個我想要得見沙門瞿曇。」 如是在已被說時，具壽阿難對須跋遍行者說這：「足夠！友須跋！不要擴大傷害如來。有幸者已疲倦。」 須跋遍行者第二次亦…中略…須跋遍行者第三次亦對具壽阿難說這： 「尊阿難！而已年老、大老的諸遍行者的諸軌范師的前輩軌范師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其它時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我于沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底舍斷此疑法。尊阿難！那個我想要得見沙門瞿曇。」 具壽阿難第三次亦對須跋遍行者說這：「足夠！友須跋！不要擴大傷害如來。有幸者已疲倦。」
5.25 有幸者聽到具壽阿難的此一起閒聊談論 ，與須跋遍行者在一起。然後有幸者喚具壽阿難： 「足夠！阿難！不要圍須跋。阿難！須跋得見如來！凡是任何須跋將問我者，是想要了知一切的彼，如此將問，不是想要擴大傷害；若凡是已被問者，我將對此解說，[彼]將如此迅速了知彼。」 然後具壽阿難對須跋遍行者說這：「去！友須跋！有幸者對你作許可。」
5.26 然後須跋遍行者，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的須跋遍行者，對有幸者說這：「尊瞿曇！凡是此等沙門及婆羅門者，有僧伽，有會眾，是會眾的軌范師，已被知，有名譽，作宗派，及對眾人是已被妥善尊敬者；此即是不蘭･迦葉，末伽梨･瞿舍羅，阿逸多･翅舍金披羅，波浮陀･迦旃那，薩若･毘羅梨子，尼乾陀･若提子；彼等對自己的自稱，全面知一切，或不全面知一切；全面知一些，不全面知一些？」 「足夠！須跋！請停止這：『彼等對自己的自稱，全面知一切，或不全面知一切；或是全面知一些，不全面知一些？』須跋！我將對你說示法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」 「如是，尊者！」須跋遍行者對有幸者回答，有幸者說這：
5.27 「須跋！在任何法及律，聖八支道不被發現者，沙門在彼處亦不被發現，第二沙門在彼處亦不被發現，第三沙門在彼處亦不被發現，第四沙門在彼處亦不被發現。 須跋！但是在任何法及律，聖八支道被發現者，沙門在彼處亦被發現，第二沙門在彼處亦被發現，第三沙門在彼處亦被發現，第四沙門在彼處亦被發現。 須跋！在此法及律，聖八支道被發現，須跋！如此沙門在這里，第二沙門在這里，第三沙門在這里，第四沙門在這里。在其它，其它諸議論從諸沙門是空；須跋！若此等比丘能正確住，世間從諸阿羅漢應是不空。 須跋！以年齡二十九，我出家隨求凡是如何善者。 須跋！自從我已出家，合計超過五十年，為(ㄨㄟˋ)真理、為法，轉動指示。 從此處在外部，沙門亦不存在，第二沙門亦不存在，第三沙門亦不存在，第四沙門亦不存在。在其它，其它諸議論從諸沙門是空；須跋！若此等比丘能正確住，世間從諸阿羅漢應是不空。」
5.28 如是在已被說時，須跋遍行者對有幸者說這：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已痴者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸具眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變明示。尊者！這個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。我想要得在有幸者的附近出家，想要得全部完全行。」 「須跋！凡是以前的其它外道，在此法及律，希望出家，希望全部完全行者，彼別住四個月。在四個月消逝後，心已被確立的諸比丘，使[彼]出家，使[彼]全部完全行，變成比丘。但是在此處，個人的差別的狀態，亦已被我知。」
5.29 「尊者！若以前的其它諸外道，在此法及律，正在希望出家，正在希望全部完全行，別住四個月；在四個月消逝後，心已被確立的諸比丘，使[彼等]出家，使[彼等]全部完全行，變成諸比丘；我將別住四年；在四年消逝後，但願心已被確立的諸比丘，使[我]出家，使[我]全部完全行，變成比丘。」 然後有幸者喚具壽阿難：「確實因彼，阿難！使須跋出家！」 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
5.30 然後須跋遍行者對具壽阿難說這： 「友阿難！諸得是你們的；友阿難！已被善得者是你們的；凡是在此處從面前的師者，已被灌頂，因灌頂內住者。」 須跋遍行者在有幸者的附近，得出家，得全部完全行。而不久已全部完全行的具壽須跋，單獨，已遠離，未放逸，熱心，已自我努力，正在住。不久，如此「為凡是義利者，由于良家子如此正確從家出家，[變成]無家」，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住彼無上梵行的遍終結；全面知：「生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。」 而具壽須跋變成諸阿羅漢的其中之一者。彼變成有幸者的最後的眼見者弟子。
翻第五誦｡ 6.1 然後有幸者喚具壽阿難： 「阿難！你們的應是如是，也許存在：『教言 [是] 師已過去的；我們的師不存在。』阿難！而這確實不應如是被見。阿難！凡是已被我對你們說示、施設的法及律，在我消逝後，彼是你們的師。
6.2 阿難！而像現在，諸比丘任何一者對其他者，以說『友！』稱呼；在我消逝後，不應如是被你們稱呼。阿難！更(ㄍㄥˋ)新參的比丘應被更長老的比丘，以名，或以姓，或以說『友！』 稱呼；更長老的比丘應被更新參的比丘，稱呼『尊者！』或『具壽！』
6.3 阿難！但願正在希望的僧伽，在我消逝後，除去微小及隨微小的諸學句。
6.4 阿難！在我消逝後，闡怒比丘的梵罰應被作。」 「尊者！那么，何者是梵罰？」 「阿難！闡怒比丘凡是想要欲求、想要說彼者，彼不應如此被諸比丘說，也不應被勸告，也不應被隨教誡。」
6.5 然後有幸者喚諸比丘： 「比丘們！即使一比丘的疑惑或疑慮，于已覺者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦也許存在。比丘們！請你們問。不要以後變成諸痛念者：『我們的師變成已在面前，我們不能夠從面前反問有幸者。』」 如是在已被說時，彼等比丘變成沉默。有幸者第二次亦… 有幸者第三次亦喚諸比丘： 「比丘們！即使一比丘的疑惑或疑慮，于已覺者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦也許存在。比丘們！請你們問。不要以後變成諸痛念者：『師變成在我們的面前時，我們不能夠從面前反問有幸者。』」彼等比丘第三次亦變成沉默。 然後有幸者喚諸比丘： 「比丘們！也許存在因對師敬重，你們亦不想要問。比丘們！但願同伴亦對同伴通報。」 如是在已被說時，彼等比丘變成沉默。
6.6 然後具壽阿難對有幸者說這： 「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！我于此比丘僧伽，已如是明淨：即使一比丘的疑惑或疑慮，于已覺者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦不存在。」 「阿難！你從明淨說。阿難！在此處，如來的智確實如此：于此比丘僧伽不存在；即使一比丘的疑惑或疑慮，于已覺者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦不存在。阿難！確實對此等五百比丘，凡是最落後的比丘者，彼是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。」
6.7 然後有幸者喚諸比丘： 「啊！比丘們！今我告訴你們：『諸一起作是諸衰滅的法，應以不放逸，使之完全行。』」此是如來的最後語。
6.8 然後有幸者一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禪那。從第一禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，彼一起行向虛空無邊處。 從一起行向虛空無邊處奮起後，彼一起行向識無邊處。從一起行向識無邊處奮起後，彼一起行向無任何處。從一起行向無任何處奮起後，彼一起行向不如此一起知也不無一起知處。從一起行向不如此一起知也不無一起知處奮起後，彼一起行向滅一起知及已被感受。 然後具壽阿難，對具壽阿那律說這：「阿那律尊者！有幸者已遍涅槃。」 「友阿難！有幸者不是已遍涅槃，是已一起行向滅一起知及已被感受。」
6.9 然後有幸者從一起行向滅一起知及已被感受奮起後，一起行向不如此一起知也不無一起知處。從一起行向不如此一起知也不無一起知處奮起後，彼一起行向無任何處。從一起行向無任何處奮起後，彼一起行向識無邊處。從一起行向識無邊處奮起後，彼一起行向虛空無邊處。從一起行向虛空無邊處奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第一禪那。從第一禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，有幸者遍涅槃，完全無中途。
6.10 在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，大地震變成，令人恐懼、身毛豎立，並且諸天鼓裂開。 在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，梵天沙航拔諦說此偈： 「一切諸生物如此，在世間將拋下軀體；像這樣的師在世間，無與倫比的個人，如來已得達力，已完全覺者已遍涅槃。」 在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，諸天之王帝釋說此偈： 「諸一起作確實無常，有被生及衰滅的法，被生後被滅；彼等的擴大全部平息是樂。」 在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，具壽阿那律說此等偈： 「對這樣已停止的心，呼氣及吸氣不變成。確立平息後，無動的牟尼作凡是死時者；以無退縮的心，使之滯留在感受上；燈的如此涅槃，心的釋放開變成。」 在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，具壽阿難說此偈： 「凡是令人恐懼者是那時，那時是令人身毛豎立；在已經歷作一切最好的已完全覺者已遍涅槃時。」 在有幸者已遍涅槃時，在彼處，凡是彼等比丘未離染的另一些者，伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」 而凡是彼等比丘已離染者，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在「諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？」上。
6.11 然後具壽阿那律喚諸比丘： 「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。友們！以前這難道未被有幸者如此講述？如此從一切可愛的，中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其它不同。友們！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。友們！諸天神譏嫌我們。」 「尊者！那么具壽阿那律作意諸天神已變成如何？」 「友阿難！在虛空中，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。』 而凡是已離染的諸天神，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在『諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？』上。」
6.12 然後具壽阿那律及具壽阿難，以談論法，度過彼夜間的剩下部分，然後具壽阿那律喚具壽阿難： 「去！友阿難！進入拘尸那羅後，請對拘尸那羅的諸末羅人通報：『婆私吒們！有幸者已遍涅槃，今你們思量凡是時宜者。』」 「如是，尊者！」具壽阿難對具壽阿那律回答後，在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，自我及同伴，進入拘尸那羅。 而在彼時，拘尸那羅的諸末羅人，如此以彼應被作的事，變成已集合在集會所。然後具壽阿難，完全走近拘尸那羅的諸末羅人的集會所所在之處，完全走近後，對拘尸那羅的諸末羅人通報：「婆私吒們！有幸者已遍涅槃，今你們思量凡是時宜者。」 聽到具壽阿難的此後，諸末羅人，及末羅人諸子，及末羅人諸媳婦，及末羅人諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入；另一些垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」
6.13 然後拘尸那羅的諸末羅人，命令諸人：「確實因彼，我說，請在拘尸那羅收集香及花環，及一切樂器。」 然後拘尸那羅的諸末羅人，拿起香及花環，及一切樂器，及五百對布後，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林有幸者的身體所在之處，完全走近後，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，正在作布天篷，正在準備圓形會館；如是度過彼日。 然後拘尸那羅的諸末羅人的這變成：「可火葬有幸者的身體，今日是過度離時宜。明日今，我們將火葬有幸者的身體。」然後拘尸那羅的諸末羅人，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體；正在作布天篷，正在準備圓形會館；亦度過第二日，亦度過第三日，亦度過第四日，亦度過第五日，亦度過第六日。
6.14 然後在第七日，拘尸那羅的諸末羅人的這變成：「我們以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經南方，運送去城的南方後，經外部，從城的南方，到外部，將火葬有幸者的身體。」 而在彼時，八末羅人首長，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：「我們將抬起有幸者的身體」；不能夠抬起。 然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿那律說這：「尊者！什么因什么緣，此等八末羅人首長所在之處，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：『我們將抬起有幸者的身體』；不能夠抬起？」 「婆私吒們！你們的欲求與其它不同；諸天神的欲求與其它不同。」
6.15 「尊者！那么諸天神的欲求如何？」 「婆私吒們！你們的欲求：『我們以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經南方，運送去城的南方後，經外部，從城的南方，到外部，將火葬有幸者的身體。』 婆私吒們！諸天神的欲求：『我們以諸天的諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經北方，運送去城的北方後，經北門，使之進入城後；經中間，運送去城的中間後，經東門走出後，從城的東邊，到諸末羅人的廟，名叫系翎；在此處，將火葬有幸者的身體。』」 「尊者！但願依諸天神的欲求，如是變成。」
6.16 而在彼時，拘尸那羅直到諸破損處、有垢的諸垃圾堆為止，以膝蓋量的境界，變成已被諸曼陀羅花鋪設。然後諸天神及拘尸那羅的諸末羅人，以諸天及諸人的諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經北方，運送去城的北方後，經北門，使之進入城後；經中間，運送去城的中間後，經東門走出後，從城的東邊，到諸末羅人的廟，名叫系翎；在此處安置有幸者的身體。
6.17 然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿難說這：「阿難尊者！在如來的身體，我們要如何行動？」 「婆私吒們！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。」 「阿難尊者！彼等在轉輪王的身體，如何行動？」 「婆私吒們！彼等以未損壞的布包纏轉輪王的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏；以這方法，以五百對包纏轉輪王的身體後，放在鐵做的油槽里面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，火葬轉輪王的身體；在大十字路口，作轉輪王的塔。婆私吒們！彼等在轉輪王的身體如是行動。 婆私吒們！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。在大十字路口，如來的塔應被作。在彼處，凡是將懸掛花環、或香、或顏料，或將敬禮，或將使心明淨者，對彼等的利益、樂，彼在長時間將變成。」
6.18 然後拘尸那羅的諸末羅人，命令諸人：「確實因彼，我說，請收集諸末羅人的梳棉布。」 然後拘尸那羅的諸末羅人，以未損壞的布包纏有幸者的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏；以這方法，以五百對包纏有幸者的身體後，放在鐵做的油槽里面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，使有幸者的身體登上柴堆。
6.19 而在彼時，具壽大迦葉(ㄕㄜˋ)與大比丘僧伽五百位的諸比丘在一起，從波婆，變成已在旅路道對拘尸那羅行。然後具壽大迦葉從道路走入後，在其中之一的樹下坐。 而在彼時，其中之一的特異謀生外道，握持曼陀羅花後，從拘尸那羅，變成已在旅路道對波婆行。具壽大迦葉見特異謀生外道，如此從遠處正在來。見後，對彼特異謀生外道說這：「友！亦知我們的師？」 「是，友！我知。今日沙門瞿曇，已遍涅槃七日。從彼處，此曼陀羅花已被我握持。」 在彼處，凡是彼等比丘未離染的另一些者，伸出諸臂後， 號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」 而凡是彼等比丘已離染者，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在「諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？」上。
6.20 而在彼時，年老的已出家者名叫須跋，變成已坐在彼眾之中。然後年老的已出家者須跋，對彼等比丘說這： 「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。我們已被彼大沙門善釋放。但是我們變成已被壓制者：『此對你們適合；此對你們不適合』；而今我們凡是將欲求者，將作彼；凡是將不欲求者，將不作彼。」 然後具壽大迦葉喚諸比丘： 「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。友們！以前這難道未被有幸者如此講述？如此從一切可愛的、中 (ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其它不同。友們！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。」
6.21 而在彼時，四末羅人首長，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：「我們將點燃有幸者的柴堆」；不能夠點燃。然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿那律說這：「那么，什么因什么緣，此等四末羅人首長所在之處，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：『我們將點燃有幸者的柴堆』；不能夠點燃？」 「婆私吒們！諸天神的欲求與其它不同。」 「尊者！那么諸天神的欲求如何？」 「婆私吒們！諸天神的欲求：『此具壽大迦葉，與大比丘僧伽五百位的諸比丘在一起，從波婆，已在旅路道對拘尸那羅行；有幸者的柴堆將不這么燃起來，直到具壽大迦葉將以頭禮拜有幸者的雙足為止。』」 「尊者！但願依諸天神的欲求，如是變成。」
6.22 然後具壽大迦葉完全走近拘尸那羅的系翎，諸末羅人的廟，有幸者的柴堆所在之處；完全走近後，作一肩衣後，合掌鞠躬後，作右繞柴堆三次後，從足公開後，以頭禮拜有幸者的雙足。 彼等五百比丘亦作一肩衣後，合掌鞠躬後，作右繞柴堆三次後，以頭禮拜有幸者的雙足。 但是在已被具壽大迦葉及彼等五百比丘禮拜時，有幸者的柴堆自己如此燃起來。
6.23 而對正在燃燒的有幸者的身體，凡是曾變成表皮，或真皮，或肉，或腱，或關節滑液者，彼灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]，諸體如此被剩下。 猶如對名叫正在燃燒的奶油或油，灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]；同樣地，對正在燃燒的有幸者的身體，凡是表皮，或真皮，或肉，或腱，或關節滑液者，彼灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]，諸體如此被剩下。但是彼等五百對布的如此二布被燒：凡是一切全面內部的此者，及凡是外部者。 而在有幸者的身體已被燒時，水的驟雨從大氣出現後，使有幸者的柴堆冷卻；從水的沙羅樹，亦湧出後，使有幸者的柴堆冷卻。拘尸那羅的諸末羅人，亦以一切香水，使有幸者的柴堆冷卻。 然後拘尸那羅的諸末羅人在七日中，在集會所，作矛籠後，繚繞弓牆後，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，恭敬、服侍、尊敬、禮敬有幸者的諸體。
6.24 摩揭陀王韋提希子阿闍世聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」 然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我亦剎帝利。我亦值得領受有幸者的諸體的部分，我亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」 毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後毘舍離的諸離車人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」 迦毘羅衛的諸釋迦人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後迦毘羅衛的諸釋迦人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者是我們的親屬的最勝者。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」 遮羅頗的諸跋離人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後遮羅頗的諸跋離人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」 羅摩村的諸拘利人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後羅摩村的諸拘利人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」 毘留提的婆羅門聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後毘留提的婆羅門，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我是婆羅門。我亦值得領受有幸者的諸體的部分，我亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」 波婆的諸末羅人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後波婆的諸末羅人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
6.25 如是在已被說時，拘尸那羅的諸末羅人對彼等群諸會眾說這：「有幸者在我們的村田，已遍涅槃。我們將不給與有幸者的諸體的部分。」 如是在已被說時，斗那婆羅門對彼等群諸會眾說這： 「但願諸尊聽我的一言，我們的已覺者變成忍耐的說者；凡是在最上個人的身體部分，想要存在打斗者，確實不妥善。 諸尊一切如此和諧、和合，正在和好；我們作八部分；但願諸塔在諸方變成廣大流傳者，眾多的諸人對具眼者已明淨。」 「確實因彼，婆羅門！請你如此平等分離有幸者的諸體，已被善分離的八份。」 「如是，尊們！」斗那婆羅門對彼等群諸會眾回答後，平等分離有幸者的諸體，變成已被善分離的八份後，對彼等群諸會眾說這：「但願諸尊給與我此陶器，我亦將作陶器的塔及祭祀。」彼等給與斗那婆羅門陶器。
6.26 畢缽梨瓦那的諸莫利耶人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後畢缽梨瓦那的諸莫利耶人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者諸體的塔及祭祀。」 「有幸者的諸體的部分不存在；有幸者的諸體已被分離；你們從此處請拿火炭去。」彼等從彼處拿火炭去。
6.27 然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，在王舍城，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。毘舍離的諸離車人，亦在毘舍離，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。迦毘羅衛的諸釋迦人，亦在迦毘羅衛，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。遮羅頗的諸跋離人，亦在遮羅頗，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。羅摩村的諸拘利人，亦在羅摩村，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。毘留提的婆羅門，亦在毘留提，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。波婆的諸末羅人，亦在波婆，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。拘尸那羅的諸末羅人，亦在拘尸那羅，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。斗那婆羅門，亦作陶器的塔，及祭祀。畢缽梨瓦那的諸莫利耶人，亦在畢缽梨瓦那，作諸火炭的塔，及祭祀。這樣應是：八諸體的塔，第九陶器的塔，第十火炭的塔。 如是，這是往昔。
6.28 「八桶具眼者的身體，七桶在蒲桃樹洲 被尊崇；及最上最好的人的一桶，在羅摩村被那伽王尊崇。 一顆牙亦已被三十三的[諸天]禮敬，又一顆在健陀羅城被尊崇；再一顆在迦陵伽王的領土，再一顆讓那伽王尊崇。 此大地如此因彼的火，大地已被最勝的諸供物裝飾。 如是此具眼者的身體，從已被恭敬的諸天及已被恭敬的諸人，已被善恭敬。 已被諸天王、諸那伽王、諸人王禮敬，同樣已被最勝的諸人禮敬；你們變成諸在前合掌者後，禮拜彼；嘿！已覺者確實在百劫中難得。」 《遍涅槃大經》已被完成｡
《遍涅槃大經》參考書目：
- Edited by T. W. Rhys Davids & J. Estlin Carpenter, The Dīgha Nikāya, Vol. II, London：The Pali Text Society， First published in 1903.
- Compiled by Bhikkhu Dhammagutta, Suttapitake Dīghanikāyo, 2001.
- Translated by Burma Pitaka Association (BPA), Ten Suttas From Dīgha Nikāya, first printing 1984, Rangoon, Burma.
- Translated by Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha： A Translation of the Dīgha Nikāya, Sri Lanka： Buddhist Publication Society, 1996.
- Translated by Sister Vajirā & Francis Story, Last Days of the Buddha The Mahāparinibbāna Sutta, 2nd Revised Edition, Buddhist Publication Society， Sri Lanka， 1998.
- 水野弘元著《佛教の原點》，日本：佼成出版社，1972年。
- 平等通昭譯，南傳大藏經長部經典《大般涅槃經》，日本東京：大正新修大藏經刊行會，1933年。
- 巴宙譯，《南傳大般涅槃經》，台北市：慧炬出版社，初版第5刷，1998年。
- 通妙譯，漢譯南傳大藏經第7冊《長部經典》，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。
- 江煉百譯，《長部經典》，台北市：新文豐出版公司，台一版，1987年。 (長部終點)