南传法句经 第十九：住于法品

第十九：住于法品

256‧ 对事武断者不公正； 智者应辨别对错两者之后才下判断。 257‧ 智者不会误导他人， 而是如法与平等的护法者， 他被称为「住于法之人」。

258‧ 人不会只是因为讲得多即成为智者； 只有平安无怨无畏之人才是智者。

259‧ 人不会只是因为讲得多即成为精通法者； 听闻虽少，却能知见法、对法不失念者， 是真正的精通法者。

260‧ 他不会只是因为白了头发即是长老 ， 仅只是年岁大的人名为「白活到老」。 261‧ 只有已体证四圣谛与法 、 无害与有戒行、 自制与解脱烦恼 的人 才是真正的长老。

262‧ 若依然嫉妒、吝啬与狡猾， 仅只辩才好或容貌美 并不会令人成为善心人。 263‧ 已断除、根除与消灭这些(恶法)， 及已解脱烦恼的智者才是真正的善心人。

264‧ 若人无戒行又说妄语， 仅只剃掉头发并不会成为沙门。 充满贪欲之人怎么会是沙门？ 265‧ 已彻底息灭一切大小恶的人才是沙门， 因为他已克服一切恶。

266‧ 他不会只是因为去托钵即成为比丘。 他不是比丘，因为他奉行不如法的信仰。 267‧ 在这世间上，已舍弃善恶两者、修持梵行、及明了五蕴的人才是真正的比丘。

268-269‧ 愚人不会只是因为保持沉默而成为圣者。智者如持秤般舍恶而取最上，因此他才是圣者。明了两种世间者也因此是圣者。 (注：在此varam「最上」是指戒定慧。Ubho loke「两种世间」是指内外五蕴。内五蕴是指自己的五蕴；外五蕴是其它众生的诸蕴与非有情的色蕴。修观禅时必须能够照见内、外、过去、未来、现在等五蕴、及它们的诸因的无常、苦、无我三相。)

270‧ 伤害生命者不是圣人； 不会伤害一切生命者才是圣人。

271-272‧ 比丘不应只是因为有戒行、或多闻、或有禅定、或独处、或自知「我得享凡夫享受不到的出离乐」而感到满足，而不灭尽烦恼(即证悟阿罗汉道果)。 (注：nekkhamasukham「出离乐」是指阿那含果。)