南傳法句經 第十九：住于法品

第十九：住于法品

256‧ 對事武斷者不公正； 智者應辨別對錯兩者之後才下判斷。 257‧ 智者不會誤導他人， 而是如法與平等的護法者， 他被稱為「住于法之人」。

258‧ 人不會只是因為講得多即成為智者； 只有平安無怨無畏之人才是智者。

259‧ 人不會只是因為講得多即成為精通法者； 聽聞雖少，卻能知見法、對法不失念者， 是真正的精通法者。

260‧ 他不會只是因為白了頭髮即是長老 ， 僅只是年歲大的人名為「白活到老」。 261‧ 只有已體證四聖諦與法 、 無害與有戒行、 自制與解脫煩惱 的人 才是真正的長老。

262‧ 若依然嫉妒、吝嗇與狡猾， 僅只辯才好或容貌美 並不會令人成為善心人。 263‧ 已斷除、根除與消滅這些(惡法)， 及已解脫煩惱的智者才是真正的善心人。

264‧ 若人無戒行又說妄語， 僅只剃掉頭髮並不會成為沙門。 充滿貪欲之人怎麼會是沙門？ 265‧ 已徹底息滅一切大小惡的人才是沙門， 因為他已克服一切惡。

266‧ 他不會只是因為去托缽即成為比丘。 他不是比丘，因為他奉行不如法的信仰。 267‧ 在這世間上，已舍棄善惡兩者、修持梵行、及明了五蘊的人才是真正的比丘。

268-269‧ 愚人不會只是因為保持沉默而成為聖者。智者如持秤般舍惡而取最上，因此他才是聖者。明了兩種世間者也因此是聖者。 (注：在此varam「最上」是指戒定慧。Ubho loke「兩種世間」是指內外五蘊。內五蘊是指自己的五蘊；外五蘊是其它眾生的諸蘊與非有情的色蘊。修觀禪時必須能夠照見內、外、過去、未來、現在等五蘊、及它們的諸因的無常、苦、無我三相。)

270‧ 傷害生命者不是聖人； 不會傷害一切生命者才是聖人。

271-272‧ 比丘不應只是因為有戒行、或多聞、或有禪定、或獨處、或自知「我得享凡夫享受不到的出離樂」而感到滿足，而不滅盡煩惱(即證悟阿羅漢道果)。 (注：nekkhamasukham「出離樂」是指阿那含果。)