阿姜查說禪
阿姜查說禪
阿姜查禪師
放下苦樂，放下執著－
我們之所以得不到解脫，是因為我們仍然執著於貪求的慾望。在你進入真正的修行前，你必須看清楚去除慾望的可貴，只有那樣，才有可能真正的修行。
苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，因此，我們必須提出痛苦，以便能止息我們的痛苦。快樂不是我們的歸宿，痛苦也不是我們的歸宿，只有內心平靜，才是我們真正的歸宿。如實瞭解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，以一顆不執著的心作為你的依歸。
蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭，即使你只是去抓尾巴，它同樣會轉過身來咬你。因此，快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」－欲求（wanting）升起的。所以當你快樂時，心（mind）不是真正寧靜的。
快樂和痛苦存在哪裡呢？快樂和痛苦都從粘著生起。你必須對你的喜歡和不喜歡的，你的痛苦和快樂，兩者都放下。一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，那麼，當快樂來時，你不會得意忘形；當痛苦來時，你也不會亂了方寸。
當快樂生起來，你不會忘了痛苦，因為你知道他們是相互依存的。當你感到瞋恨和怨怒時，你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，你的心境就會比較平衡與穩定。
刀有刀鋒，刀背和刀柄。當你拿起刀子的時候，這三個部位同時被拿起。同樣的道理，如果你沒學習這非善非惡，那麼，你不會有真實的領悟（understanding）。如果你拾取好的，壞的跟隨而來；如果你拾取快樂，痛苦也跟隨而來。鍛鍊心，直到能超越了善與惡，才是修行圓滿（finished）的時候。
我們不求惡，也不求善；不求負擔和輕鬆；快樂和痛苦。當我們的欲求終止的時候，寧靜便穩固地被建立了。佛陀稱這種最高的證悟為「寂滅」，就像火的熄滅一樣。
我們以無常（impermanence）的教導為基礎，明白快樂與不快樂均非恆常，它們都不能依靠，也絕無恆常的事物。有了這種領悟（understanding），我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，誤解（wrong understanding）將會隨著我們停止相信的程度而減少。這便是解結的含意。
當痛苦升起，它消失。而，當它消失後，痛苦又再生起。那裡，就只是痛苦的生起和消失！每樣事物，就只是生和滅，而不是好象有任何事物持續著一般。這種看法，將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。我們不認為快樂是「我們的」，同樣的，我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。當我們不再那樣認為，去執著快樂和痛苦的時候，所剩下的就只是事物的真實本然了。
痛苦（suffering）是何時升起的呢？它是在我們瞭解到自己已經獲得了什麼的同時升起的，這就是痛苦依住（lie）的地方。如果我們存有「自我」（myself）的想法，那麼，我們周遭的一切便都成為「我的」（mine，我所），而困惑（confusion）就跟隨而來了。
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不打擾任何人。世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。如果不理它們，它們不會打擾任何人，所以佛陀說：「寂滅為樂。」如果你仍有快樂和痛苦，你就是一個還沒有吃飽的人。你必須將快樂和痛苦一併拋棄，它們只屬於那些仍未吃飽的人的食物。在真理裡，快樂是痛苦的偽裝，如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。因此，小心！當快樂升起時，不要樂過了頭（overjoyed），不要被拉走了（get carriedaway）；當痛苦來了，不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，快樂和痛苦的價值是一樣的。
當你抓住一件特殊的事物時，有快樂存在嗎？或是不快樂？如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？
覺知者如實地徹見，而不因變遷的現象而快樂、悲傷。
當事物都很順利時，心不會歡喜；當事物都不太順利時，心也不會悲傷。佛教的教化是有關離惡修善的，而當惡已被舍離，善也建立起來時，我們便必須放下善惡兩者。
修行是為了放下對、錯兩者，最後，將一切都拋掉。別粘著良善，也別粘著邪惡；這些都是世間的性質。我們修行以超越世間，從而將這些事情帶往終點。
如果那是好的，別抓緊它；如果是壞，別粘著它。好和壞都會咬住人，因此別抓緊它們。快樂的欲求，從一邊踢過來，而苦和不滿足，則從另一邊踢過來，這兩邊一直在圍剿著我們。佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道－導引我們跳出「生」與「有」之道。在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。
如果我們做事只是為了求得回報，它將只會引起痛苦。修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！如果你不捨棄你的喜、惡，就還不算真正的精進。不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。親自去體會這個真理吧！佛教禪坐的終極教導是「放下」。不去牽掛任何的事物！分離開來！
酌留空間，別粘著事物；握持，但別粘著。握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，然後放下它。你不須要去了知整個全部，對於佛法修行人來說，只要這麼多就夠了－去了知，而後放下。
將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。
要將五蘊從煩惱（雜染）和執著中分隔開來，就好象要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。一切都只是不斷地升起與消逝罷了－煩惱並無立足之地。
我們不過是跟五蘊生、死而已了－它們只是依著它們的本然來、去罷了。所有好的修行，最後都必須迴歸到一個本質－不執著。最後，你必須放下所有的禪修法門，甚至連老師都要放下。如果一個法門能引導我們放下（relinquishment）、不執著（not clinging），那麼，這就是正確的修行了。
將它－所有的執取與評判都放下，不要試圖想成為什麼。於是，在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個假相的我，沒有任何一點是屬於我們的。當我們內心寧靜及覺醒時，就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，那都只是意識的把戲罷了！
倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；但是如果你因慾望而修行，你卻見不到法了。我們帶著慾望修行，如果我們沒有慾望，我們便不會修行。「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；這肉、皮和殼全都在一起，當我們買椰子時，我們買整顆；如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是它們的事；我們知道我們正在作什麼。
坐禪不是要「得」到任何東西，而是要「除」去所有一切。我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下－從「有」（becoming）而生。無論執著什麼，我們便「生」和存在當下。「存在」意思是「生之領域」：感官慾望生於色、聲、香、味、觸和法中，與這些事相認同；心，緊緊地執持且粘著在感官慾望裡。
瞭解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，它們既不是「我們」也不是「他們」。他們是不值得執著－沒有一樣值得執著。
修行者的心不會到處馳散，而只會安住在那兒。善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。禪修者單單知道它們，卻不允許它們「弄溼」他的心；換句話說，他不會去執取任何一切。
如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我感覺的話，事情就會停在話語上，而不會受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，覺知感覺並不是我們的。沒有人能教你（show you）這個真理，只有當「心」親自了解（see）時，它才能滅絕和捨棄粘著（attachment）。慾望（desire）一直存在著，這只是心的一種狀態。有智慧的人也有慾望，卻沒有粘著（attachment）。
開展心靈－心的訓練
就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎麼回事以前－「碰！」我們已經撞地了。（不清楚摔的過程）這跟十二因緣一樣。我們直接所經驗的痛苦，是經歷了整個十二因緣勾煉（chain）的結果。這就是為什麼佛陀勸誡他的弟子們要審查（investigate）和完全地知曉他們自己的心，才能在他們「撞地」以前，捉住自己。
不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。停止這種盲目的追隨，你必須不斷地去阻擋這無明之流，而這就叫做「訓練」。
如果你不去反制（oppose and resist）你的心，那麼就只順從情緒了。這種修行是不正確的，就像縱容小孩子的每一個隨興所欲（whim）一般。訓練自己的心也必須如此，別縱容它的隨興所欲。
訓練的重心是觀察動機、審視心靈。如果我們訓練這顆心，去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，我們便會有所剋制，我們將會謹慎小心…。一旦如此，我們的正念就會變得更強，我們將能在一切時中保持正念。
在訓練心的當中，你不得執著「稱讚」和「責備」。由於習氣作祟，我們的心無法平靜，這是因為我們過去的行為，使它們如影隨形地困擾我們。
唯有當心是沒有雜染的，心才能是寧靜的。你必須向內反觀自己，反觀自己的身、口、意上所犯的過失。除了你自己的身、口、意之外，你還要到哪裡修行呢？使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。如果你已達到平和的心境，就接受它；如果你不能達到平靜，也一樣要能承受，心就是這個樣子。我們必須找到自己的修行方式，且持之以恆。
專注（concentration）訓練，是使心達到堅毅和平穩的修行。這樣的訓練能導致（bring about）心靈的寧靜。這顆已經被「築堤」、控制、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益。
不要只放縱你的情緒。無論懈怠或是精神充沛時，都要繼續努力，不管是在禪坐或是行禪，甚至躺臥時，都要觀照你的呼吸。光說不練，它不會自動前來，但如果過於勇猛，你同樣不會成功，而全然不試，當然也是不行！保持恆長心遠比短暫的勇猛心還重要，日復一日，月月年年不斷地修行－這才是真功夫。
正確的修行是持續不變地修行。修行必須持續；這意思是說，修行，或者禪坐，是在心裡完成的，不是在身。當禪坐結束時，不要想你已經結束了禪坐，要思考到你只是改變姿勢罷了；如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。這就稱為有規律的修行。
怠惰時，修行；精進時，修行，對時、地也都清楚分明，這就叫做「開展心靈」。有時候，禪坐的狀況會很好，有時則否。但不必去擔心，只要繼續就好。就在你繼續修行之際，「定」會現起，然後就利用它來增長智慧。徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，而不要去執著它們。不要渴望成果或迅速的進展，嬰兒們都是先爬，然後學走路，接下來才跑。只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。
我們以這種方式慢慢地摸索（feel）出自己的道路：小心而不遺漏地收網。我們繼續摸索下去，這就是修行。如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，也一樣地做下去，就只是保持做下去。這就是禪修（do contemplation）的態度。
修行要少欲而知足。如果你很精進，你就修行，但當你懶惰的時候，你仍然要修行。不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。
如果你正感到舒適，你應該修行；如果你正感覺有病，你也應該修行。這就是為什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是一種覺醒和警覺每一剎那的精進，一種克服懶惰和煩惱的精進，一種讓我們一天中的每個活動都在禪坐中的精進。
恆長地觀照當下所發生的事。在修行剛起步時，那時的正念力是斷斷續續的，就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，如果我們精進不懈地用功下去，到最後，這水珠與水珠間的空隙將會消失而成為持續不斷的流水。這條正念之流，正是我們所要達到的目標。
如果你懈怠不勤，什麼時候才會「苦」盡呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我們的修行，超越懈怠吧！如果只是聽聞法的教導而不去實踐，那麼，你就像湯鍋裡的一根湯杓子，它每天都在鍋子裡，卻不知道湯的滋味。
你不可能只藉由「聽」它便真正地瞭解；聽之後，你必須要測試，並且進一步地探索。沒有任何人能替你做，光聽別人說也無法斷除你的疑惑。唯一能斷除疑惑之道，就是你親自做一次地完全放下。
當我們的修行開始鬆弛時，需馬上看住心，使心穩定。一段時間後，心上軌道了，不久又鬆弛了，心便是以這種方式牽制你。但是有正念的人會堅定信念，不斷的重建自己。回過頭來再嘗試、修習，並以這個方法來開展自己。
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，你必須以「心」去走，去得到利益。佛教徒的禪坐是關於「心」的，那是為了開展「心」－你自己的「心」。一位修行而開展「心」的人，就是一位實踐佛法的人。
佛法是在修行中生起的。教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，必須將那教導帶進我們的內心。鎖在牢獄裡的只是這個身體，不要讓心靈也被鎖住了。
保持覺醒
我們的雜染（defilements）好似我們修行的肥料。這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來替果樹施肥一樣，果實因而將會又多又甜一樣。在痛苦中（suffering），有快樂（happiness）；困惑（confusion）中有平靜（calm）。若能運用熟練的話，雜染（defilements）是非常有用的。就好象拿雞或牛的糞便放入土壤裡來助長木瓜樹。例如：當疑惑（doubt）升起時，注視著它，當下審查（investigate），這樣做將幫助你的修行成長，而且結出甜美的果實。
人們卻傾向於認為，如果他們去到一個沒事發生的地方，他們就會找到平靜。但事實上，如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，智慧能生起嗎？我們會覺察任何事嗎？事物生起之所在，在於因，因生起的地方，那就是我們必須思惟的地方。
最好是以平常心來修持。如果沒有令人煩心的事情，那麼也就沒有必要去對治；然而當有問題來時，你就必須當下解決它！以平常心生活，沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。要時時注意、警覺！無事時當然很好，當事情來時，須提起心來觀照，並保持正見，自然能化解一切。
當你做每一件事情時，你必須心裡很明白，很清楚。當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。你感到受障礙與有負擔，是因為你不瞭解這點！修行只是關於心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著保持覺醒。
在我們的修行中，當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；在禪坐時，你應該就專注在那件事上。不論你是在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。佛法的修習並不須要你去到處尋找或花費整個的精力去達成，你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、以及其他種種時，它們全都會來到這顆心－一顆清明覺醒的心。
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底的審視和檢查之後，又回到中央來，這就是我們安住的方法－保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，這一切都要透徹地瞭解。就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。這就是給我們心靈的養分，給一位覺醒的人的養分。
如果我們能經常覺醒，那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，但是如果我們的心徘徊不定，那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。
醒悟，並不表示對世間的憎惡，而是心的清清楚楚，瞭解到事實是無可挽救的，世間本來就是如此的。明白了這一點，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，透過智慧觀察，瞭解到「諸行」的自然改變，而住於寧靜中。
你的本分（business）就是修行（practise），不論修行的進展是快或慢，只要知道就好，不要嘗試去強迫它。這種方式的修行就會有個好基礎。修行三個必須實踐的要點是：感官的收攝、飲食的節制、覺醒。對禪修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，學習去辨認「慾望」和「需要」的不同。 要建立覺醒，是必須不斷地精進，正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。
如果我們擁有正念，我們便會看到無常，一切事物的無常；我們將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。不確定（uncertain）！怎麼可能有其他方式呢？一切事物都是這樣的啊！不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，只要以「這是不確定的事」來截斷它。這「不確定」真的是非常重要的一個；這一個能開展智慧。
無常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導了…無常：一切都是不確定！那不確定，那是短暫變易的！在心中有「無常」的談話，把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。這就稱作在心中有「佛法」的談話。
我們的房子、家庭、錢財，都單純地是我們約定成俗罷了。以正法的觀點來看，它們都不是我們的，甚至連這具身體都不真的屬於我們，只因為我們想象它是，並不會使它真的是。這就像抓一把沙子，然後同意稱它為鹽，這樣能使它成為鹽嗎？噢！是的，可以，但只是名稱而已，不是實質上的。想象沙為鹽，不會使它成鹽。
這是涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；是寧靜，是生死輪迴的止息。是我們內心貪、瞋、痴的永滅。它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；哪裡有混亂，我們透過智慧，哪裡就有寧靜。
痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，你應該就在那而解決這問題點。從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。你要到何時才能見到苦諦呢？越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。
修行是在你嘗試去對治煩惱（雜染），不去長養舊有的習氣時產生的；衝突和困難升起的地方，就是要下功夫的地方。不要認為只有在坐著或行的時候才是禪修，任何事，任何地方，都是我們的修行。真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。感官接觸的發生點上，就是修行所在。
我們的不滿足是由於錯誤的見解。因為我們沒有修習約束感官（exercise sense restraint），所以就會責怪外界帶給我們痛苦，一旦我們自己去除了錯誤的見解，不管走到哪裡，我們都會滿足。
僅僅是感官的抑制，雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的去抑制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去了解貪慾的實相，那麼想從中得到解脫是不可能的。佛陀教導抑制，但抑制並不是指我們不要看任何東西，不聽任何東西，不聞、嘗、觸或想任何東西；並不是那個意思。
我們必須如實地（exactly as they are）看事物－感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結束所有我們問題的方法。平靜是引發智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果。導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，當你誤解時，你就被混淆了。在我們的修行中，當智慧升起以前，將專注力先穩固地建立起來是必要的。專注心念可以比喻為打開電燈的開關，而智慧就如同結果出現的光；專注力又如一個空缽，而智慧就好象你放入缽裡的食物。如果沒有缽，便沒有地方放食物了。就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。
禪修的目的不僅於經常平靜自己，讓自己脫離憂惱（trouble）而已，而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？當你的心是寧靜的，就可以開展智慧，你的心將如流動的水，但卻是靜止的。雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，所以，我稱它做「靜止的流水」。智慧能夠在這裡出現。
不要埋怨是洞太深，回過頭來看看你自己的手臂。如果你可以看到這一點，那麼，你將能在心靈之旅上獲得進展並找到快樂。如果在你的修行當中，出現禪那，這也無妨，只要別去執取它就好。對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那－－深層、持續平靜的三摩地。在這個階段，三摩地可以成為一個敵人，因為，沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法升起。
如果你的心達到平靜（quiet）和專注（concentrated），那就是個應用上很重要的工具。但如果你坐著只為了達到專注以便能感受到喜悅，那你是在浪費時間。修行是坐著讓你的心達到止靜（still）和專注，然後用來檢視（examine）身與心的本質（nature）；更清楚地看清它們。
坐禪（sitting in meditation）時也一樣，心是平靜的（calm），但雜染並沒有真的平靜下來。因此「三摩地」並不是一件可靠的事，為了尋找真正的寧靜（peace），你必須開展（develop）智慧（wisdom）。「三摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。
慈悲，就是慷慨的本質、和藹和協助。這些都應該被保留作為心靈清靜的基礎。一旦戒行清淨，對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。只要繼續規勸他們，當他們的心靈開展時，他們將會走向正法（Dhamma）。
病人應當記得那些慈悲的關懷，並且耐心的忍受著病痛。善用你自己的心力，別讓心散亂了。更不要讓照顧你的人增加困擾，讓看顧病人的那些人，在內心升起慈悲與德行。身體成長而老了與得病的方式（way）並沒有錯，它只是順著它的天性罷了。因此，不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。當我們誤解時，就會被困惑所束縛。
即使是佛陀和聖者們，也會在自然的過程中招致疾病，在事件的過程中以藥物治療它。如果它痊癒了，那就痊癒；如果沒有，那就沒有。我們僅只是這具身體的訪客，就如在這裡的廳堂一樣，它並不真的是我們的，我們只不過是暫時的房客。佛陀教導，並沒有持續的自我存在這個身體內。
要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，對於世間感官的厭離便會生起，進而導致專注與禪定。不要在意開悟。種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，如果這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，你就會看到修行的價值，而且會繼續修行下去。
無論晚不晚睡，當我一醒來，便立刻起床，不要太當一回事地去照顧這個睡眠，當下就斷絕它。任何談到減少雜染煩惱的教導、能夠導致離苦的、提及感官娛樂之捨棄的、以少為足的、對階級地位的謙遜和不熱衷的、遠離及獨處的、努力精進的、易於被照顧的…，這八種素養是真實法律的特徵，是佛陀的教導。
「外表」障礙了「超越」，阻礙了人們清楚地看見到事物。如果你讓「表面」上升而現露出了「超越」，你將會得到真理且清楚地明見；你將會根絕「表面」，也根絕粘著。
看吧！這「自我」只是一個表象，你必須剝除表象以瞭解這東西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。如果你觀看別人的時間至多百分之十，而看你自己的百分之九十，這就是確切的修行了。