寂靜馬車—踏上涅槃之旅
寂靜馬車—踏上涅槃之旅
直達解脫的路徑
全然寂靜的馬車
馬車的兩輪：心精進與身精進
馬車的靠背：慚愧
環繞馬車的裝甲：念
車伕：正見
真正佛陀之子
直達解脫的路徑
──修習八正道的重要性
班迪達尊者 著
鍾苑文 譯
戒行清淨，便無有悔恨，不受智者譴責、法律的刑罰，也不會投生於惡趣；
圓滿定學，便能解脫執著煩惱的危險；念與定生起的觀智，有克服隨眠煩惱的力量。
因此，即使在未抵達完全無虞的涅槃之前，走在八正道就能免卻可怕的事物。
誤生天界的禪修比丘
從前，佛陀住在印度古城舍衛城附近的祇樹給孤獨園時，一位天人與千名同行的隨從，在凌晨時分從天界而下來拜訪他。
儘管天人的光彩照耀整個祇園，他卻明顯地心煩意亂，向佛陀頂禮後便開始慟哭。
「哦！佛陀！」他哭道：「天界真是嘈雜啊！充滿天人們的喧鬧。對我來說，他們看起來就像餓鬼，在自己的土地上作樂。待在這種地方讓我慌張失措，請告訴我如何離開。」
這番話由天人說出來十分古怪，天界的特徵本就是歡喜。那裡的居民，優雅且好樂音樂，一點也不像生活在極度悲慘與痛苦中的餓鬼。據說某些餓鬼有巨大的腹部與如針孔般的嘴，因此他們時時感到無法滿足的嚴重飢餓。
佛陀以神通力審查天人的過去，知道他不久前還是位修行者，年紀輕輕便對佛陀的教義深具信心，於是出家成為比丘。在一位老師的座下經歷必要的五年歲月，熟悉了戒律與團體生活，並能獨自禪修後，便到森林中隱居獨修。由於他非常想成為阿羅漢，便極度地發奮練習，幾近廢寢忘食，以便盡全力禪修。哎！他失去了健康，胃脹氣造成發脹與如刀割般的疼痛。儘管如此，他仍未調整習慣，一心一意地練習。疼痛不斷加劇，直到一天，在行禪時斷送了性命。
這位比丘立刻投生於眾天界之一的三十三天。突然，宛如從夢中醒來，他身著金色華服，站在耀眼奪目的宮殿門前，天宮之內有一千位天人，盛裝等待他的來臨，他是他們的主人。他們很高興地看到他出現在門前，興高采烈地大聲歡呼，並奏樂相迎。
我們可憐的主角在這種種之間，並無機會注意到自己已經投生，他以為所有的天人只是一般來向他致敬的信眾罷了。這位新天人垂下目光，莊重地拉起金色衣裳的一角，蓋住肩頭。天人們看到這些動作，猜出他的狀態而大叫道： 「現在你在天界，這不是禪修的時間，而是嬉戲作樂的時刻。來吧！我們來跳舞！」
我們的主角幾乎聽不見，因為他在練習根律儀。最後，有幾位天人走進宮殿拿出一面長鏡，這位新天人嚇呆了，看到自己不再是個比丘，整個天界沒有一個夠安靜的地方來禪修，他被困住了。
在驚慌之中，他想：「當我出家時，唯一的希望是最高的安樂—阿羅漢。我就好像是位拳擊手，參加比賽希望獲得金牌，結果卻得到一顆甘藍菜。」
這位前比丘甚至害怕跨進宮殿內，他知道自己的心力無法長久對抗這些遠超過人間的欲樂。他突然瞭解，身為天人便有能力拜訪佛陀正在教化的人界，這個領悟讓他振作起來。
「我可以在任何時候獲得天上的財富，」他想：「但遇到佛陀的機會才是真正稀有的。」他毫不猶豫地快速離去，身旁伴隨著一千位隨從。
在祇園找到佛陀後，這位天人靠近佛陀並尋求協助。佛陀被他的一心修行所感動，給予了以下指導：
哦，天人！你走過的路是筆直的，那會引導至你的目標—安全、無有恐怖的皈依處。你會搭乘一輛完全寧靜的馬車，心精進與身精進是其兩輪，慚愧是靠背，念是環繞馬車的裝甲，正見是車伕。不論男女，任何人只要擁有這樣一輛馬車，且駕駛得當，無疑地都會抵達涅槃。
遠離「愚痴園」— 一個混亂與迷妄之處
這個比丘天人的故事略述於《相應部》，說明了關於禪修的許多事，我們將一步步地來檢視。但你會提出來的第一個問題也許是： 「為何會有人抱怨投生於天界呢？」畢竟，天界是不間斷的宴會，在那裡的每個人都有美好而長壽的身體，併為欲樂所圍繞。
也許不必等到死後投生，才能瞭解天人的反應，其實在地球上就有天界了，但在他們任何人中，可以發現真實而永久的快樂嗎？例如，美國是個物質很進步的國家，在那裡可以得到很多的欲樂，你可以看到人們沉溺、陶醉於奢華與歡樂之中。問問你自已，這些人會想看得更深，或致力於尋求存在的真理嗎？他們真正快樂嗎？
當這位天人身為人時，他對佛陀的教導有無比的信心，相信最大的快樂來自修習佛法後的解脫。為了尋求這種超越感官的快樂，他捨棄世間的享樂，並獻身成為比丘，他熱切地努力想成為阿羅漢。事實上，卻因過於努力而早逝，突然發現自己回到出發點—被他努力要舍離的欲樂所圍繞。你能瞭解他失望的感覺嗎？
事實上，死亡並不新奇，那只是心的轉移，在死心與結生心之間沒有任何中介的心。此外，不像人類，天人的出生是自然且無苦的。
因此，這位行者在一生與另一生之間，修行無有懈怠。所以，他會抱怨天界的嘈雜也就同樣不令人意外。如果你曾深入地練習，便會知道聲音有時會令人多麼混亂與痛苦，不論是突然的爆炸或連續的炮轟。想象在禪坐時，你剛到達一個安寧且沉靜的境地，而電話鈴聲響起，你整個鐘頭的定立刻就支離破碎。如果你曾有過這樣的經驗，便可瞭解行者將天人比喻為餓鬼的強烈情緒。當電話鈴聲響起時，我很想知道你會罵出什麼話，即使那是一通朋友的來電。
在原始巴利經文中還有個雙關語。天人對佛陀訴說，發現自己身處以美麗著稱、名為「歡樂園」(Nandana Vana) 的天界歡樂林中時，卻將之改名為 「愚痴園」(Mohana，愚痴(moha)的衍生字) — 一個在心中製造混亂與迷妄的地方。
舍離欲樂的方法—安住於修行
就行者的觀點而言，你當然也會明白強烈欲樂令人分心的特質，也許你的目標與這位行者不同，並非想成為阿羅漢，也或許正是。不論你期待的禪修結果是什麼，都一定會重視禪修帶來的定與輕安，要達成這些目標，某種程度的舍離是必要的。每次我們坐下來禪修，即使是一小時，也放下了一小時尋找欲樂與娛樂的可能性，但我們會發現某種程度解脫了娛樂本身—心追逐樂受後所感到的苦。如果參加較長的密集禪修，便舍離了家、所愛的人與我們的過去，儘管如此，還是有許多人會發現這種犧牲是值得的。
這位比丘天人雖然抱怨天堂的情況，但並非真正瞧不起天人的生活方式，而是對自己未達成目標而感到失望。這就如你獲得一個工作，希望賺一千元，你勤勉而細心地努力工作，但一天結束了工作並未完成，只得到五十元。這讓你感到很失望，並非因為你輕視五十元，而是為沒有達成自己所設定的目標。這位行者也是如此，他生氣自己，並將自己比作贏得甘藍菜而非金牌的拳擊手。天人同伴們都瞭解他，且絲毫不覺得受到侮辱。事實上，他們很感興趣地跟隨他一同到人界，在這裡他們也能從佛陀的教導中受益。
如果你安住於佛法中，不論身在何處，即使是天界，你對禪修的興趣仍會持續。如果不然，很快便會被居住環境所提供的歡樂所糾纏，而這將是你追尋佛法歷程的終點。
讓我們來研究一下，這位行者如何安住於修行。在他進入森林獨修之前，他花了五年的時間依止一位老師，並與其它比丘共住在僧團中。他以各種方式服侍老師、接受禪修指導，並持戒清淨。每年他於三個月雨安居的期間禪坐，之後參加傳統的儀式，在儀式中，每位比丘以慈悲心討論其它人的過失，因此人人都能改正自己的缺失。
對於身為行者的我們而言，此人的背景深具意義。所有的行者都應該像他致力於完全瞭解持戒的方法，直到清淨戒完全成為生活中自然的一部分。我們也必須注意到自己對他人的責任，因為我們共住於此世中，必須學習以利他且慈愛的方式來溝通。至於禪修，直到具有高度的技巧—完成觀智的整個階段，都需要依賴一位值得信賴而有能力的老師。
掌握修行的重點—明辨必要的與多餘的
這位比丘具有很大的美德：專心致志於佛法，致力於瞭解真理，對他而言，其它的都是次要的。他極度審慎地分辨必要的與多餘的，避免外在的活動，並儘可能地把時間花在努力保持正念上。
對所有的人而言，限定自己的職責是有益的，如此才能有更多的時間禪修。當偶爾做不到時，可以想想母牛的故事。如你所知，牛永遠忙著用力咀嚼牧草，牠們整天都在吃。現在，母牛有隻活蹦亂跳又頑皮的小牛，如果牠只顧著吃草，絲毫不關心小牛，那麼，小牛必定會跑走並惹來麻煩。但如果牠忽略自己的需要，只看守小牛，那就得整晚都吃草了。因此，母牛一面注意小牛，一面吃草。有工作或事物要做的行者應仿效牠，一面做事，同時留意佛法，確保心不會跑得太遠。
我們知道這位比丘是位勤奮且熱切的行者，在他醒著時，總是盡最大的努力保持正念，一如我們所知的那般，佛陀允許比丘睡四小時—整個中夜的時間。但強烈的迫切感使他把床擱置一旁，甚至廢寢忘食，而以修行的持續精進來滿足自己。
我不建議你廢寢忘食，只希望你瞭解他致力於修行的程度。根據佛陀的教導，在密集禪修期間，如果行者可以應付得來，睡四小時是合理的。在日常生活中則需要更多的睡眠，但在床上躺太久而變得懶散則是無益的。至於食物，應吃到飽足為止，如此才會有足夠的力氣從事日常的活動與禪修，但不要吃太多，以免飽脹而昏昏欲睡。這位比丘的故事指出吃的必要性，為了健康，至少要吃足夠的食物。
一個在禪修或在開示過程中過世的人，可視之為在戰役中陣亡的英雄。我們的比丘在行禪中，被身體中風界的尖刀所襲擊，而在天界中醒來。如果你在禪修中死亡，也可能如此，即使你還未證悟。
即使投生善處，你也會希望有條逃生的路線，通往完全的解脫與安全。在比丘天人拜訪天界時，因自己會產生慾望的能力而感到恐懼，他知道甚至只是跨進宮殿大門，戒行就會逐漸喪失。證悟仍是他的優先選擇，為此，必須保持戒行圓滿，於是他逃到只園脫口說出自己的問題。
八正道—直達解脫之路
﹝八正道通往涅槃﹞
佛陀的響應很不尋常地簡明，通常他會一步步地教導人們，從戒開始，並在指導修觀之前，漸進到關於業的正見與正定。
為了說明此教導的順序，他曾以藝術老師為例。一位想要學畫的初學者來求教，老師不會只是遞出一支畫筆。第一課是展開畫布，就如畫家無法在虛空中畫圖一樣，若無戒律的基礎，或不懂業的法則而修觀，一切都將徒勞無功。若無這兩者，就如沒有畫布的表面，無法承接定與慧。某些禪修中心並不重視戒與業，如此的禪修無法獲得太大的結果。
佛陀也會根據聽眾的背景或習性來調整他的教導，他明白這位不尋常的天人，曾是位成熟的比丘與禪修者，且在其暫留於三十三天時，也不曾破戒。
巴利語 kAraka (作者) 意指守本分而勤勉的人，這位比丘曾是這樣的人。他不是僅有「行者」之名的人，也並非迷失於概念與幻想的哲人或夢想家，更不是個茫然地注視任何生起所緣的懶鬼。相反地，他熱切而真誠，完全獻身於他所走的這條道路，他對修行的深切信心與信賴，支持著持續的精進力，時時刻刻都試著將所接受的教導付諸實踐，你可以將他視為老修行人。
佛陀給這位專心致志的人一個屬於老修行人的指導。「你走過的路是筆直的，」他說：「那會引導你到安全的皈依處，無有恐怖，那便是你的目標。」當中提到的路當然是指八正道，天人早已開始上路了，佛陀正允許他繼續前進。另外，佛陀還注意到天人想在此生成為阿羅漢，於是也提供直達的道路—直截的觀。
八正道的確十分筆直，無有叉路，它並非曲線，也非彎道或蜿蜒的路徑，只是直接地通往涅槃。
﹝十種邪行﹞
我們可以從反面來檢查，以充分了解這種正直的德行。據說有十種不善行或邪行，在智者的眼中，未調伏這十種身、語、意行的人是不正當的，他會不誠實、不正直，道德有缺損。
◎身邪行
身邪行有三種。第一種與仇恨、憎惡感有關，如果人缺乏慈悲，便很容易屈服於這些感覺，並將之轉化為身體的行為。他可能會殺害、傷害或壓迫其它有情。
邪行也會由貪產生，未受控制的貪會導致偷竊，或詐取他人的財產。
性是第三種邪行，被慾望襲擊的人，只對自身的滿足感到興趣，不顧及別人的感覺而犯下邪淫。
◎語邪行
語邪行有四種：第一是說謊；第二是說兩舌語，破壞友誼或團體；第三是語帶傷害、粗魯、低級與下流；第四種語邪行是無意義地喋喋不休。
◎意邪行
在心的層面則有三種邪行：人也許會想傷害他人；或覬覦他人的財產；或對業的法則缺乏正見，不接受業的法則，且相信個人行善作惡毫不重要，這是不善行。
佛教也將思考視為一種行為，想法是非常重要的，因為它們會產生行動。不相信﹁業﹂將導致不負責任的行為，而產生讓自己或他人受苦的因緣。
還有其它不善思的心行，但未列舉於其中，例如昏沉、掉舉與種種微細煩惱的組合。被這些力量支配的人，稱為意邪行者。
﹝步入邪道的危險﹞
無法解脫這些內、外在不善行的人，可說是走在邪道上，他不能期望自己抵達任何安全的地方，而持續地暴露在許多的危險中。
此處有自我批判、悔恨與遺憾的危險。他也許會為某個身、語、意的不善行找到合理化的藉口；或是一開始並不知道那是不善的，稍後的反思則帶來無窮的悔恨，而自責： 「那真是做了一件蠢事！」悔恨是痛苦的，那感覺不是由任何人所加諸你的。走在邪道上，即為自己招來邪道的苦，這種可能的情況無論出現在何時都很可怕，但真正恐怖的則是在人臨終之時。
在死亡之前，無法控制的意識之流生起，那是人的一生與行為的回憶。如果你有許多具道德且慷慨的行為來回憶，心便會充滿溫暖與寧靜，而能平靜地死亡。如果你不遵守道德，悔恨與遺憾就會淹沒你，你會想： 「生命如此短暫，而我濫用了時間，並未妥善運用機會，依循人性的最高標準而生活。」到那時，想改善作風就為時已晚了，你將會死得很痛苦。有些人在此時遭受巨大的痛苦，以致在臨終時號啕大哭。
自我批判並非是選擇邪道者的唯一危險，他還必須與智者的譴責與非難爭鬥。心地善良的人不會與不值得信賴或暴力的人為友，也不會尊崇他們。不善者終將無法適應，不能在社會中生存。
沿著邪道的某處，你也許會發現自己與法律交鋒。如果你犯法，法律會報復你，警察會逮捕你，迫使你為自己的惡行付出代價，依罪行的輕重而罰鍰、下獄，甚至死刑。現今的世界充滿暴力，許多人因為貪、瞋、痴而犯法，他們不只是初犯，而是一犯再犯，無限地深陷下去。我們讀過關於殺戮的殘暴行動，當法律最終逮捕這些罪犯時，他們也許要付出生命的代價。因此，走在邪道的人有受罰的危險。
當然，如果你聰明地避開罪行，甚至是以合法的方式犯罪，確實可以避免外在權威的制裁，但無法逃脫前述的自我懲罰，誠實地知道自己做錯事是令人非常痛苦的。你永遠是自己最佳的目擊者，你不可能隱瞞自己，也無法逃脫投生於惡趣—畜生、地獄、餓鬼。一旦做了某個行為，業便會具有產生果報的潛力。倘若果報不在此生圓熟，便會跟隨你到未來的某個時間。邪道導致以上種種的危險。
八正道與三學
在八正道之中沒有歪曲。以戒、定、慧三學，八正道為人類生命的各個層面帶來整合與正直。
﹝八正道的戒學﹞
正語 (sammAvAcAs)，根據前綴 sammA 的字面來說，是指完善或完美的言語，它是八正道戒學中的第一項，當然意指真實的話語，然而，還要符合其它的標準。言語應當帶來有情之間的和諧，是慈愛而非傷害的；是悅耳、動聽的；是有益而非無意義的。練習正語，便能從前述的四種語邪行中解脫。
正業 (sammAkammanta) 是戒學中的第二項，正業與律儀有關。我們應避免三種色身所表現出的不道德行為—殺生、偷盜與邪淫。
戒學中的最後一項是正命 (sammAAjIva)，營生要正派、合法，並遠離任何染汙，不從事不正當的職業。
在這三方面剔除歪曲，便能阻止最粗的煩惱靠近。煩惱是我們的敵人，應如此看待它們，遠離敵人，便能免除危險。
﹝八正道的定學﹞
八正道的第二個部分是定學，包含三個要素—正精進、正念與正定。
如果你有遵循禪修指導，就應熟悉這部分。當你努力將注意力放在腹部時，這便是正精進，它有將煩惱推到一邊的力量。當正精進發揮出來，便能有效地策動正念，而能觀察所緣。正念也像個保護者，精進將煩惱移開，而正念將它們關在門外，心便可以專注，時時刻刻都維持在所緣上—鎮定、冷靜而不渙散，這就是正定。
當這三要素現前時，定學可說已有良好的發展。此時，心的煩惱與歪曲都已遠離。定學直接對抗心的歪曲。
﹝八正道的慧學﹞
由於自己的精進，你的心會剎那、剎那地變得純淨而寧靜。在一分鐘之內，你能有六十個解脫歪曲的心的剎那，在二分鐘內就有一百二十個剎那，想想一小時甚或一整天會有多少剎那的寧靜。每一秒都很重要！
在這些剎那中，你會看到心直接落在目標—禪修的所緣上，這即是正思惟—八正道慧學中的一個要素。當心精確地瞄準目標，便會精晰地看到所緣，智慧便會生起。智慧清晰照見或如實了知﹁法﹂，即構成八正道中的另一要素—正見。
如果心準確地落在目標上，智能便生起，察覺因果法則的結構—將名法與色法連結的因果關係。如果心落於無常，便會清楚地察覺無常的本質。因此，正思惟與正見是相連的。
由正思惟生起的正見，具有根除歪曲的心種子的力量。歪曲的心的種子指的是極微細的隨眠煩惱，只有智慧現前才能根除，這是非常特別的，以一種真實與實際體驗的方式，只能剎那地發生，而非透過想象。
也許現在你能更理解為何佛陀說這條道路是筆直的，身、口、意的歪曲，會被八正道中的戒、定、慧三學克服。走在正道上的人，超越歪曲，遠離眾多危險。
涅槃即庇護所，正道即庇護所
佛陀進一步承諾這位比丘天人，這條正道會引導至安全的庇護所。﹁庇護所﹂在這部經的註釋中有很多的討論。事實上，它是指涅槃—沒有任何危險、恐懼之處，擊毀了老與死，卸去了苦的重擔，抵遠涅槃的人完全受到保護，因此，可稱為﹁無懼者﹂—沒有危險的人。
為了要抵達涅槃這安全的庇護所，我們必須走在八正道世俗的部分，世俗意指未超越此世。除非走這條路，否則無法抵達涅槃，涅槃是其結果。
我們討論這這條路本身的三個部分—戒、定、慧。當戒行清淨時，便無有悔恨，不受智者譴責、法律的刑罰，也不會投生於惡趣。如果圓滿定學，便能解脫執著煩惱的危險—那些在心中生起並壓迫我們的負面傾向。在正念與定甦醒時生起的觀智，有克服隨眠煩惱的力量。因此，即使在未抵達完全無虞的涅槃之前，走在八正道就能免卻可怕的事物。所以，這條路本身也是庇護所。
﹝煩惱、業與果—輪迴的惡性循環﹞
煩惱要為世界的危險負責。無明、渴愛與執取都是煩惱，立基於無明，受到渴愛的支配，便會造業，然後忍受果報。由於過去在欲界的業行，我們投生於這個星球，在目前擁有的身心之中。也就是說，我們現在的生命是過去因的果，身與心依序成為渴愛與執取的所緣，渴愛與執取造作業，即再次投生的條件—再次渴求、執取身與心。煩惱、業與果是惡性循環的三個元素，是個無始的輪迴，沒有禪修，便不會有結束。
若非因為無明，惡性循環便不會存在。我們先因無知、不清楚瞭解的無明而受苦，後來是因為愚痴的無明，如果沒有深刻地修行，便無法瞭解實相的真正特性—無常、苦、無我。不明瞭身心短暫的本質，它只是現象的剎那生滅，隱藏著我們所忍受的生滅壓迫的巨大痛苦。我們不瞭解在這過程中沒有 「人」在控制，也沒有「人」在背後，可說是「無人在家」。如果我們深深地瞭解身心的這三種特性，就不會渴愛、執取。
然後，由於愚痴，我們在實相中加入虛假的元素，誤以為名色是永恆不變的，在所擁有的身心中發現快樂，而假定有個永恆的自我或「我」在管理身心的過程。
這兩種無明使得渴愛與執取生起。執取只是渴愛的具體化，渴求愉悅的色、聲、香、味、觸與想法，我們渴望新的所緣出現在面前。如果獲得想要的，便會執取它而拒絕放手，而造作束縛自己於輪迴中的業。
﹝打破輪迴的循環﹞
當然，業有很多種。不善業帶來不善果，而讓我們在輪迴中持續存在。然而，走上了八正道的前段，由於他正在避免不善行，便無須擔心個人行為的負面影響，戒使得行者免於未來的痛苦。善業帶來善果，儘管它仍會將我們推入新的生命輪迴，但在禪修中，不再造作出使人持續存在的業。只是看著事物的來來去去是有益的，它甚至使我們不會繼續輪迴。以其最精確的意義來說，在禪修中不會產生異熟，當有足夠精確的覺知，便能阻止渴愛的生起。因此，也會防止連結存在︵有︶、業、生、老、病、死等的連續生起。
修觀會剎那、剎那地衝破煩惱、業、果的惡性循環，當行者策動了精進、念與穩固的定，正思惟便使心洞悉存在的真實本質，而能如實了知事物。智慧之光驅散無明的黑暗，無明消失了，渴愛如何生起？如果我們看清事物的無常、苦與無實體性，渴愛便不會生起，執取也無法跟隨。因此說：不知而取，知即解脫。解脫執取，便不再造業，也不再有果報。
無明導致渴愛與執取，此三者導致「存在」與「我」的邪見。走在八正道上，能去除無明之因，如果這些消失，即使只有一剎那，便有解脫。粉碎了惡性循環，這就是佛陀所說的庇護所。沒有無明、煩惱的危險，也沒有導致未來受苦的恐怖業行，只要保持正念，便可享有安全與平安。
也許你會覺得身心如此可怕，以致想擺脫它們。不過，自殺不會帶給你任何好處。如果你真的想要解脫，必須放聰明點。有道是隻有觀察到「果」，才能破壞「因」，這並非主動意義中的破壞，而是永續存在力的消失，正念破壞了會在未來導致類似的身心的 「因」。當心因為正念、正定、正思惟而集中—看著六根門前生起的每個所緣，看著它發生的剎那，此時煩惱不能入侵，完全無法生起。由於煩惱是業與輪迴的 「因」，你便切斷了在輪迴存在的一個連結。如果現在沒有「因」，未來就不會有「果」。
遵循八正道，經過觀智的不同階段，終究抵達涅槃的庇護所，解脫所有的危險。涅槃的成就共有四個階段，在每個階段會永遠根除特定的煩惱。當心完全清淨，便會在最後的證悟階段—阿羅漢，抵達究竟的庇護所。
預流—初次體驗涅槃
初次體驗到涅槃—證得須陀洹道的剎那，粉碎了連結惡趣的三個循環，不再投生於畜生、餓鬼或地獄之中。導致投生該處的煩惱被根除，不再造作輪迴彼界的業行，而可能會造成這些結果的過去業則會失效。
在更高的證悟階段，會根除愈來愈多的煩惱，最後到阿羅漢道心，則完全去除煩惱、業與果。阿羅漢永遠不再受煩惱的折磨，死時即進入般涅槃—永不再進入輪迴的涅槃。
即使只是最低層次的證悟，也能避免從事錯誤的修行或走上任何邪道，知道這點或許能鼓勵你，這敘述於《清淨道論》(Visuddhi Magga)—覺音 (Buddhaghosa) 於第五世紀的偉大作品。你也會從自責、智者的譴責、刑罰與墮入惡趣的危險中解脫。
(編者按：本期專輯內容譯自班迪達尊者 (Sayadaw U Pandita) 所著《就在此生》(In This Very Life: The Liberation Teachings of the Buddha) 一書，中譯本將由香光書鄉出版社出版。專輯中部分標題為編者所加。)
全然寂靜的馬車
──八正道的譬喻
班迪達尊者 著
鍾苑文 譯
八正道的寂靜馬車，是一輛戒、定、慧的馬車，
以身精進與心精進為輪，慚愧為靠背，念為裝甲，正見為車伕，
可載運一切眾生安全地橫越海洋、沙漠，穿越輪迴的叢林。
全然寂靜的馬車
尚未到達預流的凡夫，就如旅者開始一段冒險的旅程，在橫越沙漠、叢林或森林時，會有許多危險在等候，他必須裝備齊全。在這種旅程中，不可或缺的東西之一是輛優良且可靠的車，佛陀提供比丘天人一個卓越的選擇。「你會搭乘，」他說：「一輛全然寂靜的馬車。」
可以想象在他最近有了處於天界樂神之中的體驗後，會發現一輛寂靜的車子是多麼吸引人，但在此還有弦外之音。
大部分的車輛都有噪音，佛陀時代所使用的舊式雙輪或四輪馬車喧囂地發出嘎嘎聲，特別是如果潤滑油不足、粗製濫造或超載時，更是如此。即使現代的汽車或卡車仍十分喧鬧。然而，佛陀提供的馬車，卻非普通的車輛，它製造精良，不論數以千、百萬或億計的眾生搭乘，移動時都安靜無聲。這輛馬車可載運所有人安全地橫越海洋、沙漠，穿越輪迴的叢林，是一輛修觀的、八正道的馬車。
佛陀在世時，數百萬眾生只是聽聞他的開示便證悟了。有一千、十萬或百萬個眾生，可能都聽過同一個開示，所有這些眾生都可以同時在馬車上一起橫越。
這輛馬車永遠不會嘎嘎作響，但其乘客通常會發出許多嘈雜聲，特別是那些到達較遠的彼岸—抵達涅槃這安全庇護所的人，他們會以讚美與興奮的語氣高聲說：「這馬車多好啊！我運用了它，而它也發揮了功效，引領我到達覺悟。」
已抵達覺悟四階段的聖人—預流者、一來者、不來者與阿羅漢，他們以各種不同的方式歌頌馬車：「我的心已完全改變，充滿了信心、清明與廣闊。許多智慧於我身中展開，心強壯而穩定，能彈性地面對生命的變化。」
能進入禪定的聖人們會歌頌這輛車，進入滅定的一來者與阿羅漢也是如此，他們能經驗到心、心所與一切心所生法的寂滅。從這些定中出來，他們對這輛車充滿喜樂與讚美。
通常當某人死亡時，人們會哀傷、悲號。看到有情離開這世間，我們會哀悼、哭泣、沮喪。然而，對想根除一切煩惱的阿羅漢而言，死亡是件期待的事。他會說：「終於能丟棄這苦的聚合體了！這是我的最後一生，我不用再面對痛苦，而只有在涅槃庇護所的喜樂。」
阿羅漢的珍貴也許超乎你的想象，但你自己可以知道阿羅漢可能會有的感覺。看看自己的修行，你也許曾克服五蓋—貪慾、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作與疑，而可以清晰地看到所緣的本質；也許曾看到名色之間的差別，或現象的剎那生滅。看到生滅的階段，即是一種解脫與快樂，這種喜悅、清明的心，就是禪修的果。
佛陀說：「對曾參加密集禪修或曾達到禪定的人而言，在他身上生起的喜悅，遠超過這世間或天界所能經驗的欲樂。」
禪定在此等同安止定，或是在修觀時所發展的深層次的剎那定，後者稱為「觀禪」(vipassanA jhAnas)。
﹝無與倫比的滋味﹞
能持續地保持正念的行者，會在禪修中經驗到很深的喜悅—一種從未品嚐過的、無與倫比的法味。初次經驗時，你會充滿驚奇：「多殊勝的佛法啊！真是神奇！我無法相信內在竟能生起如此多的平靜、喜與樂。」你會充滿信念、信心、滿意與滿足，會開始想與別人分享這經驗，甚至會企圖舉辦自己的傳教活動。這是你心中的聲音，歌頌能搭乘這輛寂靜的馬車。
另一種噪音比較不那麼狂熱，那是行者粗魯、不悅地搭乘馬車時的尖叫聲，他們也許想要繼續堅持，但只是很勉強，這些是未勤奮於禪修的行者。在修觀中，少量的精進只能帶來微不足道的結果，懈怠的行者永遠無法品嚐法味，他們也許聽說別人的成功，或看到別人坐得直挺安穩，推測他們享受很深的止與觀，但自己的心卻陷入散亂與五蓋的困境裡。懷疑會悄悄地潛入他們的心中—懷疑老師、方法與馬車本身：「這真是很糟糕的馬車，無法載我到任何地方，車身顛簸，又製造許多噪音。」
﹝愈是迷路，得到的米愈多﹞
有時甚至會聽到非常絕望的哭號從馬車的方向傳來，這哭聲來自對禪修有信心且很努力的行者，但為了某些原因，無法如預期有很大的進步。他們開始失去信心，懷疑是否能達成目標。
緬甸有種用來鼓勵這些人的說法：「行者愈迷路，得到的米愈多。」行者是存在於佛教國家的一種出家人，他們受持八戒或十戒，穿著白袍，剃除發須，因為舍離世間而住在寺院中，以種種方式維持寺院與協助比丘，任務之一是每隔幾天進城化緣。在緬甸，化緣得到的通常是生米，他們挑著兩端吊著竹簍的扁擔，沿街而行。
也許是他不熟悉村落的小徑，在該回家時找不到回寺院的路。這位可憐的出家人走入死巷，於是轉入一個小巷弄，結果又是一條死巷，而人們一直以為這是他路線的一部分，因此繼續佈施給他。等到他找到回家的路，便已獲得一大堆戰利品。
如果你們有時迷失或偏離正軌，可以想想你最後會得到一大袋的佛法。
馬車的兩輪—心精進與身精進
一如佛陀所形容的，這輛神聖的馬車具有兩輪，在當時馬車即如此製造，這樣的隱喻才能容易為當時的聽眾所接受。佛陀解釋馬車的一輪是身精進，而另一輪則是心精進。
禪修與從事其它的職業一樣，精進是很重要的，必須努力勤奮才能成功。如果我們不屈不撓地精進，就能成為英雄—有勇氣的人，禪修中所需要的正是勇猛精進。
身精進是維持身體行、住、坐、臥各種姿勢的努力。而若沒有心精進，禪修就不存在，它是保持正念與定，確保煩惱遠離的力量。
精進的兩輪承載著修行之車。行禪時，你必須舉起腳、向前伸，然後放到地上，一再地重複便構成了走路的動作。當你行禪時，身精進產生移動，而心精進喚起心持續不斷地專注於移動，適量的身精進有助於警覺與心精進。
我們必須注意到，精進是佛陀設計車輛的基礎，就如世間馬車的兩輪必須穩固地安裝在車上一樣，心精進與身精進也必須好好銜接，以帶動這輛八正道的馬車。如果坐禪時，無法確實讓身體努力坐好，或無法使心保持敏銳，並持續而精確地覺察，那麼我們便那裡也去不了。然而，如果精進的雙輪繼續轉動，車輛便會筆直地向前移動。
﹝身精進—維持身體各種姿勢的努力﹞
單單保持身體的姿勢，便需要相當大量的精進，如果坐著，必須努力讓自己不倒下來；如果是在走路，則必須移動雙腿。我們試著保持四威儀均衡地精進，並創造健康的條件。尤其在密集禪修時，必須有足夠的時間坐禪、行禪，其次是站立、躺臥，並限制睡覺的時間。
如果不好好地維持姿勢，結果便是懶散。在坐禪時，你也許會找個東西來靠背，或許會斷定走路太累，或某種放鬆的嗜好更適合禪修。如你所猜想，我不推薦以上任何一種想法。
﹝心精進—保持正念與定，確保煩惱遠離﹞
心精進也是如此，鬆懈是不好的。必須一開始便認定，發揮堅忍不拔與持續的心精進是必要的。要告訴自己在正念中不要有任何間斷，儘可能地持之以恆。如此的態度非常有用，它會開啟你的心，而有確實實現自己目標的可能。
有些行者特別討厭行禪，覺得無聊又浪費時間，只在老師告訴他們這麼做時行禪。相反地，由於行禪需要強固的雙重精進，對於保持精進之輪的轉動是非常重要的。以正確的專注行禪，你會輕鬆舒適地抵達目標。
當心精進時時刻刻地出現，便能防止煩惱侵入，將之阻擋在外、擱置一旁，並被心所拒絕。
有些行者斷斷續續地精進時，他們一時興起才精進的作法會使人混亂。建立在突發正念的精進，是徒勞無益的，因為在失唸的幾個剎那後，便是煩惱逍遙的時光。之後，當這樣的行者再次開始保持正念，就必須重頭來過。一再地努力而後休息，無法建立起動力，也無法進步。
也許你會做某種心靈的探尋，老實說，你真的有保持正念嗎？你真的誠摯地在醒著的每個剎那，以堅忍不拔且百折不撓的精進來維持正念嗎？保持心精進之輪持續轉動的人，可說擁有熱切的精進。佛陀讚美這樣的人說：「擁有熱切精進的人，則有舒適的生活。」為什麼會如此？熱切的精進阻止煩惱靠近，產生冷靜、平靜、喜樂的心理氛圍，遠離貪婪、殘酷、破壞性等一切皆是苦的念頭。
熱切精進的美德是無止盡的，佛陀說：「寧願以熱切的精進活一天，也勝過沒有精進而活一百年。」希望你從這段討論中所得到的激勵，足以保持精進之輪的轉動。
馬車的靠背—慚愧
佛陀所描述的下一個部分是車輛的靠背—慚愧。當時的馬車會有靠背來倚靠，若無靠背，在車子突然停止或向前時，車伕或乘客會跌下車。靠背也可以是個奢侈品，人可以向後倚靠，像坐在自己喜歡的扶手椅子般，舒適地向目的地前進。在我們的討論中，目的地是神聖的目標—涅槃。
﹝有益的慚與愧﹞
為了明白內觀馬車上「靠背」的功能，我們必須審查「慚愧」的意義。佛陀使用的巴利語是 hiri (慚)；「愧」(ottappa) 的品質則是「慚」的良伴。雖然經典並未特別提及，但由於「愧」的意思也包含在內，所以要同時討論。這兩個字通常分別翻譯為「羞恥」(shame) 與「畏懼」(fear)，不幸地，這些字都是負面的，也因此是不正確的。在英文中，並無適合表達這些意義的語詞，最好的權宜說法是「道德良心」。如果有時間，我會試著解釋巴利語的意思。
請謹記，慚與愧並非如習慣所說的和生氣或瞋恚有關，它們只是以非常特別的方式，讓人對不善行感到羞恥與畏懼。它們一起創造一個純淨無染的道德良心—自我的正直。事實上正直的人不會做任何令他羞恥的事，在道德上也是無懼的。
慚是種厭惡煩惱的感覺。你若試圖努力保持正念，便會發現當煩惱攻擊你到為煩惱所害之間有個空檔。回覆理智時，可以說你因為鬆懈而為煩惱所困，而感到某種憎惡或羞恥。這種對煩惱的態度稱為「慚」。
愧是畏懼不善行的結果。如果正式禪修時，你花了很長的時間在不善思上，就會使進步遲緩。如果你受到煩惱的影響而做出不善行，便會為後果所苦，畏懼發生這種事，便會對總是等著發動攻擊的煩惱更加註意、警覺。在禪坐時，你會堅定地專心致力於主要的所緣。
慚與個人的美德和正直有直接的關係，而愧也與美德以及父母、師長、親戚、朋友的美名有關。
慚以許多方式表現。假設某個很有教養的男子或女子，不論家境如何，父母以人類的價值來教育他們，如此的紳士、淑女會在做殺生的不善行前三思。他們會想：「我的父母教我要慈愛，那麼我要屈從於這種破壞性的想法或感覺，置自己的自尊心於險境嗎？我要在自己缺乏慈悲與體諒的虛弱時刻，殺害其它眾生嗎？我要犧牲自己的美德嗎？」如果能以這種方式反思，而決定避免殺生，慚便發揮了作用。
學問或知識的美德也能使人抗拒不善行，如果某人在任何的意義下是有學問、教養的，他便會有高的道德標準。當真正有教養的人企圖做出不道德的行為時，他會想到那有失身分，而退縮不前。
慚也會因為年紀的關係而生起，在年紀較長時，人會感到一種尊嚴，而對自己說：「我是個年長的人，知道對錯的差別。我不會做任何不適合自己的事，因為我深深尊重自己的尊嚴。」
慚也會因為有勇氣的信念而生起，可以反思不道德行為是怯懦、卑劣、無節操者行為的領域。有勇氣與信念的人，無論如何都會選擇堅守原則。這是英勇的美德，拒絕讓自己的正直受到破壞。
愧—良心中的畏懼層面，當想到父母、朋友、家人會因為自己不道德的行為而蒙羞時生起，它同時也是不辜負人性中的至善的願望。
一旦做了不道德的行為是無法隱藏的，你自己知道做了這件事，同時也有一些眾生能讀出他人的心，能看到或聽到別人發生了什麼事。如果你注意到這些眾生在場，做不善行時便會猶豫，以免被人發現。
慚與愧在家庭生活中扮演很重要的角色，因為有了這些，父母與兄弟姊妹可以過著相當清淨的生活，如果人類無有慚愧，家庭成員的連繫不受姻親關係的限制，那麼就如貓狗一般了。
現在這世界深受人們缺乏這些特質的困擾。事實上，慚與愧稱為「世間的守護者」。想象有個世界，那裡的每個人都擁有充分的慚與愧！
慚與愧也稱為「白法」(sukka dhamma)—純淨之法，因為它們在這星球上，對於維持有情行為的純淨十分重要。白法同時意味白色，以象徵純淨。相反的無慚與無愧則稱為「黑法」(kanha dhamma)，黑色會吸收熱，而白色則反射之。無慚與無恥的黑法是煩惱最好的吸收器，當它們出現時，你可以確定煩惱會完全滲入心中；然而，如果白法出現，煩惱便會被反射出去。
經典舉兩顆鐵球為例，一個被糞便弄髒了，另一個則是火紅熾熱的。有個人受贈這兩顆球，他拒絕了第一個，因為它令人厭惡；他也拒絕了第二個，因為怕被燙傷。不取被糞便汙染的球，就如他心中慚的特質，當他將不道德與正直相比較時，會發現不道德令人厭惡。不取熾熱的球，就如出自對業果的恐懼，而害怕犯下不善行的愧，他知道結果會導致地獄或惡趣，因而避免十種不善行，就如它們是那兩個鐵球一樣。
﹝無益的慚與愧﹞
有些慚與愧是無益的，我稱它們為「假的」慚與愧。有人也許會對持守五戒、聞法或向值得尊敬的人頂禮感到羞恥、難堪；也許會對在大眾面前高聲朗誦或演說感到丟臉。害怕別人的批評，如果那批評不是根據道德行為而發，那就是假的慚。
有四件事有助於個人的利益，這是人類不該感到羞恥的。這些並未列在佛教經典中，它們是屬於世間的、實用的。
首先，不要對自己的生意或賴以為生的工作感到羞恥；不該對接近老師以學習買賣、專業或學科感到羞恥，如果因羞恥而不去做，如何獲得知識呢？不該對吃感到羞恥，如果不能吃，那麼將會餓死。最後，不該對夫妻間的親密關係感到羞恥。
同時也有假的愧，例如，害怕在人生歷程必要的時刻，會見重要的人。
村民會在搭乘火車、公車或渡船旅行時，有假愧的傾向，我指的是真正的村民—從未搭乘過公共運輸工具的人，這些單純的人也許會在旅行時害怕使用廁所，這也是無益的。人們也會害怕動物、狗、蛇或昆蟲，或害怕到陌生的地方。許多人害怕異性，或敬畏父母、師長，不敢走到跟前或與之交談。有些行者害怕與老師小參，他們等在門外，彷佛那是牙醫診所一般。
這些都不是真正的慚與愧，它們只與做出不善行有關。人應該畏懼惡業與煩惱，要知道在它們攻擊時，很難說它們會操縱人到什麼程度，而讓人做出不善行。
反思慚與愧是件好事，行者身上的這兩項特質愈強，便愈能發揮精進來保持正念。害怕破壞持續練習的行者，就會努力地培養警覺。
因此，佛陀對天人說：「莊嚴的八正道馬車以慚為靠背。」如果你有慚與愧的靠背，當駛向涅槃極樂時，會有東西可倚靠與依賴，能讓你舒服地坐著。就如搭車時有意外的風險，行者在八正道的馬車上，也冒著修行的風險，如果這些特質較微弱，便有失唸的危險，而所有的過患便隨之發生。
願你充分的慚與愧引領你激發熱切的精進，以使能持續地修習正念。願你因此能順利而快速地沿著八正道前進，直到最後瞭解涅槃。
環繞馬車的裝甲—念
為了確保佛法之旅安全完成，馬車必須有車身。在佛陀時代，馬車以木頭或其它堅硬的材質製成，用來防禦矛或箭。在近代，國家會花費許多資源來發展戰車所使用的裝甲。現代的汽車為了安全，也都以金屬包覆，今日你乘車時，就如處在舒適的房間裡，遠離風吹日曬。如果車身好好地保護你免受天候的影響，那麼不論外面下雨或下雪，你都能舒適地旅行。這些例子都在說明，念讓行者遠離煩惱無情攻擊的功能。念是種讓心安全、舒適與冷靜的武裝，只要有念提供保護，煩惱便無法進入。
少了唸的防護，無人能安全地以八正道之車旅行。當馬車進入戰場時，裝甲是保護乘客的決定性因素，修觀是場對抗煩惱的戰役，早在記憶所及之前，煩惱便控制了我們的存在，所以需要堅固的裝甲環繞馬車，我們才能受到保護，免受它們無情的掠奪。
為了克服煩惱，瞭解它們如何生起是有益的。煩惱的生起與六境有關，無論何時，只要在六根門的任何一門失去正念，你很容易就會成為貪、瞋、痴與其它煩惱的受害者。
例如，當「看」的過程發生時，可見色與眼識接觸，如果是可意的所緣，而且你沒有正念，立基於渴愛或慾望的念頭便會生起；如果是不可意的所緣，瞋恚便會攻擊你；如果所緣是平淡且無關好惡的，你就會被愚痴的浪潮捲走。然而，當正念現前，煩惱便無法進入你的意識之流。注意﹁看﹂的過程，念讓心有機會了解正在發生事物的真實本質。
唸的直接利益是心的純淨、清明與快樂，這些只有在念出現時才能經驗到。無有煩惱即是純淨，因為純淨而會有清明與喜悅，純淨而清明的心便能加以施展。
不幸的是，在事物還未受檢視的過程中，不善心會比善心生起得更頻繁。一旦心中生起貪、瞋、痴，我們便會開始造作不善業，而在今世或後世結果。投生是一種果報，有了生，死亡變得不可避免。在生與死之間，眾生會造作更多的業，包括善業與惡業，使得輪迴持續轉動。因此，無有正念是通往死亡之路，它是今世與來世的死因。
因此，念猶如對生命不可或缺的新鮮空氣，所有呼吸的眾生都需要清新的空氣，如果只有汙染的空氣可用，他們很快就會染病，甚至死亡。念就是這麼重要，喪失正念這新鮮空氣的心會變得腐敗，呼吸急促，並因煩惱而窒息。
人吸了髒空氣也許會突然生病，而在真正臨終時遭受極大的痛苦。當失念時，我們因吸入煩惱的毒氣而受苦，在可意的所緣出現時，被渴愛的痛苦所刺穿；如果是不可意的所緣，就被瞋恚之火所焚燒；如果發現所緣會讓人出醜，就會被我慢所吞食。煩惱以許多形式出現，但當它們攻擊我們時，總是相同的—我們會受苦。心的完全舒適、寧靜與快樂，只存在於將煩惱摒除於內心之外。
有些汙染物會讓有呼吸的生物發昏與混亂，有的則會死亡。煩惱也是如此，有的攻擊力較小，有的則會致命。有人會因欲樂而頭昏；或盛怒下中風發作而亡；若渴望過度強烈，會致人於死；放縱多年的貪慾，是為嚴重疾病種下禍根；極度的憤怒或恐懼也會致命，特別是有心臟病的人；煩惱同時也會招致精神官能症或精神異常。
事實上，煩惱比空氣中的有害物質還要危險許多。如果有人吸入汙染的空氣而死，毒素會留在他的屍體中，但煩惱的染汙則會帶到下一世，更不要說它們對其他有情的負面影響。煩惱由心吸入，造成的業會在未來成熟。
當正念時時刻刻現前，心會漸漸淨化，如戒菸以後，肺漸漸排掉附著其上的焦油與尼古丁一樣。純淨的心容易專注，智慧便有機會生起，這個治療的過程由念開始。以念為修習的基礎並深化定，你會經歷到各個層次，智能便漸漸增長。最後在煩惱根除之時，便會體證涅槃，涅槃中沒有任何染汙。
只有在個人的修行中體驗過唸的利益的人，才能欣賞其價值。當人們不厭其煩地呼吸新鮮空氣，在擁有健康後，才能證明他們努力的價值。同樣地，深入修行的禪修者，甚至是體驗到了涅槃，才會真正瞭解念是值得的。
車伕—正見
不論這輛車有多優良，若沒有駕駛，那裡也無法到達。同樣地，佛陀解釋，正見必須為我們的心靈之旅提供動力與方向。經典列出六種正見，在這項開示中，佛陀特別提及於聖道心剎那所生起的正見。聖道心是此練習中最頂點的觀，我們將在後面討論。
﹝自業正見—「業」是個人唯一的財產﹞
第一種是「自業正見」(kammassakatA sammAdiTThi)—視﹁業﹂為個人財產的正見，「業」當然是指所有的善行與不善行。我們能擁有與支配物質所緣的觀念，基本上是個錯覺，因為所有的物質都是無常的，必然會敗壞，「業」才是我們在世上唯一可靠的財產。
我們必須瞭解，不論所做的一切是善或惡，都會跟著我們輪迴，而生起相應的善果或惡果。「業」對於心會產生直接的結果，依善業或惡業導致樂或苦。另外，還有經過長時間才圓熟的果，不善業導致投生於惡趣，而善業則生於善趣，最高的善業則導向解脫輪迴。
以這種方式看待生命，給予我們選擇所希望的生活條件的力量。因此，業自性正見又稱為「世間之光」，藉由它，我們能看到並評估選擇的本質。正確地瞭解「業」，就如鐵路的交叉點，火車可以在那裡選擇方向；或如連結許多目的地的國際機場。由於我們如所有眾生一般希求安樂，對「業」的這項瞭解，會讓我們產生培養更多善行的強烈願望，也會想要避免那些招致未來悲苦的行為。
佈施與持戒的人，即選擇了投生於善趣的方向，這種福業會幫助有情走上涅槃之道。
﹝禪正見—安止於所緣﹞
修習定才能超越自業正見。定有種種立即的功德，它能讓行者活得輕安，安止於所緣。
第二種正見是「禪正見」(jhAna sammAdiTThi) —關於各種禪與安止定的正見，它是與八種禪定之一同時生起的知見。禪正見有三項功德：在臨終時，如果能夠維持獲得安止的力量，便能投生梵天，在那兒待上很長的時間，經歷世間的成壞；第二，禪定是發展穩固內觀的基礎；它也能成為發展神通的基礎。
﹝觀正見—為究竟的觀開路﹞
我們花費最多的時間與精力在發展第三種正見—觀正見 (vipassanA sammAdiTThi)，這種正見是觀智的果。當精進、念與慚愧都現前時，這些觀智自然會發展。重要的是，要謹記：正見不只是一種看法，而是從我們親見存在的真實本質，所生起的深刻領悟。
近代的元首要離開官邸時，會有多項準備工作，在車隊安排好之前，安全人員要先確定道路是否暢通與安全。他們要檢查是否有炸彈；在人行道上放些柵欄以控制群眾；分派警察人員站崗；並移除任何可能擋路的車輛。唯有如此，總統才會離開官邸進入座車。
同樣地，在八正道中，觀正見就如特務。無常、苦與無我隨觀清除道路上的各種執取—執取邪見、珍愛的理論、誤解等，清除的過程順序地發生，一旦事前的準備工作完成，聖道正見將會出現，並根除煩惱。
◎清除的過程
在通往聖道心的路上，每階段的觀皆斷除一種特別的邪見，或關於實相本質的誤解。第一個名色分別智，讓我們區分出名色的差別，瞭解生命只不過是川流不息的名、色二法。此時，我們除去了額外的東西—將實際不在該處的某物放入實相中，例如永恆與有個自我的觀念。
第二個是瞭解因與果的緣攝受智，斷除任何關於事物是否為偶然發生的疑問—我們知道它們並非如此。進一步地，我們清晰而直接地看見事物並非靠任何外力而產生。
深入禪修，我們會看到所緣的無常，並領悟過去與未來將經驗的每件事都是無常的。基於這無常的理解，接著便會了解我們並無庇護所，無一物可倚賴，因而去除可在世間的物體中找到平靜與平穩的邪見。被諸法壓迫確實是很大的痛苦，在觀的階段，我們會從心底感受到這點。
與這浮沈的恐懼與壓迫感有關，並隨之而來的是，瞭解無人能阻止或控制事物的來去，我們會恍然了悟事物中並無自我。
後面這三種特別與無常、苦、無我有關的觀，是觀正見的開始。
◎觀正見的生起
隨著觀正見的生起，馬車便蓄勢待發。當它面對導入涅槃的正道時，會有點震動與移動，現在則可以真正轉動輪子，讓車子上路。正確地武裝，堅實的背靠，車伕也坐好了，你只需要輕推一下兩個輪子，馬車便能真正起程。
一旦得到無常、苦、無我隨觀智，你會更快、更清晰地看到事物的生滅。剎那、剎那生滅，以百萬分之一秒、十億分之一秒出現—愈深入，看的生滅愈快，最後你完全看不到生起，怎麼看都只有快速的壞滅一閃而逝，你會有種感覺，彷佛有人突然抽走你腳下的地毯，使你頓失依靠。這種壞滅不是抽象的概念，在那時它涵蓋你整個的生命。
你愈深入，便愈駛近目的地。在完成所有的觀智階段後，道心的正見會接手並載你回家，回到涅槃安全的庇護所。
雖然在觀智顯現時，煩惱沒有機會生起，但它們尚未根除，也許被阻隔在外，但正等待機會回覆力量。
◎削弱並去除煩惱
只有當聖道正見生起的剎那，才能根除煩惱。
你也許會想知道根除煩惱是什麼意思。已經生起的煩惱無法移除—它們已經過去。同樣地，尚未生起的煩惱也無法去除，因為它們還未出現。而即使是現在，煩惱生起又滅去，又如何能將之根除呢？要移除的是隨眠或潛伏的煩惱。煩惱有兩種，一者與所緣有關；另一者與存在的連續性有關。第一種型態在條件許可時發生，即與名或色法的所緣接觸，又缺乏正念時。如果某個所緣佔優勢，又沒有正念以確保心與所緣間接觸的清淨，潛伏的煩惱便甦醒並變得很明顯。然而，如果此時保持正念，便不再有適宜的條件，也就遠離了煩惱。
第二種煩惱處在休眠狀態，埋藏在意識流中，隨著我們一路輪迴，這種煩惱只能藉由道心來根除。
古代得了虐疾的病人有兩種藥可以治療，虐疾病人要經歷體溫變化不斷的循環，每兩天左右會發一次高燒，接著是突然感到寒冷。治療過程的第一步是先平衡極端的體溫，它讓病人強壯，而令虐疾細菌變弱，最後當冷熱循環減弱了，便開一劑猛藥。現在病人比較強壯，而病菌更為虛弱，瘧疾便能完全根除。
治療的準備過程，好比是減弱煩惱的觀智，而猛樂則是一次根除煩惱的道心。
另一個例子是經由政府機關的繁複手續，以取得法律證明文件的過程，這可能要花上一整天。首先你到一樓與接待人員洽談，他會要你到二樓去取文件，並在上面籤核。這單位再要你到那單位，你出示一份文件，卻得到一大堆要填寫的表格，然後等負責者籤核。一整天經過許多不同的管道，從一層到另一層，填了許多表格，然後拿去籤核，花很長的時間完成每個部分。最後你到達頂層，只花了官員半秒鐘來做最後的籤核。你的文件現在已經認證了，但須先經過這些繁複的手續。
內觀也是如此，有許多的繁複手續，道心出現時甚至比最高官員的籤核時間還短，但你必須努力才能得到。當一切都就緒了，正見之道會顯現，證明所有的煩惱都已被根除。
觀智的第一個部分也許可稱作「工人之道」，你必須努力工作，不逃避才能正確地完成它。聖道心就如老闆，指揮工作的完成，他不能在前置作業尚未完成的空白表格上籤核。
﹝聖道正見與聖果正見—熄滅煩惱之火、在灰燼上潑水﹞
當觀智完成時，聖道心自動生起，接著生起果心。巴利語稱這些心為 magga (道) 與 phala (果)。聖道正見與聖果正見則各是道心與果心的要素，也是六種正見中的第四與第五種正見。
當聖道心生起，聖道正見根除會造成人們投生於惡趣、下界—地獄、畜生、餓鬼的煩惱。緊接著而生的是聖果心，聖果正見是當中的一部分。由於已根除隨眠煩惱，可能有人會問它的功能為何，果正見只是冷卻煩惱的餘溫，火可能已燒盡，但還留有餘火與微熱的灰燼，聖果正見就是在餘火上潑水。
﹝觀察智正見﹞
第六也是最後的正見—觀察智正見，它緊隨著果心與涅槃的經驗而來。它觀察五項事物：(一) 道心的發生；(二) 果心的發生；(三) 作為心的所緣的涅槃自身；(四) 已根除的煩惱；(五) 殘餘的煩惱。而無其它重要的功能。
第一種自業正見，可說是永恆的—永遠不會自存在中消失。這世界的體系也許會破滅或荒蕪，但或許在其它的世界系統中，永遠會有具備﹁業﹂是自己財產正見的眾生。
那些不曾試著瞭解善業與不善業區別的人，完全遠離了光明。他們可以比喻為天生失明的嬰兒，在子宮中與出生時都無法看見。這嬰兒長大了仍不能看見，無法引導自己，眼盲又缺乏引導的人，必然會發生許多意外。
只要人們禪修併到達禪定，禪正見便一直會存在。佛陀的教誨也許並不興盛，但永遠有人練習定與安止。然而，剩下的正見，唯有在佛陀的教誨仍然存在時才能出現。從喬達摩佛陀的時代直到今日，他的教法仍在盛行，廣為現在的世界所知，即使在非佛教國家，也有以他的教誨為基礎的團體或機構。以自業正見或禪正見為足的人，無法接觸佛法之光，他只能被世間之光所照亮，無法照到佛陀之光。剩下的四種正見，從觀正見到觀察智正見，都包含了佛陀教誨之光。
當行者可以分別名色，便能從自我的謬思中解脫，而去除第一層黑暗的面紗，我們說這是佛法之光照亮了心。但還有更多層面紗要移除，第二層是無明—認為事物是混沌的、隨機而生的。這層面紗即由緣攝受智移除，當行者看到因果，心中的光便更加明亮，他應不會以此為滿足，由於心不知無常、苦、無我的特相，所以仍一片黑暗。為了要移除這黑暗，行者必須更加努力，當事物生起時持續地觀察它們，讓念更敏銳，定更加深，智慧便會自然生起。
現在行者明白在這些無常的現象中，無法尋求庇護所，他會大失所望，但內在的光卻更亮了，他清晰地瞭解現象的苦與無我。此時只留下最後一層面紗，覆蓋著涅槃的實相，而唯有聖道心才能移除，佛陀教誨之光現在才真正開始閃耀。
如果發展所有的六種正見，你會容光煥發，不論未來身在何處，永遠不會與智慧之光分離，在你剩餘的輪迴遊歷中，智慧將更加閃耀。最後，當阿羅漢道與果—最後覺悟階段的道心與果心—來到時，智慧之光將如盛大的煙火般燦爛。
真正佛陀之子
──八正道的功德
班迪達尊者 著
鍾苑文 譯
預流者已經入流了，他的心將永遠與佛法同在。
在執行世間的職責時，他會像母牛一樣，一邊吃草，一邊看顧小牛。
他的心傾向佛法，但不會迴避世間的責任，是真正的佛陀之子。
證得預流果，令輪迴之洋乾涸
不論男女，任何人只要擁有這樣一輛馬車，且駕駛得當，無疑地都會抵達涅槃。
據說當比丘天人聽了這段馬車的開示，他了解佛陀指出的重點，當下即成為預流者，而擁有這輛稱為「八正道」的莊嚴馬車。雖然佛陀的開示直接指向阿羅漢這終極目標，但這位天人還未有得到最終覺悟的潛能，他目前的身心情況最多能證得預流果。
在覺悟的第一階段，已經解脫落入惡趣的危險。經典說已根除三種煩惱：邪見、疑與戒禁取見。在註釋書中，還加入嫉妒與慳。
﹝根除三種煩惱﹞
◎斷除邪見
我們可以假定天人在前一世身為比丘時，已獲得名色分別智。在得到的剎那，他解脫了有個內在永恆的實體—自我的邪見。然而，他只是暫時地捨棄這邪見，要等到初次窺見涅槃，才會永遠改變見解，預流者不再相信永恆實體的錯覺。
◎斷除疑
第二種根除的煩惱與邪見密切相關。在無法正確瞭解事物的本質時，很難得到一個孰是孰非的堅定結論。就如人站在岔路口，或突然發現自己迷了路，對於要走那一條路感到懷疑。這種進退兩難使人衰弱，精力削減。
當行者看到因果運作的原理時，暫時地捨棄疑，他們看到佛法是真實的，名與色皆是有為法，世間的一切無非因緣和合而生。然而，這種沒有疑的狀態，只在念與觀持續時維持。最後，對於佛法的功效與真實性堅定不移的信念，只有行至八正道的目的地—涅槃時，才會出現。跟隨著佛陀的足跡走到道路終點的行者，同時也會對佛陀與其它以同樣的道路，到達相同目標的聖人們生起信心。
◎斷除戒禁取見
預流者斷除的第三個煩惱是戒禁取見，以一般方式對這點的瞭解是相當明白的，但若是從四聖諦的觀點來檢視，就能更完全地瞭解。當有潛力的預流者首次在自己身上修習八聖道時，他們學會明瞭第一聖諦—一切皆苦，名色是苦。行者最初的修習包含觀察這些苦的事物。當完全明瞭第一聖諦，將會自動體解其它三個聖諦。意即第二聖諦—捨棄渴愛；第三聖諦—苦滅；第四聖諦—修習八正道。
八正道最初或世間的部分，在每個正念的剎那中發展，在某些點上會圓熟成出世間智。因此，在到達涅槃時，這位天人知道他的修行是唯一成就涅槃的方法。他知道經驗到真正的苦滅—無為法，且瞭解除此之外沒有其它的涅槃，所有的行者在此時都會有相同的感受。
八正道是唯一導向涅槃的道路，這種深刻的瞭解只有透過修行才能達到。有了這個瞭解，預流者便不再執著，或相信其它沒有八正道要素的修行方法的功效。
在註釋書中，提到其它兩種根除的煩惱，一是嫉妒—不希望看到別人的快樂或成功；二是慳—不希望看到他人與自己一樣快樂。我個人並不同意這些註釋。這兩種心所屬於﹁瞋﹂的範圍，根據佛陀所說的經典，預流者所根除的煩惱與瞋無關。然而，既然已根除投生於下界的潛在因素，預流者就算遭到嫉妒與慳的攻擊，也不至於投生下界。
在《清淨道論》這部受到高度推崇、非正典的作品中，有段有趣的評論。以正典的參考數據為基礎，《清淨道論》承認預流者仍會受到貪、瞋、痴的襲擊，且仍有慢。然而，由於聖道心已根除了導致惡趣的煩惱，便可安然下結論：預流者解脫了足以導致投生惡趣的煩惱。
《清淨道論》同時指出，預流者已成功地使得輪迴存在的海洋乾涸。只要人還未達到覺悟的第一階段，就必須繼續存在於無始輪迴中，輪迴的範圍十分廣大，你會一直持續地流轉。但預流者在最後完全覺悟成為阿羅漢之前，最多隻有七次的投生。七世比起無盡的來世，又算什麼呢？對所有修行的目標而言，我們可以說輪迴的海洋已經乾涸。
不善業只能在無明與渴愛的影響下發生，當某種程度的無明與渴愛消失，某種不善業果—投生於惡趣的可能性也會消失。受到自我的邪見與懷疑道與業等的煩惱冷酷地攻擊時，惡人什麼事都做得出來，他們所犯下的暴行，無疑地會導致投生下界。預流者沒有這些煩惱，就不再犯導致惡趣投生的可怕行為，且他過去可能導致投生惡趣的業，也會在達到聖道心的剎那斷除，預流者不再需要害怕這種強烈的苦受。
﹝不可剝奪的聖財﹞
預流果的另一項功德是明白聖人的七聖財。聖人是品格純淨、高尚，成就四種覺悟之一的人，他們的財產是信、戒、慚、愧、聞、舍與慧。
「信」是對佛、法、僧持久且不動搖的信心，因為直接的經驗與瞭解而不會動搖。聖人永遠不會被賄賂或收買，而以任何方式捨棄佛、法、僧。為了達到此一目的，而使出各種軟硬手段，絕對無法說服聖人捨棄他的知見。
「戒」指的是與五戒有關的行為之清淨，據說預流者無法蓄意破戒，無有導致惡趣投生的邪思或邪行。他已從三種身惡行、語惡行與邪命中解脫，最後從戒禁取見解脫出來。
第三與第四項聖財是「慚」與「愧」，前面已有解釋。預流者紮實地培養慚與愧這兩個層面，也因此不會表現出錯誤的行為。
第五項聖財是「聞」，指的是對禪修理論以及如何禪修的實際瞭解。於走在朝向涅槃的八正道上的教師中，預流者確實是博學多聞。
「舍」(cAga) 通常譯為「施捨」，實際上意指「捨棄」。預流者慷慨地捨棄所有會造成投生下界的煩惱；此外，他在佈施上也是慷慨大方，且是真實、持久的。
最後一項聖財是「慧」，指的是觀智與觀慧。預流者的修行解脫了錯誤的念與定，他也將解脫會在內部爆發並顯現於身、口、意的強烈煩惱，同時也解脫對投生惡趣的恐懼。
個人的寂靜是最重要的，解脫畏懼時才能達到，如果許多人能夠理解這樣的寂靜，確實在心中擁有寂靜，你可以想象對世界和平有多少貢獻。世界和平只能從內在開始。
﹝真正佛陀之子﹞
另一項預流果的功德是成為真正的佛陀之子，許多人很虔誠，極具信心，每天供養佛、法、僧三寶，但由於環境中的變量，總是有可能放棄信仰，可能生來就不相信，這一生你也許非常高尚且心地善良，但下一世則變為惡棍。除非達到覺悟的第一階段，成為真正佛陀的子女，否則得不到保障。
《清淨道論》中使用的巴利語是 orasa putta (自己的兒子〉，意指真正的、完全成熟的、充滿活力的孩子。putta 通常譯為「兒子」，但實際上一般用法是指子孫，包括女兒。
依照《清淨道論》所述，預流果可獲得數百種功德，事實上，其功德是數不清的。預流者完全專心致力於佛法，對聽聞真正的佛法興趣強烈，能瞭解甚深且不易為人所理解的佛法。當預流者聽到完整陳述的開示，他的心中會充滿著喜與樂。
也因為預流者已經入流了，他的心將永遠與佛法同在。在執行世間的職責時，他會像母牛一樣，一邊吃草，一邊看顧小牛。他的心傾向佛法，但不會迴避世間的責任。預流者如果適當地精進於禪修，希望在道路上往前走更遠，便很容易得定。
擁有涅槃車，關閉惡趣門
﹝適用於每個人的車輛﹞
佛陀清楚地結論：禪修的成就不分性別，不論男女，都可以信賴這輛車將載他到涅槃。從過去到現在，所有的人都可以使用這輛馬車。
現代的我們有無數的交通工具可用，時常有更新的發明，出現在運輸工具的領域中。人類能在陸上、海上或天上旅行，一般人很容易就能環遊世界，人類在月球上行走，宇宙飛船航行到其它星球，甚至更遠。
然而，不論運輸工具可以穿越多遠的太空，皆無法幫助你抵達涅槃。如果實際上有交通工具在涅槃停靠，我也想要擁有它。然而，我還未聽過有這種奇異車輛的廣告或保證，可以載人到涅槃這安全的庇護所。
不論科技多先進，即使是最精巧的運輸工具，也無法保證不出意外。致命的意外在陸地、海洋與太空中發生，許多人以這種方式死亡。我不是說這表示運輸工具沒有用，只是沒有安全的保障罷了，唯一百分之百保險所及的交通工具只有八正道。
現代車輛在性能與安全上都有很高的標準，如果你有錢，就能買得起非常舒適、快速、豪華的房車，方便隨你使用。如果你不富有，也可貸款，或暫時租借一輛大型豪華轎車或跑車，也可以乘坐大眾運輸工具。即使你很窮，永遠可以站在路邊搭便車。
然而，即使是自己的車子，也無法保證性能會完美無缺，還有很多雜事要做—必須為車子加油，以各種方式保養，損壞時要送修。所有的車輛有天總要拖吊到廢棄場，而且你使用得愈多，就愈接近終點休息站。
以同樣精密與高標準來製造涅槃之車是比較好的，因為這是輛永不會耗損的車。如果一般人很容易可以接觸這輛車，該有多好啊！如果每個人都擁有一輛涅槃之車，想象這世界會多麼和平？這輛車導向無價之寶，無論你多麼富有也買不到，更租不到涅槃。你必須為它努力，它才會屬於你，只有它成為你自己的財產時，才會有幫助。
﹝涅槃之車須由自己製造完成﹞
在這世上，大部分的車輛都是由工廠製造完成的，但這輛導向涅槃的車必須自己製造，是成套自己動手做的裝備。一開始你必須相信涅槃是可以到達的，相信這條路能引導你到目的地。你也必須有動機—一種誠摯且專心致志為目標而努力的渴望，但光有動機無法走遠，除非你付諸行動。你必須努力，精進於念，時時持續精勤，因而建立定，智慧得以開花結果。
如果八正道已在生產在線製造完成，那不是很好嗎？可惜的是並非如此，這就是你可憐的心靈為何必須自行製造的原因。你以信心與瞭解目標的強烈渴望武裝自己，不屈不撓地經歷艱苦、疲乏與睏倦，以及努力奮鬥來組裝自己的車輛。你發揮精進來讓輪子保持轉動，努力保持唸的工作完整。你堅實地固定可供倚靠的慚與愧的靠背，訓練車伕筆直前行。最後，在經歷不同的內觀階段後，你會擁有須陀洹道的車輛—預流道心。當這輛車變成自己的財產時，你會很快且很容易地進入涅槃。
一旦這輛預流之車已經完成，它就永遠不會貶值或破損。它和這個星球上現在可以使用的車輛相當不同，你永遠不必加汽油或機油，不必修理或替換。你使用得愈多，它便愈堅固，也愈精密。它完全不會有意外，當乘坐這輛車旅行時，會百分之百保證安全。
只要我們活在地球上，註定會有生命的起伏與變動。有時事情進行得順暢良好，而其它時候，失望、氣餒、痛苦、憂傷則是常規。然而，已經擁有預流道之車的人，會順暢地滑行過艱辛的時光，且在好時光中，也不會興奮過度。惡趣的大門已關閉，他永遠都有進入涅槃這安全庇護所的門路。
這輛偉大之車的功德是歌頌不完的，但請確保你已真正完成並擁有了它，你將進入生命的完成。
請勿存有任何放棄的想法，而是要發揮所有的精進與精力，努力組裝這輛車，並穩當地保有它。
八正道是成就究竟解脫的基礎
這輛佛法之車的主要外觀，在大約二千五百二十五年或更早之前，由佛陀在《轉*輪經》的開示中首次揭露，這也是佛陀覺悟後的首次開示。
在佛陀出現之前，這世界完全活在不知八正道的黑暗中。隱世者、出離者、賢者、哲人對於真理，全都有自己的觀點、看法、推測與珍愛的理論。
如同現在一般，有些人相信涅槃是感官愉悅的快樂，因此讓自己熱衷於欲樂。其它人則蔑視這種行為而有相反的反應，他們剋制自己的慾望，不讓身體有感官的舒適與愉悅，而認為這是神聖的奮鬥。一般而言，眾生活在愚痴之中，無法通達真理，因此，信念與行動都是任意獨斷的，每個人都基於一己的觀點或看法，而做出一千零一種不同的事。
佛陀不接受縱慾與苦行，他的方法居於兩者之間，不偏向任何一方，當他對眾生揭示八正道，以存在的真理為基礎的真實信心會生起。信心因而得以置於真實之上，而非只是個概念。
「信」對人心有很大的影響，這就是它為何成為五根之一的原因。有了信，才會有精進。信心激起修行的動機，而變成其它法—如定與慧的基礎。當佛陀初次揭示八正道，他即啟動了五根，這項對於諸法的見解開始在眾生的心中運轉，因而使得真正的解脫與安樂就在眼前。
願你對修行有誠摯而由衷的信心，願此成為你成就究竟解脫的基礎。