《大心材譬喻經》二
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第二期寶峰禪寺止觀禪修營
《大心材譬喻經》二
瑪欣德尊者2008.04.19講於江西佛學院
我們大家一起來禮敬世尊、阿拉漢、正自覺者！
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.（3X）
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)
諸位法師、諸位居士、禪修營的禪修者們：晚上好！
我們在昨天晚上，大家一起學習了《大心材譬喻經》第一集的部分，在經文裡提到，當時Devadatta在分裂了僧團之後離開，他之所以分裂僧團是由於他貪著於名聞利養，他貪著於利得、利養、恭敬、名譽，由於他貪著於這些，所以他生起了想要統治僧團的這種慾望，這種惡欲。然而由於他這種惡欲沒有得逞，最後就起了想殺害佛陀（的念頭），結果就出了佛陀身上的血，最後他也通過實際的行動，用提出五種邪法的方式，來成功地達到分裂僧團（的目的）。當他帶領那些無知的比庫們離開了王舍城之後，佛陀就Devadatta分裂僧團這件事，講了這部經。
這部經剛開始的部分提到，有一些良家之子，就是有一些善男子，他們由於受到了苦的逼迫、生死的逼迫，想要出離，於是他們選擇了出家。當他們選擇出家之後，就獲得了利養、恭敬跟名譽，他們對這種利養、恭敬以及名譽感到滿意，認為已經達到了出家的目的，開始陷於放逸、停滯不前，佛陀在這部經裡面用一個人尋找心材的比喻來闡說這個問題。就像一個人在尋找心材一樣，他跑到一顆有心材的大樹，只是砍了一些枝葉就拿回去，由於他砍的只是枝葉，所以他想要做什麼需要用到心材來做的，都不能完成。正是如此，這樣的出家人，在佛陀的教法裡只是得到一些枝葉而已。接著佛陀又繼續講這一部經，經文上這樣說：
「諸比庫，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者（anagāriya，出家的意思），他們想：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。’他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。」
這就是說一個出家人不再去執著於名聞利養，而是繼續完善自己，深入教法中。首先第一步要做到持戒清淨，在這裡說到的戒成就，就是持戒清淨的意思。
講到持戒，我們說了戒有兩種解釋方法：第一種是律教法裡的解釋方法，另外一種是屬於經教法的解釋方法。一般我們在現在所學到的、接觸到的，是收錄在律藏裡面，是律教法裡所講到的戒，稱為律教法；而在經藏裡面所提到的，以及在《清淨道論》等一些義注裡所廣為分別的，多數是屬於經教法方面的戒。
講到戒，戒本來的意思就是行為、品行、品德、道德的意思，用英文翻譯這個詞比較準確 virtue，virtue就是好的品行的意思，好的道德的意思。但是中國的這個戒，有人就錯誤的把它解釋為禁戒。禁戒其實巴利語叫做bbata，比如戒禁取叫sila-bbata，sila-bbata-paramasa，戒跟禁是分別表示兩個不同的範疇。
戒可以分為律教法的戒和經教法的戒。律教法的戒一般是指在律藏裡面說到的戒，又可分為兩大類：第一類我們稱為“經分別”的戒，還有另外一類是“篇章”裡面講到的戒。
“經分別”巴利語叫做suttavibhaïga，sutta在這裡是指戒經，它是指巴帝摩卡（Pàtimokkha,波羅提木叉），而分別的意思就是解釋、解說。
在上座部的律藏一共分五大本，這五大本的名字分別是：《巴拉基咖》pàràjika，《巴吉帝亞》pàcittiya，《大品》（Mahà-vagga)和《小品》(Culla-vagga)跟parivara。
Pàràjika跟pàcittiya是前面兩部分，主要在內容上是解釋了兩部律，也就是比庫及比庫尼這兩部律，所以它也包括了比庫巴帝摩卡跟比庫尼巴帝摩卡（北傳翻譯為比丘波羅提木叉跟比丘尼的波羅提木叉這兩個部分）。
《大品》(Mahà-vagga)和《小品》(Culla-vagga)主要是屬於“篇章”(Khandhaka)的範圍。Khandhaka的意思是篇章，章節，古代依照梵文Skandha翻譯成塞犍陀或者翻譯成犍度，犍度翻譯成篇章的意思，《大品》一共包含了十個篇章，《小品》一共包含了十二個篇章，所以篇章部分就一共包括了22篇。
在比庫pàtimokkha裡面一共收錄了227條學處。在比庫尼pàtimokkha裡面一共收錄了311條學處。在現在漢地所流傳的《四分律》，曇無德部的《四分律》，比丘戒一共收錄了250條學處；比丘尼的部分收錄了348條學處。
我們先講pàtimokkha，分為兩大部分，一類是屬於解釋比庫戒，一類是屬於解釋比庫尼戒。pàtimokkha的意思是上首或者極殊勝，或者也可以翻譯成護解脫。在律藏《大品》的誦戒篇裡面解釋pàtimokkha，此是最初，此是頭首，此是諸善法之上首， 因此稱為pàtimokkha；在義注《疑惑度脫》裡面又解釋說：pàtimokkha為極殊勝，極上首，極尊、極上的意思。在《清淨道論》裡面，又把pàtimokkha解釋成護解脫，《清淨道論》說：若他看護、保護此者，能使他解脫，脫離惡趣等苦，所以稱為護解脫。
在比庫227條學處裡面，又可以分為8大類。這8大類：
第一是巴拉基咖（pàràjika古代翻譯成波羅夷），一共有4條。
第二是桑喀地謝沙saïghàdisesa，一共有13條。
第三類是不定法，一共有兩條。
第四是尼薩耆亞巴吉帝亞（巴利語nissaggiya pàcittiya），一共有三十條。
第五是巴吉帝亞（巴利語pàcittiya），一共有92條。
第六是悔過法，一共有4條。
第七是眾學法，一共有75條。
第八是屬於滅諍法，一共有7條。
加起來一共是227條，這是屬於比庫pàtimokkha的範疇。
其中的pàràjika法包括了4條，是指淫慾、偷盜、殺人、以及妄稱有上人法。如果一位比庫，他犯了這4條學處的任何一條，那麼他就自動的失去了作為比庫的身份，正是因為如此，pàràjika的意思就是他勝的意思，pàrà是其他的人**，**ji就是戰勝的意思，所以直譯為他勝，就是被打敗的意思。古代有時候也翻譯成斷頭，或翻譯成退沒，因為犯了這4條戒是沒得懺悔的，自動失去了成為比庫的身份，而且在今生也不能夠再出家成為比庫。如果一個比庫，他已經犯了這四條學處的任何一條，而他仍然很無恥的在僧團裡面，那這種人稱為“賊住”或者稱為犯顛，應該說犯顛罪就是在他這一生不可能有任何在教法中的增長，而且犯顛罪是指他仍然很無恥的領受四事供養，他下一世將會有很不利的結果，他將會投生到地獄或其它的惡趣等等。
第二類的學處是桑喀地謝沙saïghàdisesa。saïghàdisesa的saïghà是僧團的意思，àdi是開始，最初的意思，sesa是剩餘或者殘餘的意思，由這三個詞組合，直譯為僧始終或者僧初餘，古代依照梵文saïghàva÷eùa「僧伽婆屍沙」，意譯為「僧殘」。又根據《毗尼母經》的解釋，好像一個人給人砍了頭，還剩下嚥喉，還有一點氣，還沒有完全死，所以還殘留有性命，應該及時去救，所以稱為僧殘。但是在南傳上座部佛教的律藏裡面它是這樣解釋的：saïghàdisesa是唯有僧團才能夠對他所犯的罪給與別住，給與退回本住，給與mànatta以及出罪。並不是多人、一人所能作的，必須由僧團和合起來一起跟他做。正是因為如此，所以稱為僧始終，也就是自從他一犯戒之後，如果他想要清淨，他必須要到僧團裡請求給與別住。如果他有覆藏的話，他必須得依照他覆藏多少天，請求僧團給與他別住mànatta，別住之後再行六夜的mànatta，mànatta清淨後才能去做出罪abbhàna。出罪的時候必須一定有20位清淨的比庫在一起執行，如果少了一位，這一位犯戒的比庫都不能清淨或者恢復他戒清淨的身份。所以由剛開始給與別住到最後出罪，都必須得由僧團，依照僧團的力量去處理這件事情，所以稱為僧始終saïghàdisesa，一共有13條。這13條就包括了一些對女性方面不恰當的行為，包括用沒有根據的他勝法去毀壞清淨的比庫，包括了做一些太過大的寮房，也包括了去分裂僧團跟追隨分裂僧團；還有一個人惡性難調，人家去勸他，他也不聽，甚至還去誹謗以及由於自己汙家跟行惡行被僧團趕走，不僅僅不肯走反而去辱罵執行羯摩法的那些比庫。這些一共有13條。
接著是不定有兩條，不定的意思就是不能夠確定這一個犯戒的比庫，到底是犯pàràjika還是犯saïghàdisesa，還是犯pàcittiya這三者，他的罪行的確定，必須得依照看見或發現或抓到的那個在家人，由他來指控，由他來說。如果他說的那個比庫承認了，那就按照這位在家居士所說的去處理，這個稱為不定（不能夠確定）。這兩條不定都涉及到一位比庫，他和女眾有不恰當的交往，也就是他們在一個秘密的房間裡面共坐，或者在很隱秘的地方共坐，在一起坐。結果被其他在家人看見了，然後在家人就通過指責他，到僧團裡面去揭發他，然後僧團再對這個犯戒的比庫，進行處理的方式。
接著是尼薩耆亞巴吉帝亞（nissaggiya pàcittiya古代翻譯成尼薩耆波逸提）。nissaggiya的意思就是應當捨去的，pàcittiya就是心的墮落，令心墮落。這一類學處一共有30條。他主要是關於對衣，對敷具、對於金錢、缽、藥品等方面的規定。凡是犯了這一類學處的比庫，必須先把違律的物品，在僧團當中，或者在兩三個人當中或者在一個人當中，先把它舍掉，舍掉之後再懺悔他犯的罪。
第五類是pàcittiya的意思是令心墮落的。正如義注中解釋說:令心墮落為巴吉帝亞 (pàteti cittan’ti pàcittiyaü)。或者說令善法墮落，違犯聖道，心處於迷妄的狀態，因此稱為pàcittiya。pàcittiya古代依照依梵語pràya÷cittika音譯為波逸提等。這一類一共有92條，違犯這一類學處的比庫只需向一位其它的比庫懺悔，他的戒就可以清淨。
第六類稱為應悔過（pàñidesanãya），北傳佛教依梵語pratide÷anãya音譯為“波羅提提舍尼”。這一類一共有4條。
第七類是眾學法sekhiya ，sekhiya也就是應當學習的法，這一類主要是關於比庫他的行止威儀，以及他進食、著衣、託缽、說法等等一些威儀的戒法。犯了這一類戒，也只需向一位比庫懺悔就可以了。
第八類是七條滅諍戒。
這八類學處又可以依照所犯的戒分為7類，第一類是pàràjika，就是他勝法，這種是屬於極重罪，是不可悔的罪，也就是說一個人犯了它是不可以懺悔的，他應當直接、自動脫掉袈裟還俗。第二類是saïghàdisesa，這也是屬於重罪，但是它是可以懺悔，它必須由開始一直到最後，整個過程都要由僧團去處理。第三類是thullaccaya古代翻譯成偷蘭遮，意思是粗重的罪。第四類的罪是pàcittiya，就是波逸提，第五類是悔過，第六是惡作或翻譯成突吉羅，惡作的意思是不好的行為。第七類是惡說，也就是不好的語言。
這是屬於比庫巴帝摩卡，也就是戒經裡面所講到的關於比庫應持戒的這部分。如果一位比庫對於這227條戒守護得很清淨，他不去違犯。一旦他知道他違犯，就如法的懺悔，所以我們可以通過這兩種方法，來達到戒的清淨。一旦違犯，應當通過如法的懺悔，比如說他犯了nissaggiya pàcittiya，比如他發現他所儲存的蜜糖，到今天已經是第八天了，他就應當把蜜糖舍掉，然後再到一位比庫面前去懺悔，懺悔後就恢復清淨。假如他不把蜜糖舍掉，他去懺悔，他的戒還不能夠清淨。或者說他的三衣，比庫的三衣在凌晨明相出現的時候，沒有跟他在一起，離開了三衣，若他的三衣在功德衣的期間已經過了，如果三衣裡面的任何一件衣沒有跟他在一起，他就犯了nissaggiya pàcittiya，他就必須得把他犯戒的這件衣先舍掉，然後再向另一位比庫懺悔，懺悔之後再通過一定的做法，再重新得到這件衣，再重新受持。對於一位比庫來說，227條戒的受持還不算難，最難的就是在“篇章”的部分，“篇章”的部分一共有22篇，它是關於一個比庫他應當怎麼去做的。在227條戒裡，除了75眾學法跟後面的7種滅諍法，是偏重於做持方面的，其它前面的都是止持。所謂的止持的意思，就是說不要去違犯它，如果違犯的話，將會犯到不同的罪品。而做持的意思，就是你應當這樣去做的，如果你放棄了自己的義務，那也將會犯戒。所以做持跟止持不同，止持是不能做，不做不犯；做持的意思是應當做，不做就犯。
一般在僧團裡面，有很多東西我們應當做，但是如果我們沒有去完成，就犯戒，這才是更難做到的。在“篇章”裡面講到了，比如說：第一個“篇章”叫做大篇，也叫做受戒犍度，（也叫大犍度）他講到依止，講到了一個戒師的資格，一個依止師的資格，如果一個依止師對弟子沒有履行義務，每一天他都犯了惡作。還有作為一個弟子，在他依止的期間，沒有例行對戒師、對依止師的義務，他每一天也犯了一條惡作。如果他應該做的，卻沒有去做，每一項他都犯了惡作，所以是很難、很微細的。比如說在依止期間，他不能夠離開寺院的界，如果他離開了寺院的界，沒有向自己的戒師或自己的依止師報告，他就犯了一條戒，所以很多是很微細的。正是因為如此，所以佛陀規定一位剛出家的新學的比庫，應當五年要依止，這五年依止只是最低的限度，在五年當中你必須精通所有的戒律，如果你不精通的話，那你就終生不能離依止，如果沒有達到離依止的條件，你離依止的話你每天都犯戒，對一位比庫來說，要學的東西很多。
還有關於誦戒、關於自恣、入雨安居、關於衣、關於食品、關於住所，很多細微的戒律，正是因為如此，如果真的要做到戒成就，就是達到戒的清淨，其實也是很難的。因為他必須要學習好律藏，對於我們來說，對於比庫來說律藏必須得要通達，至少對於227條戒我們應當知道每一條戒的五樣，第一是犯，第二是不犯，怎麼樣的情況是犯重的？怎麼樣的情況是犯輕的？以及犯了應該如何如法的去懺悔，如法的使自己恢復清淨？這些我們應當在五年當中必須學到而且要通達的。對於離依止的另外一個條件，就是必須得要通達所有的22個“篇章”，還有一些羯摩法也要懂。正是因為如此，所以你要離依止，其實是很難的。但如果不這樣做的話，你很難做到戒的清淨，也就是說，佛陀在這部經裡面講的戒成就，其實也是很難做到的。這是關於在律教法裡面戒的部分。
更難做到的是經教法裡面說到的戒的部分，經教法裡面說到的戒的部分一共可以分為4大類：
第一類是稱為pàtimokkhasaüvarasãla，也就是屬於護解脫的律儀；
第二類是indriyasa§varasãla，根律儀；
第三類是：àjivapàrisuddhisãla，活命遍淨律儀；
第四類是paccayasannissitasila，是資具依止律儀。
這四種律儀在《清淨道論》裡也有講到，有很詳細的解說。
對於第一種是護解脫的律儀戒，在經典裡面是這樣說的：「諸比庫，應當具足戒，具足護解脫而住，應於護解脫律儀防護而住，具足正行於學處，對於最微細的罪過也見到危險，受持學習諸學處。」
這是佛陀在很多經典的很多的地方都反覆的強調，反覆說的。就是說一個比庫，他應當具足戒跟具足護解脫，安住在這裡面，應當以護解脫律儀防護而住，具足正行及行處，這裡講到的「正行」，是指一個佛教出家人，他應當有正當的行處、正當的去處。講到行，可以分為正行與非正行，非正行是什麼呢？如果一個出家人去妓女的家，去妓女的地方，或者去釀酒的地方，去屠夫的地方，去一些年輕女性的地方，去比庫尼的地方，或者去寡婦的地方，這些都是不應當去的。或者說他去外道那裡，外道弟子的地方，去一些當官人的家裡，或者去一些對三寶沒有信心的人的家裡，這種是稱為非正行，就是他不應當去的地方。而正行就是他去應當去的地方，避免去以上的那些地方，這些就屬於應當去的地方，他去聞法，去寺院，去禮敬佛堂，這些是他應去的，如果是這樣的，這是屬於他正當的行處。
另外還有身正行和語正行，身正行就是在僧團當中，他有很好的行為，尊重上座，讓上座先行，不搶道，見到上座讓路，不去擠上座的座位，這是屬於正行；非正行就是跟上座搶道，搶座位，見到上座不恭敬，這些是屬於身的不正行；語的不正行，就是他沒有經過上座的同意就自己說法，就自己回答戒律，或者打斷上座所說的話，或者上座說話，他跟上座爭辯，這些是屬於語的非正行。如果他避免了身的非正行以及語的非正行，就是身、語的正行。
「對於微細的罪過也見到危險」，這是佛陀經常講到的，什麼是微細的罪過呢？《清淨道論》裡講到，即使是沒有心去犯的，這稱為微細的罪過，或者說他有犯戒的傾向，他的意念在那邊生起了不善法，這樣的罪過他也見到了危險，見到了危險就是見到由於不善法的成熟所帶來的不善果報。
「受持學習於諸學處」，他認真去遵守，去學習種種佛陀所制訂的大小學處。就正如佛陀他說到的：“諸比庫，凡我為諸弟子所制訂的學處，我的弟子們即使有生命之憂，也不違犯。”他的意思是為了戒行的清淨，佛陀的弟子那怕是在面臨死亡的威脅時，寧可捨棄自己的生命，也不隨便違犯世尊所制訂的所有的大小的學處。
在這裡講到的作為佛陀的弟子，不去犯戒有兩層的意義，在諸經論的義注裡講到，凡夫的弟子戒行，可以因為受戒而具足。也就是說，當一位凡夫弟子在受戒的時候，或者說他在受持了戒之後，他決心：即使我失去自己的生命也不犯戒。通過這樣來遠離那些犯戒的因緣跟犯戒的行為，這對於一個凡夫弟子來說稱為受戒離。而對於聖弟子來說，他的戒行可以因為正斷離而具足，正斷離是跟聖道相應的離。也就是說當一位禪修者證到了聖道之後，就是乃至證得初道之後，即使是我要殺生、我要犯戒這樣的念頭都不可能在聖者的心中生起。正是因為如此，所以一個聖者不會故意去違犯任何的戒律。所以我們說持守五戒是在家聖弟子的行為素質。
在四種不動搖的淨信或者稱為四不壞淨當中的第四種稱為聖戒成就。聖戒成就的意思就是為智者所讚歎的，作為聖者所擁有的這些戒行，他完全已經具足了。一位在家的聖弟子，他不可能在任何情況下去造作諸如：殺生、偷盜、邪淫、不與取，或者說去使用麻醉品這樣的非正行。而作為出家的聖弟子來說，他也不可能故意去違犯諸如殺生、非時食、觀聽歌舞娛樂、接受金錢等等任何世尊所禁止的非正行，因為他已經根除了造作這些非正行的潛伏性煩惱。
在這裡，就講一個凡夫持戒的故事。在古代的時候，有一位老尊者外出託缽，他是在雞跋羅準跋住的大帝須長老，他出外託缽，但是在那一天沒有託到任何的食物。當他往回走的時候，因為時間快到了，由於飢餓又走了很遠的路，結果他很疲勞，由於肚子很餓，於是他就暈倒在一顆芒果樹下。就在這個時候，芒果樹上的很多芒果已經成熟了，而且有些成熟的芒果，掉在了他的身邊。但是為了持戒的清淨，他並沒有去撿那些芒果，因為在pàcittiya的第四十條裡面佛陀規定，作為一位比庫，在沒有經過人家授予的情況下，他去拿取食物，放進口裡，是犯了pàcittiya。正是因為如此，所以即使他餓暈倒了，他仍然沒有去拿那些芒果來吃。一直等到下午，這個時候有一位老居士經過，他看到了這一位尊者累倒在樹下，因為看到他的缽掉在旁邊，於是他就撿了一些芒果榨汁，讓這位尊者直接喝芒果的汁。因為作為一位比庫來說，下午是可以喝鮮榨的果汁的，當這位尊者喝了芒果汁後，體力就逐漸的恢復了一些，但是由於他實在太累了，他仍然不能夠很靈活地走動，於是這位老居士就背起他，往他的寺院裡面走。當這位尊者在這位老居士的背上被揹著的時候，他就想：“這位老居士不是我的父親，也不是我的親人，正是因為我的戒清淨，所以他才生起這麼大的信心，他要揹著我回到寺院，就是基於我的戒清淨。“於是，這位長老比庫就在居士的背上，把他以前禪修的方法就提起來了，就一直地修觀，就在老居士的背上斷盡了煩惱，證得了阿拉漢果。
我再講一個在帕奧禪林裡面的真實的故事，有一位緬甸的尊者，有一天，一些外國人去供養他，當時由於多數外國人都不懂戒律，所以他們拿了一個信封給這位尊者，這位尊者不知道就接過手，一打開發現信封裡面裝的是五百美金，當時他一接到以後，就往後一甩，就完全的將它捨棄了。也就是說，因為作為一個比庫來說，是不能夠接錢的，所以他接錢的話他只能把它完全的舍掉。正是因為如此，所以一般來說，我們接到一些人的供養後都會很謹慎：這裡面是什麼？如果是食物的話，我們要問這裡面是什麼？如果有糖、有蜜糖的話，這個是7日食，我們叫淨人去處理。如果是藥品，我們確定了是藥品，它沒有含糖和蜜糖的成分，才可以接受。正是因為如此，所以一般對於供養的物品，我們都會先問清楚，要不然會在不知不覺中犯戒，因為有些戒律，不是說我們有心才犯，有時候無心也犯的。
我們再講第二種，第二種在經教法裡面的戒，是稱為根律儀戒，這裡的根，是指我們的感官，它是指我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼是指我們的眼睛，耳是我們的耳朵，鼻是我們的嗅覺，舌是我們的味覺，身是我們的觸覺，意是我們的思維。在經典裡面是這樣說：**「當眼看見顏色，不取於相，不取隨相。」**在這裡說到的「不取於相和不取隨相，」就是當一位比庫，他看的時候，他不去辨認這個是男的，這個是女的，這個人是漂亮的，這個人是醜陋的，他不去這樣辨認，因為這樣的話，他很容易生起煩惱，他看只是看，停留在所見的程度，這個稱為不取於相。「不取於隨相」，這裡的隨相是指能夠使諸煩惱顯現的細部特徵，稱為隨相。也就是他不取著於手啊、腳啊等等，也就是說，不要去觀察她的手很細滑、腳很細滑、她的臉很紅潤啊、她的眼睛水靈靈啊等等，或者她的嘻笑、說話、看等等各種各樣的特徵，他不去注意這些，他看只是如實地看而已，這個稱為不取隨相。
假如由於不守護根門而住，則會被貪、憂、諸惡不善法所流入，也就是他的心很容易會生起一些不善法。看到好的、漂亮的東西，很容易生起貪；看到醜陋的、不喜歡的東西，很容易生起嗔。嗔也就稱為憂。實行此律儀保護眼根，持守眼根律儀。當耳聽到聲音，鼻嗅到氣味，舌嚐到味道，身觸到觸，意識知法，不取於相，不取隨相，若由於不守護意根而住，則會被貪、憂、嗔等諸惡不善法所流入。實行此律儀，保護意根，持守意根律儀。也就是說，作為一個出家人，應該好好的守護好根律儀，守護好眼、耳、鼻、舌、身、意，不要亂看、不要亂聽、不要亂嗅、不要亂嘗、不要亂碰、不要亂觸，當然，我們提到的根律儀，並不是不看、不聽、不嘗，不是這樣，如果是這樣，那就和外道所修的是一樣的了。因為有一次有個外道的弟子，他去到佛陀的地方，然後他跟佛陀說：你們教根律儀，我們的老師也教根律儀。佛陀就問這個外道弟子說：那你們的老師教導的根律儀是怎麼樣？就是你們是怎麼樣保護你們的感官的呢？他說：我們的老師教導我們不要看、不要聽、不要嗅、不要嘗。這個時候佛陀就轉身跟阿難尊者說：“如果一個人不看，就叫做守護根律儀的話，那麼一切的瞎子都是很好的守護根律儀；如果一個人不聽，叫做守護根律儀的話，那麼所有的聾子都守護根律儀。”所以，佛陀教導的根律儀就是看只是看，但是不要去追取它的好，不要去分辨它好不好，看只是看，聽只是聽。
第三種在經教法裡面所講到的戒是活命遍淨戒，àjivapàrisuddhisãla，活命的意思就是維生，生計，遍淨就是完全的清淨，在《清淨道論》裡說到：遠離違犯，為了活命之因而制訂六種學處。也就是說，如果有些比庫，他自己為了生計，為了謀生或者為了別人的供養，他沒有上人法，但他說自己有上人法。比如他說：我證得什麼果位，我有禪那或者我有神通，我看見天人都來拜我或者我看見什麼樣的鬼，或者說你看我現在有很多瑞相或者說由於他的威德，他的功德招感一些什麼什麼非人，一些天人等，這些是屬於上人法。如果他說了這些，他已經犯了pàràjika，犯了他勝法。而同樣，由於這樣，通過這種方式得來的供養，稱為邪命。以及用詭詐，虛談，做暗示，做詐騙，以利求利，如是他遠離了善法，接近諸等惡法。比庫要持好活命遍淨律儀，也就是說，作為一個出家人，他的生活資具，他的生活只是依靠信眾們的供養，而除了依靠信眾們的供養，也就是除了依靠託缽等等之外，他沒有任何其它的謀生方式。所以在八聖道里面的正命，佛陀這樣說：‘諸比庫，於此比庫遠離了邪命之活，他趨向正命而活。這稱為正命，也稱為正確的、正當的謀生方式。’
第四類經教法裡面講到的戒是資具依止律儀，資具依止戒，資具是指一位出家人所使用的生活用品。包括所穿的衣，所吃的飲食，所住的房所，生病時候所用的藥，這稱為四事資具，這就要求比庫應當如理的省思，所受用的衣、食、住所、藥品這四種生活資具。假如一位比庫他在受用四種資具的時候，他沒有省思的話，他應該在午後、初夜、中夜或後夜做省思，如果到第二天明相出現前，他還仍然沒有做省思，他就犯了欠債受用。也就是說，他所使用的這些生活用品，就好像欠了債，暫時的借來受用而已。在《清淨道論》裡面講到，如果我們沒有省思而去吃飯的話，那麼每一口都是借債，都是欠債。在緬甸也是，即使是一個在家人，只要他住在寺院裡面，因為寺院裡面吃的是四方的供養，是信眾的供養，正是因為如此，所以在吃之前也應當省思，省思了就沒有過失，如果沒有省思的話就會有欠債，這個叫做借受用，或者叫做欠債受用。
對於這省思文，佛陀在《中部》的第二經《一切漏經》裡面講到，對於這四種生活資具的省思文，分別是這樣的：“我如理省思所受用（穿著）之衣，只是為了防禦寒冷，為了防禦炎熱，為了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了遮蔽羞處。”
對於飲食，它的省思文是這樣的：“我如理省思所受用（食用）的食物，不為嬉戲、不為驕慢、不為裝飾、不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害，為了資助梵行，如此我將退除舊受（飢餓之苦），並使新受不生（吃過飽之苦），我將維持生命、無過且安住。”
對於住所，是這樣省思的：“我如理省思所受用（居住）的坐臥處（住處），只是為了防禦寒冷，為了防禦炎熱，為了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了免除季候的危險，而好獨處（禪修）之樂。”
對於醫藥的省思是這樣的：**“我如理省思所受用（服用）的病者所需之醫藥資具，只是為了防禦已生起的病苦之受，為了儘量沒有身苦。”**這是作為一個出家人經常應當省思的。為什麼應當這樣省思呢？因為作為一個出家人來說，他所受用的這些生活用品，你說真是因為他自己的功德嗎？不是的，是由於佛陀所允許。只要現在一個人，他剃了光頭，披上了袈裟，他就可以得到供養，就可以接受人們的供養，難道這是他個人的功德嗎？不是，為什麼呢？因為出家制度是佛陀制訂的。正是因為如此，所以我們受用的一切生活用品，是佛陀允許的。在佛陀允許的情況下，我們才受用。
如果一個人戒行清淨，那麼他的受用才算是屬於繼承受用，也就是猶如一個兒子繼承自己父親的遺產一樣；但假如他沒有持戒，那麼這就叫欠債受用，如果一個人，他不是出家人，冒充出家人，類似賊住的。好像現在很多外面有一些冒充出家人到處騙錢的，到處拿著化緣簿去募化的，這些人他所得到叫盜受用，就是類似盜賊一樣，偷來的東西。唯有一個人已經完全斷盡了煩惱，他成為了應供，就是有資格接受任何人如法必需品的供養。這個才稱為主受用，就像一個人好像使用自己的東西一樣。但是如果一個人，只要他還沒有斷除煩惱，還沒有斷盡煩惱，即使他是一個有學聖者，他所使用這些生活必需品還是屬於繼承受用。所以有學聖者跟持戒清淨的出家者，使用生活必需品稱為繼承受用。如果持戒不清淨或者說即使持戒清淨，但是沒有去省思，這些生活必需品就稱為欠債受用。
講到一個人，如果他能夠持戒的話，持戒的功德是不可思量的。所以《清淨道論》裡面講到：**“佇立於佛教中的良家之子，除了戒，更沒有其它的。戒的功德的界限，有誰能夠說清楚呢？”**即使是連像佛陀這樣擁有一切知智的人，他都不能夠具體的算出，你持戒能得到多少功德，因為戒的功德實在太大了。在《中部》的第六經《若希望經》裡面講到了一個持戒者，他持戒清淨的話，會達成各種各樣的願望，一共有十七種願望，從他想要願同梵行者的喜歡、滿意、尊敬、尊重我，到願我能夠獲得衣食住所，病者所需的醫藥資具，或者他希望：願我受用的衣、食、住所，病者所需的醫藥資具能夠使那些做佈施的人得大果報、大功德，乃至到他想要證得禪那，想要證得聖道、聖果，他想要獲得神通，他都必須得要完全的持戒，應當持戒清淨。正是因為如此，所以佛陀在《增支部》的《佈施再生經》裡面講到：‘諸比庫，持戒者的心願，能夠因他的戒清淨而成就。也就是說，一個人只要他持戒很清淨，他有很多的願望都可以實現。一個人如果能夠持戒清淨，他能夠令正法久住。正如在律藏的義注裡面說到的：
Vinayo nàma Buddhasàsanassa àyu,
Vinaye ñhite Sàsanaü ñhitaü hoti.
「律為佛教之壽命，律住立時教乃住。」
也就是說，只要有人持戒清淨，只要律還仍然住在這個世間，那麼佛陀的教法就能夠一直的住立下去。因此作為一個出家人，他應當持戒清淨，如果他持戒清淨，那麼他就能夠完成戒的成就。然而呢，只是滿足於戒的成就還是不夠的，為什麼呢？
我們再看經典裡講到的：「他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。”他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他：“我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。”他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。
諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是“心材”拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：“這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。”
正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：“我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終止就好。”他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他：“我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的表皮，並以此為達成目的者。」
這裡我們就聯繫到帕奧禪林，因為緬甸的帕奧禪林在緬甸持戒是很有名的，對於很多那些其他各地的比庫，如果他們犯了saïghàdisesa，他們犯了僧殘，很多都會從遠道去到帕奧禪林去行別住，正是因為如此，所以有些人就建議帕奧禪師說：不如把帕奧禪林改成持律的道場？帕奧禪師的回答是這樣的：假如一個人只是持戒而沒有禪修，沒有止觀的話，那麼他的戒只是一種束縛，就正如說一個公司制定的規矩、制定的規則，是為了保證生產，如果只是制訂規則，限定員工怎麼怎麼做，但是不事生產，這種規則將是無用的，甚至是一種負擔。而我們講到了持戒，持戒一定要為禪修服務，要為止觀服務，而不能夠只是為了持戒而持戒，如果只是持戒，而沒有佛教修行的核心的話，那戒律將會變成一條繩子，綁住出家人。甚至呢，一個寺院的生活是很死板的，因為沒有核心，沒有法的核心在那裡。所以佛陀的教法是層層深入的，戒的清淨，還必須在戒清淨的基礎上更加去實修，去培育定力，去培育智慧，如果能夠做到這樣，那麼佛陀的教法才有意義，制訂的戒律才能真正發揮它的意義，因為戒本身是一種保護，如果只有這個保護，沒有核心，保護就變成空的東西，好像說一個人揹著很重的盔甲，但是裡面的東西是空空的。所以戒就變成一種約束人身心的行為，戒本身是約束一個人身心，這個沒有錯，但是目的是為了在約束身心的基礎上去培育、發展心，去培育心的平靜跟開發智慧，如果沒有更勝的東西，戒的意義就不能發揮到淋漓盡致。如果是一個人因為戒的境界而陶醉，而不往前進的話，不再去禪修的話，那戒律的功效就不能發揮。就猶如佛陀在這部經裡面講到的，如果一個人只是以為持戒清淨，就認為達到修行目標的話，這種人只是得到佛陀教法的表皮，沒有核心。所以一個修行人，對於在家人也是一樣，在家人持守五戒、持守八戒，在持戒清淨的前提下，應當再繼續禪修。對於出家人也是，出家人應當好好的守護好各種各樣的戒，在戒清淨的情況下，應該進一步，更上一層，唯有這麼樣，出家才有意義，出家才有層層增上的東西，也正是因為如此，我們稱戒為增上戒學。好，今天我們講戒的部分就講到這裡。下面我們大家一起來做迴向。
Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德。為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情！
願一切有情，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！