一 禪修者與內觀禪修法

一. 禪修者與內觀禪修法

這個著名大廳，曾聽過不少善知識，以多種不同的方式來介紹內觀禪（Vipassana，毗砵舍那）。它聽過從教理方面來談論它：說內觀禪可導致覺悟現存身心實相 —— 苦、無常、無我 —— 的一種直觀智慧，而達致直觀智慧的方法是七清淨 —— 即戒清淨、心清淨、見清淨、除疑清淨、見道非道清淨、見道知見清淨和見知見清淨。它也聽過從心理學的角度去探究內觀禪：引述意識、心的功能、深層心理學、空間/時間和其它類此的概念。甚至，我相信，它也曾聽過有人引用現代幾何學和拓樸學等技巧，從數理的角度去介紹內觀禪。因為我本人並非理論家，也不是訓練有素的心理學家或數學家，我祇是一個實踐佛教內觀禪的禪修者，因此，不宜越軌從上述那些角度來談內觀禪。我想，我最佳的貢獻，祇好著重在內觀禪的實修領域內。

因此，今晚我打算從實際修行方面來和你們談內觀禪。我想從禪修者本身談起 —— 他的習性與傾向、他在實際修行上所遇到的問題和困難、他的微細憂慮與執著、以及他那隱微（難自覺）的自欺觀念。在談論過程中，我將引述孫倫古創大師（Sunlun Gu-Kyaung Sayadaw，以下簡稱孫倫大師）的內觀禪修法，來說明我的觀點。

禪修者的首要裝備，是一顆集中（有定力）的心。因為，祇有集中的心才是淨化了的心。而且，祇有淨除了五蓋（五種禪修障礙）—— 貪愛、瞋恨、昏沉(懈怠)、煩亂(掉舉)和疑惑等，心才能妥善地運作，去認識和了解各種內觀智（Vipassana Insight）。

為了開始讓心淨化，有需要為心選一對象來專注。這些對象可分為兩類：(一)禪修者身心以外的對象：如單色的圓盤、屍體，或者他每天所吃的食物等。(二)、禪修者的身心：指他的身體和心念。這其中的任何一種，都可以選作禪修對象，來培養心的集中力（定力）。

例如，可採用單色的圓盤為對象。禪修者可將它放在約十呎外的適當距離，盤腿而坐，保持身體正直自然，面對色盤，凝視著它，眼睛不宜開得太大或太小。他認真地、堅決地讓心安穩地停留（安住）在色盤上，以便培養心的定力。他繼續這樣練習，直到即使閉上眼睛，也能看到色盤的影像，這是取相（Uggaha-nimitta, Acquired image）。如果他繼續集中注意這個影像，便可得到一個更清晰的似相（Patibhaga-nimitta, Counter-image）。這個似相將會陪伴著心，如果他想在遠處看它，就能在遠處看到它；想要近看、左看、右看、內看、外看、上看、下看，他都能隨意地看到它。在得到這個似相後，禪修者若繼續精進，同時，以崇敬的態度來守護著這個似相，他將會變得更加熟練。如此適當地修習一段時間後，他會得到近行定（Neighbourhood Concentration）。得到近行定後，緊接著的便是安止定（或根本定）（Fixed Concentration or Jhana）。這種利用圓盤的修法，可以次第地生起四禪。

同樣地，禪修者也可以修習地遍、水遍、火遍等禪修對象。熱心地修習地遍的利益之一是：獲得神通後，他可以在水面上行走而如履平地。如果他經由修習水遍而獲得神通，他可以招來雨水，或者讓水從身體湧出。如果他經由修習火遍而獲得神通，他可以生起煙火。但是，在今天這個時代，要證得這些神通並不容易。孫倫大師曾說：今非昔比了。現代人可以經由上述遍處的修法獲得定境，但是，要獲得神通，就非常困難了。比如說，有人修習地遍，當他熟習觀想地的取相和似相後，到一池塘，坐在池邊，入定觀想地遍；然後，看著池塘的水，用心意（意志力）使勁地將它變成地面，好讓他能在上面行走。他將會發現，那裡的水，最多祇能被觀想成半融化的雪泥，根本無法支撐他在上面行走。也許，其它國家的禪修者會做得好些。但是，我相信，一般而言，在今天這個時代，想獲得修習這些遍處的全部利益，是極之困難的。

另一組可選的禪修對象是：不淨的東西，如屍體或死亡。 可是，這種修法並不是完全沒有危險性的。我們可從孫倫大師和一位比丘的軼事來了解這一點。這位比丘習慣橫過寺院與墓園中間的小溪，到墓地去修習死屍觀。一天清晨，在他外出禪修時，孫倫大師遇到他，笑著對他說：「修安那般那念（Anapana-sati，觀呼吸）是不會有危險的。」可是，那位比丘並不在意話中暗示，繼續去修習死屍觀。一天傍晚，當他返回房間，打開房門，往裡面看時，突發出一陣恐怖的叫喊聲來。他看到一具屍體，正躺在門檻上。其實，這具屍體，祇不過是他的禪修對象（死屍）在心中的取相而已。當孫倫大師聽到這件事時，微笑著說：「修安那般那念是不會有危險的。」

我們也可以經由分析四大元素來禪修。地大的本質是堅硬性（Hardness）、結實性（Strength）、濃厚/密集性（Thickness）、固定/不動性（Immobility）、安穩性（Security）和支撐性（Supporting）。水大的本質是滲漏性（Oozing）、潮溼性（Humidity）、流動性（Fluidity）、滴流性（Trickling）、瀰漫性（Permeation）、增大性（Increasing）、躍動和凝聚性（Leaping and Cohesion）。火大的本質是變熱性（Heating）、溫暖性（Warmth）、蒸發性（Evaporation）、成熟性（Maturing）、耗盡性（Consuming）和緊握性（Grasping）。風大的本質是支撐性（Supporting）、寒冷性（Coldness）、進出性（Ingress and Egress）、易動性（Easy Movement）、下延性（Reaching Low）和緊握性（Grasping）。禪修者先簡略地掌握這四大元素的特性，然後再經由審思和反省去深入地分辨它們的本質。但是，我們會發現：雖然經過了詳述四大元素的重要特性，我們還是很難在體內去分別它們的。它們很難被直接把觸，我們必須以間接的方式，透過不斷的重複唸誦，以及強迫自己瞭解這四大的本質。我們必須先從觀念上去了解它們，得到這種觀念上的瞭解後，禪修者往往誤會，以為自己已經達到這種修法的最高境界了。其實不然，真正的瞭解並非可以由我們所創造出來的四大元素觀念來達成的，而是要用心直接把觸到它們本身的實相。它們真實的本質是超越了觀念和邏輯思考的。

身體的姿勢也可作為培養定力的良好對象。例如：禪修者可設法念念留意（專注）自己當下的行、住、坐、臥、屈、伸、大小便溺等動作。這些姿勢都是動態的，它們進行的過程是絕不會混淆不清的。如果我們能夠如實地把觸到各種姿勢，我們的心便能得到相當的淨化。然而禪修者應該要考慮：究竟應該把各種身體的姿勢作為禪修的主要對象好呢？還是把它作為是在放下其它的主要對象時，在較寬鬆的時段裡修習時的次要對象為佳？

以上所提到的，都是正當的禪修對象。它們全部都包括在《清淨道論》的四十種業處 (禪修對象) 和《大念處經》中，大部份的業處在這兩書都有記載。它們都能引導禪修者趨向或深或淺的定力。禪修者可以適當地應用它們，以獲得他所需要的定力。但是，如果禪修者能採用一個可以直接引導他達到最終目標的方法去修行，也許是一個較為理智的做法。這個目標就是修習內觀禪所得的解脫智慧。

其實，有兩種培育心智的修行方式：止禪（Samatha）和內觀禪（Vipassana）。止禪可導致平靜與安寧。而內觀禪則能達致領悟實相的直觀智慧及緊隨其後的解脫。止禪與我們為自己所創造的事物有關，而內觀禪卻與事物本身的實相有關。由於止禪所屬的領域是我們為自己所創造的事物，因此，能夠達到定境的禪修對象，也是我們為自己所創造的事物。色盤的觀想是我們為自己所創造的；不淨的觀想是我們在內心想象出來的；四大元素的性質，都是我們為了要掌握它們而創造出來的觀念。即使是在走時想到走，彎腰時想到彎腰，接觸時想到接觸，都是我們為了要更容易掌握到各種姿勢的實際現象，在心中創造出來的概念。任何我們為自己方便所創造出來的事物，都可以作為止禪的禪修對象。任何我們所塑造出來的人工製品 —— 無論任何的想法、觀念、思維和概念，都能導向定境。止禪本身並沒有什麼錯處，止禪的修習是正當的。甚至，有很多理由，值得我們去推薦它。可是，止禪是不同於內觀禪的。因此，想得到止禪成果的人，可以修習止禪；想得到內觀禪成果的人，就必須修習內觀禪了。不管是先修習止禪，再轉修內觀禪；或者是直接修習內觀禪，想要解脫，內觀禪是遲早都要修習的。到底禪修者是想先修習止禪，然後轉修內觀禪，還是想立即修習內觀禪，這是他自己的抉擇。我身為一個內觀禪的禪修者，是不宜太過熱心地去迫他立即作出選擇的。孫倫大師曾說：「人通常都會做他自己所喜歡做的事，因為，做著他自己所喜歡做的事時，他不會覺得煩擾。」

問題是：如果我們平常就習慣於創造觀念來掌握四大元素的特性；如果我們通常就習慣於製造行走、彎腰、接觸等概念來幫助我們更容易去了解身體的各種姿勢；如果我們的心總是傾向於創造想象和觀念，我們有可能如實地把觸到種種過程的實相嗎？是否可以不必套上種種觀念來了解這些過程呢？答案是：如果一定要藉助觀念和思想來了解這些過程的話，那麼，我們就永遠無法直接地把觸到這些過程實相，而且，也不可能有解脫之道和解脫知見。但是，因為直接把觸過程本身的實相是有可能的，所以就有內觀禪和可以獲得直觀的解脫智慧了。

現在，讓我們來談談觀呼吸的修法。一般認為，觀呼吸是適合所有性格的人的一種修法。如果一個人修習觀呼吸，他可以獲得平靜的生活，他可以克服邪念、種種缺點或過失，他會身心安穩（不會焦慮、驚慌或為此而抖動等），他可以成就四念住（處）和七覺支，並且可以得到智慧與解脫。佛陀自己也是修習觀呼吸的。而且觀呼吸本身就是一種可以達到究竟解脫的修法，並不需要加添任何事物來使它更加圓滿。

觀呼吸的修法，可以用止禪的方式，亦可採用內觀禪的方式去修習。吸入和呼出，當氣息進出時，它會接觸到鼻孔末端、上嘴唇或是這個範圍的某個部位，將心固定（專注）在這個接觸點上，同時數著氣息進出的次數。這是第一個方法。再吸入和呼出，將心固定（專注）在氣息的接觸點上，同時覺察著氣息的長短，氣息長時，要知道是長的氣息；氣息短時，要知道是短的氣息。這是第二個方法。再次吸入和呼出，將心固定（專注）在氣息的接觸點上，同時跟隨著氣息的出入，但是不要跟著氣息在吸入時跑進腹部，或是在呼出時跑到外面去，祇應讓心固定（專注）在接觸點上，去體驗整個氣息的進出過程。就像鋸子一樣，鋸齒祇接觸到木頭上的一點，但是那個接觸點卻經歷了整支鋸子的長度，因為在磨鋸時整支鋸子都會經過那一點。這是第三個方法。要注意：上述三個方法，皆要求禪修者專注在氣息的接觸點上，而不是在其它地方上去尋找出入息。第四個方法也是如此，吸入和呼出，將心固定（專注）在氣息的接觸點上，同時覺察著氣息的接觸，不要數息、不必去知氣息的長短，也不用去知氣息的進出。

在這四個觀呼吸的方法之中，前三個是止禪的修法，第四個才是內觀禪的修法。第一個方法要數息，而數字是一種概念。第二個方法，要去注意氣息的長短形式，而形式是一種形象。第三個方法，要去注意氣息的進出，這是經由創造進出的觀念來達成的。概念、形象、觀念都是屬於我們為自己所創造的事物，因此這些都是屬於止禪的修法。祇有第四個方法，由於能在最無裝飾的狀況下直接把觸到實相本身，所以是內觀禪的修法。但是，這種修法也可能會攙雜了止禪的修法。如果禪修者不是直接覺察氣息接觸的本身，同時又不用專注去守護著這覺察，而是在心中默唸、標記「接觸」的概念，那麼，當即便會落入創造概念、觀念的舊習慣之中，變成了在修止禪，而不是在修預計中的內觀禪了。

心中的默唸、標記通常比現象生起的真實過程要慢很多。因此，心往往無法在當下直接把觸到這些過程的實相，而滑入過去了的時間之中，不斷地介入一些思潮，去重新塑造這些已逝去的過程。其實要跟得上這些自然過程，禪修者所需要做的祇是保持專注（Mindfulness）。這是不難做到的，先決條件是要有覺察力（Awareness）。要覺察接觸、感覺或心理現象，然後以專注盯牢、看緊此覺察。以專注守護著這覺察時，念頭就被鎖在外面而無法闖入，這樣就沒有機會去形成各種概念、想象或觀念了，此時心便能在這些過程生起的當下，直接把觸到它們本身的實相，而不受任何雜念所扭曲，這才是真正的內觀禪修法。

念頭是經常想闖入心中的，種種觀念和影像正站在門檻邊緣，準備在專注力開始減弱時立即闖入心中。想要跟得上這些過程，專注於這些過程，唯一的方法就是竭盡所能地去發揮警覺力（Vigilance）。這也就是為什麼孫倫大師常說：「要奮力專注於對觸覺的覺察。」在此，容許我簡短地介紹一下孫倫大師：

孫倫大師的稱號，是因為他是來自中緬甸靠近名鎮縣（Myingyan）孫倫村的洞窟寺。他生於一八七八年，原名毛喬定（Maung Kyaw Din，注：因緬甸人稱呼男士為「烏」，故此以下改稱烏喬定）。他曾在寺院的學校上過學。但是，他連學校低班所教的《大吉祥經》（Maha Mangala Sutta）的偈頌都沒學會。十五歲時，他在名鎮縣府的辦公室擔任小工。他和同村的馬雪兒（Ma Shwe Yi）小姐結婚。三十歲時，辭了職回家鄉當農夫。很奇怪，他發覺當別人收成壞時，他卻收成很好。一九一九年，當地發生傳染病，但是他的農作物卻依舊豐收。緬甸的村民有個迷信：暴富的人是會很快死亡的。因此，他很憂慮，趕快找人算命，算命先生告訴他：「將有一個兩足眾生離開你的家了。」這句話的意思相等於：他快死了。在極度恐懼之下，烏喬定決定做一次大布施。他在自己的屋前搭起了一個大棚子，一連三天邀請大眾來他家用。在第三天，有位名叫烏巴山（U Ba San）的磨坊職員，不請自來地參與這個盛會。在談話間，烏巴山提起了內觀禪的修習，烏喬定聽到後，內心大為所動。那天晚上，他徹夜輾轉難眠，很想立即進行內觀禪的修習，但是，由於自知不懂經典，因此不敢啟齒。次日，他問烏巴山：「不懂經典的人，可以修習內觀禪嗎﹖」烏巴山告訴他：「修習內觀禪不一定要先懂教理，祇需有濃厚的興趣和勤奮的意願便可。」然後他教烏喬定練習呼吸。從那天起，祇要一有空閒時間，他就練習呼吸。有一天，他遇到另一位朋友烏雪廬（U Shwe Loke），獲知祇是練習呼吸是不夠的，還要注意覺察氣息與鼻孔末端的接觸。

烏喬定就這樣開始了修習覺察氣息的接觸。當他的修習變得愈來愈勇猛精進和密集時，他不僅努力覺察氣息的接觸；割玉米穗梗時，也會覺察手與刀柄的接觸；汲水時，也會覺察手與繩子的接觸；走路時，也會覺察雙腳與地面的接觸。總之，做每一件事時，他都努力對接觸保持著覺察。放牛時，他就坐在樹下修習專注氣息的接觸。在修習當中，他開始看到有顏色的光和幾何圖形。雖然他不知道那是什麼，但是他覺得這是自己修行的成果。這項成就大大地鼓舞了他，使他更熱衷於修習。隨著密集修行時間的增加，極不適意的感覺會間中出現，但這卻嚇阻不了他。他相信：這都是自己修行的成果，若想更進一步，就得克服苦受，並且要超越它。所以，他愈加精進，鼓起更勇猛和密集的專注，直到他能克服苦受和進入更高層次的修行境界裡。

經過這樣一番熱烈和奮勇的修習，在一九二零年中，他證得了初果（Sotapanna）。第二個月證得了二果（Sakadagami）。第三個月證得了三果（Anagami）。這時，他很想出家，於是他向妻子提出請求。經過多次頑強的反對，他的太太終於同意了。但是，當時仍然要求他在出家前要幫她種最後一次的豌豆。於是，烏喬定走向田間，就在他散播種子時，內心卻仍強烈地想著舍離世間。於是他把牛放走了，將牛軛掛在樹上，然後，走到村子的寺院，請求那裡的和尚，讓他剃度當沙彌。受戒後，他即到附近的山洞中精進修行。到一九二零年十月，他證得了最後的四果果位 —— 阿羅漢果（Arahat）。他的成就很快便在出家眾中傳揚開來，很多比丘都來考問他。雖然他接近文盲，但是他的回答，卻令最有學問的比丘也感覺滿意。很多時候，他們在開始時是不同意他的回答的，可是，回來後將他的回答與經典比對時，卻發現經典上很多重要的段落都支持他的陳述。因此，緬甸各地很多有學問的比丘，都走來學習他的內觀禪修法。其中包括一位非常飽學多聞的比丘 —— 李安隆大師（Nyaunglun Sayadaw），他在勇猛精進和密集的修行後，也都證得了阿羅漢果。

孫倫大師的成就被傳開後，很多顯要的人士都來拜見他。其中盧簡那他法師（Venerable U Lokanatha）在拜訪他之後，宣稱：「我到過名鎮縣去禮拜孫倫大師，他的教導、對我許多問題的解答、他的神情與舉止，都令我確信：他真的是一位如大家所傳的阿羅漢。」

孫倫大師在一九五二年圓寂（Parinibbana, 般涅槃）。但是他的肉身不壞，且溢出陣陣芬香。至今他的全身舍利仍然完整地保存在名鎮縣，供人禮拜和瞻仰。

孫倫大師的性格坦誠直率，言簡意賅和心志堅定。照片的他，身體穩健，眼睛清晰，目光凝聚，下顎堅挺。最重要的是，從他的照片，人們可以看到他的超凡勇氣，而此種特質，是真正的阿羅漢所常有的。

孫倫大師常說：「要奮力地專注（Be rigorously mindful）。」由於他了解禪修者，所以才會強調「奮力」的重要性。禪修者習慣鬆散地坐著，以寬鬆、散漫的方式去禪修。他習慣於思考和顧慮。所謂「思考」是指思考著應該做的任務，而不是實際地去執行它。「顧慮」是指自我憐憫，過度小心地照顧自己，惟恐他過於盡力或受傷害。禪修者太過於愛惜自己，寧可讓他的念頭四處遊蕩，也不願意振奮精神。要振奮精神便要傾盡全力，這正是禪修者所極之厭惡去做的。這就是為什麼當你告訴他要用力呼吸時，他早已準備好了要引經據典地來證明他不需要那麼用力。或許，他會引用著名禪修手冊《清淨道論》當中的句子：禪修者不應該太過精進，因為太過精進會導致他煩躁不安。

這個說法是正確的，禪修者太過精進將會煩躁不安。但是，為什麼他會煩躁不安呢﹖因為他不去專注禪修對象 —— 接觸或感覺，祇將心關注在自己的精進上。因此，切勿讓專注禪修對象的心轉移到精進上來。若想一面保持專注禪修對象，一面仍能加強精進，禪修者首先就要確定，自己的心已專注在禪修對象上。當禪修者能夠完全地覺察著禪修對象，而又能夠以專注守護著這覺察時，他才可以加強精進。當他以這種方式進行時，他會發現：精進可以更加令心專注在禪修對象上，而不會令心（注意力）轉移到精進本身上來。此外，如此地令精進力增強，心也會變得更加專心致志（Intentness）了。

上述《清淨道論》的句子整個原文是這樣的：「禪修者應該保持專注，不可分神或散亂。他不應太過精進或是太過鬆散。如果太過鬆散，他會變得麻木與遲鈍；如果太過精進，他會變得煩躁不安。」看來，這段文字的原本意思是：想得到正當的專注和洞察智慧，精進力應要適中 (Just enough)。但是，多少才算是適中呢﹖我想引述威廉孕洶O克（William Blake）所說的話：「除非一個人知道什麼是已超過了適中，否則他永遠不知適中是什麼。」想知道適中的大概，或可參考佛陀對比丘有關如何精進用功的開示：「比丘們，假使有人的頭巾或頭髮著了火，他應該生起強烈的意欲、努力、盡力、竭力、拼搏、專注和警覺來滅火。同樣地，他應該以強烈的意欲、努力、盡力、竭力、拼搏、專注和警覺去捨棄每一個邪惡的心念。」由於孫倫大師知道需要多少精進力，也因為他熟知禪修者的懈怠習性，因此他訓示：「要奮力地專注。」要奮力地專注，便得傾盡全力、不思前想後、直接去把觸當下生起的過程實相。要奮力，就得喚起精進這要素，這便是「正精進」。

禪修者的另一習性是坐立不安。他喜歡抓癢、轉換姿勢，或是在呼吸時，他喜歡停一下、然後開始，然後再停一下。這些都是分心散亂的現象，皆顯示專注還未完全建立。為了提醒禪修者要防止分心散亂，孫倫大師教誡：「要是睏倦了，不要鬆懈休息；有痕癢時，不可搔抓；即使抽筋，也不要動。」他要求禪修者於感覺疲累、痕癢、抽筋時，若在觀呼吸時就要更用力地呼吸；若在觀感覺時，就要讓心更深入到感覺裡。由於要增強注意力，才可以辦得到，因此便可發展出更強的專注了。《清淨道論》曾說：如果禪修者坐起身，移動了姿勢，禪修就得重新開始建立。如果禪修者坐下來禪修，一小時後便起身走動，坐的感覺會被驅散，若一個小時後又坐下來禪修，之前的行走感覺又會被消除。這麼做的確會持續地干擾到禪修姿勢的。在坐禪時生起的感覺，必須繼續以坐姿來注意著它，直到它完全退卻。同樣地，在站禪時生起的感覺，也應繼續以站姿來注意著它，直到它完全退卻為止。

要保持靜止不動，並堅定地和直接地注意著當下生起的觸覺或感覺，就要鼓起「專注」這個要素。這就是「正念或正專注（Samma Sati or Right Mindfulness）」。

禪修者的第三種行為特性是：當較低層次的障礙消除後，光彩或幾何圖形便會顯現出來。一方面由於禪修者對這些從未遇過的事物感到迷惑，另一方面，由於這些光彩和圖形很具吸引力，因此，在這兩股力量的影響下，禪修者會開始把他的注意力轉移到這些光彩和圖形上來，他會用心凝視著它們和安住於其中。由於這樣地轉移了禪修對象，他便放棄了他原本的修行目的了。

同樣地，經過一段時期的修習後，當心淨化到某個程度時，禪修者便開始感受到相當的平靜與安寧。由於他從未經驗過如此的心境寧靜，他會以為這是修行的最佳成果。由於這樣地去理解此經驗，以及受到平靜與安寧的吸引，禪修者開始陶醉於其中，想盡情地去品嚐這份寧靜。他貪戀著這寧靜的感覺，極不願意去奮起必須的努力來回歸正道。孫倫大師曾舉當地事例來比喻這種情形：名鎮河邊有一英哩寬的沙灘，在正午的烈日下，一個走向河邊去的人，發現腳底下的沙礫極度灼熱。走著走著，他來到一棵樹下，他決定在樹蔭下休息片刻。但是，當那片刻過後，他發覺：他不能激勵自己起身離開樹蔭，再走進烈日之下和灼熱的沙灘之上。於是，他便繼續停留在樹蔭之下。試問：這樣真的能夠幫助他到達河邊嗎﹖當然不能！除非他再度踏上灼熱的沙灘，並勉強迫使自己前進，否則將永難到達目的地。這就是為什麼各大師們皆警告禪修者：不要被禪修過程中偶爾出現而無關重要的寧靜所吸引。曾經有位禪修者，習以為常地陷入這種寧靜之中，而絕不願意離開。孫倫大師在提到他時便說：「這個人抓舉著他所捕獲的小蜥蜴尾巴，並且不停地輕拍著、愛撫著牠的背。」我希望傑出的禪修者，不會滿足於祇捉到一隻小蜥蜴而已。

當心愈加清晰和純淨時，禪修者有時會感知到超感官的事物。這不是真的天眼通或天耳通等，而是近似這些神通的能力。由於這種能力，禪修者能看見別人所看不到的，聽到別人所聽不到的。有人來請教他時，他的預測往往準確，他因而成為一個類似巫師的人。於是，他便從一位內觀禪的禪修者，墮落成為一位巫師。但是，過了一些時候，那新的職業會為他帶來更多的分心，而他的修行也不再勇猛精進和密集了，定力於是減退，他所預測的事情也就愈來愈不準確了，漸漸地客戶也絕跡了。結果，禪修者所得到的祇是一個被中斷了的修習。

禪修者沉溺於自我欺騙的例子很多：雖然他應該勇猛精進和密集地去修習，他卻欺騙自己，說解脫這目標是可用一悠閒的方式來達到的；雖然他應該靜止不動地坐著，他卻欺騙自己，說稍微移動一下是並無妨害的。或許，在禪修剛開始的粗略階段，此說並無不妥。但是，在每個修習階段的高峰期中，專注即使受到些微的動搖，也會把努力經營的禪修架構拖垮，而又要重新建立起來。既然在身體事相方面，他都能如此地欺騙自己，在隱微的心理事相方面，他又會自欺到什麼程度呢﹖禪修者還有一種很強的傾向，就是把修道上初階段的進步跡象，當作是較高階段的進步跡象。例如，劇烈的疼痛有時會一閃即逝，取而代之的卻是深度的寧靜，此時，禪修者會樂於相信這就是道果（Magga-phala）—— 證悟實相之後的精神作用，而自謂已證得了四果之一。

這種修行成果的錯認，也會與指導大師有關的 —— 即大師自己亦並未精通此事，又或者他所教導的禪法和佛法還未能為禪修者所正確瞭解。無論如何，禪修者總喜歡把自己分類為至少已證得了一或二個果位的人。這樣地在心裡想著，他便四處找人印證。不幸的是，大師還要用溫和的態度去間接地指出他的錯誤。孫倫大師從不為人印證，不管禪修者是否真的證得了他自己所說的果位，孫倫大師祇評說：「若它是如是，它便是如是（If it is so, it is so）。」不管怎樣，一個有真證悟的人是無需找別人來印證的，禪修者是會自知自證的。另一方面，也不用去揭穿他的錯誤，禪修者是會自行發覺的。

這種自欺行為的主要危險是：它會給禪修者一種錯誤的成就感。由於滿足於自以為是的進步，他會鬆懈或停止修行，於是在修行上停滯不前，而得不到任何實質的進步。

此外，禪修者還有一個冤家 —— 討厭的苦受。要他面對輕微的抽筋、發熱或是肌肉緊張的感覺，他還能專注它一段時間。若要他忍受徹骨之痛、灼熱的感覺、或肢體上的刺痛，他在幾分鐘內就會放棄了。正如往常一樣，他早就為自己找了藉口，並且引經據典來為自己辯護。他想知道：是誰說一定要用苦受來作禪修對象的？以樂受作禪修對象就不能得到相同的成就嗎﹖誰說修行一定要受如此多苦呢﹖難道這不是自我折磨的苦行嗎﹖

答案是：假使禪修者的善業具足，他就能走上樂行道（Sukha-patipada），而無需承受那麼多痛苦就能證得果位；但是，如我們自己所見的，我們絕大多數，毫無選擇地必須走上苦行道（Dukkha-patipada），因為我們還沒有具備那樣的善業。

不用失望與懊悔。其實苦受是一個很有效的禪修對象。它可帶領禪修者平穩地走上可以證得究竟解脫的道路。禪修者正好利用不喜歡苦受這一事實，來建立起更深、更強的專注；因為，以一個他所不喜歡的對象來禪修，他會記著要喚醒和鼓起必要的熱忱和積極性去克服苦受。樂受就不同了，由於禪修者喜歡樂受，他會沉溺於其中，讓自己充滿樂受的感覺，而不會去專注它。這時，潛伏在樂受背後的貪慾將會征服他，使他無法如實地專注樂受，反而緣於這個樂受，引發生死流轉鏈上的下一個環節 —— 貪慾（Tanha，注：指十二因緣中的受緣愛）。

這就好比一個人在激流當中游泳，要他去抓取終點標竿上的花束。假如他順流而遊，伸手抓取花束時失手，他將被激流沖走而遠離這支標竿。假使他逆流而遊，伸手抓取花束時失誤，他將仍在標竿下方，因此仍有機會再嘗試。順流而下的泳者，就像以樂受修行的禪修者，假如他無法專注於樂受，他將被自己的貪慾沖走而遠離禪修對象。逆流而上的泳者，就像以苦受修行的禪修者，假如他無法專注於苦受，他將仍會覺察到它，能夠再鼓起勇氣、振作精神、提起專注力來完成他的任務。

樂受像一個潛伏的敵人，它會出其不意地俘虜禪修者；苦受卻像一個顯露的對手，禪修者能辨認到它和採取適當的行動去應付，讓潛藏在苦受背後的瞋恚沒有機會生起。以這種不喜歡苦受的本性和建立專注的熱切努力，禪修者既不會沉溺在苦受當中，也不會從中退縮。他將完全不會對苦受產生絲毫的執取，又能安住在苦受當中去專注苦受，而不對它起心動念。對習慣胡思亂想的心，苦受是可以作為一支穩固的柱子來把它繫住的。苦受永不會欺騙禪修者現象的真實特性 —— 苦（Dukkha）。

同樣，也沒有理由去害怕苦受。因為有許多技巧，可以用來喚起夠深、夠強的專注，來克服苦受的煎熬和疼痛。這種疼痛的煎熬，是由於禪修者執取自己身體的某個部位在疼痛，以及苦受本身所造成的。但是，當我們建立起充分的專注去深入洞察疼痛的感覺時，就能去除有個「我」在疼痛的概念。這時，苦受就純粹祇是苦受，而不再是痛苦的根源了。

禪修的終極目的就是消除「我」的錯誤觀念。禪修者必須不斷地在與苦受的奮鬥過程中，一再地削弱「我」的觀念。假設當苦受生起時，禪修者能持續地專注於苦受，直到它耗盡為止。如是作，因便在果中被消滅了。他不斷地這麼做，直到完全熟練，最後他便能在因中滅因（Anuppada-nirodha），以致於它不再生起成為果。那麼，就不會再緣起下一個因，而造成無盡的因果循環（注：十二因緣流轉門）。在因中滅因就是道（Magga）。這正是由於去除「我」的錯誤觀念的結果。因此孫倫大師說：「苦受確是致道的法則，樂受會令我們漂浮於生死之流。」苦受是禪修者的內在敵人，一旦制伏了內在的敵人。那麼，外來的痛苦就不能再困擾他了。

經過一段時間的精進禪修後，禪修者將於某一刻證得真正的解脫智慧，可是，這些片刻的體驗祇有極少數的人能夠得到。要體驗到這一刻，禪修者必須圓滿地建立身念住（Kaya-nupassana）。他必須圓滿地建立受念住（Vedana-nupassana）。意即，他必須完全地克服苦受，苦受是禪修者在修道上進展的最大障礙，這也是使他不斷地退縮之處。要克服苦受，他需要絕不畏縮的精進、決心、熱情以及正確的方法。然而，苦受可以是障礙，也可以是踏板；它可以是一個陷阱，也可以是一塊金礦。苦受可以讓禪修者建立起充份的集中力和專注力，去處理下一階段的微細過程—— 心念住（Citta-nupassana）的建立。當心念住圓滿建立時，他便可以開始建立圓滿的法念住（Dhamma-nupassana）—— 即以意根的所緣（例如概念、觀念等）和基本法則（Fundamental Principle）來培養專注。此刻是究竟實相呈現的關鍵時刻，假如禪修者還未曾圓滿地建立起法念住，當解脫智呈現時，他將畏縮地避開它，他將抓不住它。然而，假如他已圓滿地建立起四念住，圓滿地開展七覺支，在他圓滿地具足七覺支時，便會生起真實的解脫智。

以上所談到的，是禪修者的幾個典型 —— 他不願意熱切地精進，很快就會坐立不安，熱衷於追求光彩與圖像，易於沉溺在寧靜的境界裡，易於誇大少許的成就，樂於濫用附屬的精神能力，偏於懷疑，害怕不適意的感覺，當實相在瞬間呈現時，卻顯得驚慌和笨拙。我們不必到別處去尋找這類禪修者，我們自己就是這些典型人物。想要獲得禪修成果，但卻不願播下善種的是我們；希望得到報酬，但是卻不願意投資的是我們。我們希望祇憑著談論，而不用太努力，就可以到達那個祇有用非常努力才能達到的目標；我們喜歡自我欺騙，以為自己已經證入了那個唯有完全誠實的禪修者才能證入的果位。

那麼，這是否表示我們永遠都達不到那個目標了呢﹖那又並非如此，孫倫大師走過的路，我們一樣也可以走過，祇要我們誠心地跟隨孫倫大師的教導：

「要奮力專注於對觸覺的覺察。」

所以，我們應該經常奮力地、熱切地、勇猛精進和密集地保持專注。

「要是睏倦了，不要鬆散休息；有痕癢時，不可搔抓；即使抽筋，也不要動。」

所以，我們應該保持身心絕對靜止，奮力直到結束。

「苦受確是致道的法則，樂受會令我們漂浮於生死之流。」

所以，我們應該深入洞察（Penetrate）苦受；祇有深入洞察感覺才可如實地洞察變化過程的實相。

我們應該暫時停止懷疑，不畏艱苦，以破釜沉舟之心，去奮力地專注。要用信心、精進、專注來淨化自己，克服苦痛與悲傷，走上正道，體證涅槃。