禪修之旅 第六講 審查遍知智（三法印智）──透過直接的體驗，了知無常、苦、無我
第六講
審查遍知智（三法印智）── 透過直接的體驗，了知無常、苦、無我
歡迎各位來上我們的禪修課，提早大約十分鐘來禪修是好事，可以讓浮躁不安的身心平靜下來。當心變得平靜、平和時，它變得更易於接受。更易於接受指他能接受更多，吸收更多。 當我年輕時，還在大學讀書時，在研讀任何艱深的課程之前，我會禪修十分鐘，然後再去讀那些書。禪修頗有助益，如果不禪修，當我讀書時，我可能讀了好幾頁，卻不知所云。因此，每當閱讀時，尤其是讀艱澀的書時，我會禪修大約五到十分鐘。當我必須參加考試時，我沒帶任何筆記或書，我只帶一支鋼筆、鉛筆、身分證和尺。 有些人想要讀到最後一分鐘，我沒這麼做，我只是讓我的心保持輕鬆和平靜。當鈴聲響時，我進入教室，坐在我的位置上，在發試卷後，我常常將考卷倒過來，我不會立刻閱讀考卷，我只是坐在我的位置禪修大約五分鐘，我沒有閉上眼睛，我不想任何事情，不想考試，只是吸氣和呼氣，讓心平靜下來。然後慢慢的將考卷翻過來，慢慢的閱讀，不著急，然後慢慢的回答所有問題。如果你慢慢的並且很專注的回答問題，你會花較少的時間去完成它。這是以輕鬆的方式做事的秘密，輕鬆自在，不著急，不但能迅速完成，而且花較少的時間。 學習更有效率，不只在一件事情上，而是在任何事情上，有效率的最好方法是：平靜、平和的處理一切事物。如果你很急，浮躁不安，你將花更多的時間去處理事情。你可以在做每件事時禪修，這樣，做事的品質會更好。在我們一生中，如果品質太差，我們將無法滿足。 如果沒有品質，你如何能滿意？如果你只重量不重質，你不尊重你所做的事或你所使用的東西。當我做事時，我會把它做好，並且很恭敬的去做；當我使用某物時，我會很疼惜、小心的去使用，它的使用期限會持續很長的時間。「品質」用在人際關係亦然，要真的認識彼此，真的尊重、關心，彼此珍惜，而非偶然的關係。對於你所做的每一件事，要付出更多的關注。問你自己：「我如何以最好的態度做這件事，以最高的心的品質來做這件事？」以這種心態做事，你將對你所做的感到非常滿意。 如果你的心的品質是高尚的，無論你做什麼，都會有良好的品質。 現在我們來討論毗婆舍那，上星期我們已談論第二觀智：觀察身心互為彼此生起的條件。心為身體生滅現象的因，而身體的變化又是心的生滅過程的因。當禪修者深深的沉入內觀，觀察身心現象互為因果時，他的觀智有足夠的力量，並且非常清楚的看著自己的心念。禪修者開始觀察事物的生起，剛開始，他只能看到自然的特質，他無法看到當下生起的事物。每當他專心時，他可以看到所發生的事物，但是他無法知道是何時開始發生的，有時模糊不清，直到某些情況發生後，他才知道現在發生的事，而他無法觀察它真正的開端。 當觀智變得更強時，他開始觀察所緣境的生起，然後另一個所緣境接著出現，之後另一個所緣境又生起；過了一會兒，禪修者看到所緣境生起，停留一會兒後便消失。每件事物變得緩慢，念頭、感覺的生滅變得緩慢，這彷彿是在電影中所看到的慢動作。禪修者可以觀察所緣境的生起，停留一會兒，然後消失；有時所緣境稍微改變，然後消失，這種變化也是無常的一種相貌。 禪修者開始觀察所緣境的生起，所緣境只持續很短的時間，然後滅去。你如何能在這種情況下找到滿足感，觀察所緣境是不會有滿足感的。在這階段，如果禪修者聽音樂，他將聽到一個音符出現又消失，另一個音符出現又消失，其間沒有連續性。他真的無法欣賞音樂，他會想：「我以前認為這音樂真的很好聽，但是現在它沒有意義。」如果沒有連續性，我們無法欣賞任何東西。 在這階段，禪修者開始觀察：「我們怎麼可能喜歡這些事物，任何事物都不持久。」無論他們是樂是苦，禪修者開始觀察所緣境的生起，它持續非常短的時間，然後消失，因為他們生滅不已，所以他們是苦的。我引用Patisambhidamagga（《無礙解道》，小部，12）中的句子來說明： Atitanagatapacuppannanaj dhammanaj savkhipitva vavatthane pabba sammasane banaj. ~Pts i.54 Dhammanaj指名法和色法的現象；Atita指過去；Anagata指未來；Pacuppannanaj指現在。你會發現這句子沒有按照次序：過去、未來和現在。這意味著你不必按照順序來觀察這些事物。無論過去發生的，或未來將發生的，或現在發生的事，此人視為一體，並視之為無常、苦、無我，這種智能叫做思惟智（Sammasana-bana）：指能觀察名法和色法的現象，觀察它們的無常、苦、無我。我們在那裡開始？我們從現在開始觀察身心所發生的一切現象，並且知道它是自然現象。我們只能觀察它的特質，無法觀察概念；我們無法直接體驗概念，我們只能思考他們。因此，我們只能體驗身體的特質，像硬、軟、冷、熱、壓力、移動、重等等。我們可以直接體驗這些特質，而不去想他們。 此外，心也有它的特質，貪有它的特質，如竭力想得到某物，渴望某些事物；如果得不到的話，你會感到挫折、厭惡，想要破壞等等。任何身心的特質，我們可以觀察它，沒有人的存在，只有生滅過程。我們觀察它們互為彼此生起的條件，所緣境的生起必有其因；過了一會兒，你觀察它的生起，短暫的停住，然後消失。在觀察現在所生起之所緣境後，我們可以瞭解過去也發生同樣的事；不管多久以前，所發生的都是同樣的事。 事物可以不同，如果你觀察它們的特質：硬、軟等等；或觀察心的特質：樂、苦、貪、厭惡、驕傲、嫉妒、妒忌、智能、慈等，你觀察這些特質，你發現他們生起又消失。他們生起是因為有足夠的因讓他們生起。禪修者開始觀察，在內觀的這個階段，有許多念頭會生起，因為此時，禪修者開始全面的觀察，觀察三法印：無常、苦和無我，以及三世：過去、未來、現在，他全面的觀察並把它們簡化。無論以前發生什麼，它們全是身心的生滅過程，只是現象；無論發生什麼，無論好壞，它們生起又消失。之所以生起又消失，是因為它們有足夠的生起的因，而消失是自然的現象。事物的生起必有原因，而消失則沒有原因。例如，為了發出聲響，必須有原因，必須有人去撞鐘；所以有人撞鐘，才有聲音，你才能聽到鐘聲，這鐘聲變得越來越弱，然後消失。所以，消失不需要任何原因，是自然而然。我想：在物理學方面有類似的規則，在熱力學的第二定律提到：事物的崩潰瓦解是他們的本性，不需要任何理由。 因此，禪修者開始觀察整個生死輪迴的過程，以簡短的方式，只是一瞥。無論何種身心現象的生起，是因為有充分的原因，然後消失。事物可能不同，它是一種概念（pabbatti），而它的過程是勝義諦，哪個是真實的？當你解說它的過程時，它成為一個故事。在禪修中，我們不解說任何事物，我們不把事物弄在一起，我們在每一時刻觀察每一個現象。當你能分別觀察每一個現象時，你才能觀察到它的性質。如果你把事物弄在一起，它變成一種概念。 當禪修者培養「緣攝受智」（paccaya-pariggaha-bana）時，他觀察身心現象的生起，他的觀智變得強大，而且自動的往前進。禪修者觀察生滅與苦，而且發現無人操控。這些自然現象不會跟著任何人的願望，你不能說：「希望我的身體如如不動。」身體總是在動，整個身體總有非常細微的振動和運動，當有聲音時，你不能說：「希望我沒聽到。」如果有聲音，有耳朵，當你注意時，你會聽到這聲音。如果有足夠的原因，它會生起，任何自然現象亦然，它們不會聽從我們的願望，有時我們會想：如果我們發展心力，我們將可完全控制自然現象。你可能聽過：在過去有某些人，他們花了許多時間去發展心力，他們似乎可以控制現象界，但是他們去世了，他們無法控制自己的生與死。他們全都去世了，連佛陀也去世了，他們無法逃避死亡。 當你觀察細微的身心的生滅現象時，你真的能控制身體的任何部位和你的心嗎？請告訴你的心停止想一分鐘。我們想了幾十年，請告訴你的心：現在停止想60秒。你做不到，但是如果你已經修行很久，你可以做到。不是因為你希望如此，而是因為某些條件（緣），修行也是一種條件（緣）。由於我們已經修行很久，我們可以使我們的心暫時保持平靜，這並非指我們能控制它，然而透過重複的修行（asevana-paccayo，習行緣），你可以使某些事情發生。 透過內觀，禪修者開始觀察和接受事物是無常的，「我已經聽了好久，而且聽了很多次。我想：我瞭解它、相信它；只有現在，我觀察到它真的是無常的，是苦的。」對這種現象，我們如何能找到真正的、持續的快樂？我們發現：沒有人控制它。我們無法控制自己，使自己不老。如果有能力控制，我想讓自己一直都是25歲。現在，我已經是它的兩倍，人生之旅我只走到中途，這意味著我想活到100歲，如果可能的話。如果我照顧自己，我可能長壽，但是不去控制身體，這並非指我們不應該照顧自己。 「當我死時，我死了，我不在乎。」這不是正確的態度，好好照顧自己，使自己健康長壽，才能學習更多。在這一生中，我們已經投入許多，要最有效的利用這一生。當我們清楚的觀察所緣境生起時，我們會想：「這是真的，生起又滅去，是苦，它是真實不虛的。」然後一再的觀察它，我們發現：沒有人控制它，它生起又滅去。我們不能說：「現在生起，不要滅去。」也不能說：「不要生起！」他們還是會生起。 「不要想太多」是非常重要的，當要進入下一個觀智時，你會想很多。每當你有新的觀智時，你會去想，因為這是新鮮事，所以你很興奮，你覺得你有些成就。有關法的念頭會生起，也要觀察這些念頭，想起法，想起苦、無常、無我。有時候，非常短暫的觀察激勵你進一步的去修行，但是不要去想。試著去觀察所緣境，而且就在當下。 這是一段非常重要的句子︰ Ekasavkharassapi aniccataya ditthaya ‘sabbe savkhara anicca’ ti avasesesu nayato manasikaro hoti. ~~KvuA 160（《論事》註釋） 如果你觀察無常，即使是一種有為法，如果你觀察它的生滅，清楚的觀察它，它會使你確信：所有事物都是無常的。這好象你想取下一大片的牆，但是太大片了，你無法碰到邊緣，因此你在中間取出一塊磚，如果你能取出中間的一塊磚，下一塊磚會較容易取出，這是為什麼無法瞭解所有事物的原因。首先，試著去了解一件事，在你身體的任何現象，如呼吸的感覺或任何動作。試著讓你的心住於一境，而且時間儘可能的長。 你的心住於所緣境越久，你的觀察會越清楚，你會清楚的看到所緣境的生與滅。 一旦我們觀察自然現象的一個面向，我們也會觀察到其它方面。不要急，讓你的心住於一境的時間儘可能的長；當你觀察到無常時，你會確信「諸行無常」：一切有為法都是無常的。這意味著你毋需去觀察「諸行」，有為法太多了，只有佛菩薩能看見全部。聰明睿智的人能觀察更多，更廣泛。「觀察諸行的生滅和無常、苦、無我的許多面相」取決於個人的智力、學問和知識，因此，你的知識越豐富，你想的越多，你禪修的進展越慢。雖然你有許多佛法的知識，當你禪修時，不要想太多。 有些人誤以為他們可以思考無常、苦、無我。他們用念珠在唸誦：無常、苦、無我，唸了數千次。他們相信透過唸誦，可以瞭解或觀察到無常、苦、無我。這樣做是不可能達到目的的，你不能想無常、苦、無我，你只能觀察。當你觀察時，你會開始想，不要去想。有些人認為：要完全瞭解無常、苦、無我，必須瞭解過去（前世）發生的所有事情。 在緬甸有一所禪修中心鼓勵這種修法，他們鼓勵培養非常深的禪定：第四禪，並訓練心回到前世。他們回憶前世，並且看到臨終的最後一刻，最後的意識；然後看到新生命的第一個意識，回憶那一生，並且再看到最後的意識，然後又看到新生命的第一個意識。很少人有這種本事，也不必要，因為你需要花好幾個月的時間，並且每天禪修二十個鐘頭。如果你一天只禪修幾小時，你不可能培養這種強大的定力：完全入定，心不散亂，你可以住心一境，並讓你的心去任何你想去的地方。特別是那些無俗事纏身的僧侶，他們必須身體健康，而且能坐很久，坐好幾個月。對在家居士而言，這是不容易的，也不必要。 在這個階段的觀智，非常精彩的佛法開示也會在心中出現。由於定力和觀智的增長，思想變得非常深邃。有關佛法的見解變得非常深刻，而且可以觀察到一個人的一生及其意義，也能觀察所發生之事，及事物的短暫無常。你會發現：某些事物如何讓你不開心，藉著舍離，你把它視為現象而非人，這種現象不屬於你、我或我的。當你能從舍離的觀點來觀察事物時，你會發現：沒什麼好興奮的，這讓你輕鬆許多，強烈的輕鬆感，甚至某些心理疾病也會消失。在不同的層度上，我們的心全有病，你相信嗎？並沒有一個身體完全健康的人，醫生們知道：沒有完全健全的心。這並非指你瘋了，你只不過是處於正常狀態，正常的「不健康」。當你獲得這種舍離的觀智時，你的心變得非常健全。 真正的健康指清楚的瞭解（有自知之明），沒有其它方法能讓心理健康。 有些人意志消沉，當他們禪修並且到了這個階段時，沮喪會消失。我再一次的提醒你們：不要想太多，尤其是想「苦」。當你觀察無常時，你去想它，你看到越來越多的無常，它變得越來越清楚，你非常信服。當你觀察苦時，你發現沒有圓滿的事物，沒有什麼可令人滿意，在短暫一瞥中，你非常瞭解苦。如果你開始去想它，你將失去舍離之心，而陷入想「苦」，這將使你再度沮喪，在定力的推波助瀾下，你深陷其中；定可以用在好的或壞的方面。不要想「苦」是非常重要的。 當觀察到這種現象時，禪修者可以非常清楚的看到沒有永恆的自我、永恆的實體。一切事物總是在改變，你要把一切事物視為生滅的過程。 如果你觀察一些事物，你發現只有兩種過程：一種是身體（物質）的，另一種是心理的，兩者不斷的生起和消失。在我們禪修前，我們知道：事物不會持續不變。我去年的快樂現在還在嗎？我們知道快樂不會持久。痛苦又如何？痛苦也不會永久；看、聽都不會持續太久，這是十分明顯的。在禪修中，當有聲音生起時，這是一種物理過程，你會立刻聽到，然後聲音會立刻消失。我們觀察耳識的生起和消失，觀察兩者同時生起和消失，這使我們確信：諸行是無常的、是苦，無人控制，這是一種生滅過程，我們觀察它的生起和滅去，它並不堅實(asarakatthena)；Sara指堅實。如果你把一棵大樹的中間劈開，你得到樹的堅實部分，這也稱為 sara（堅實的核心）；Asaraka指沒有實體，沒有持續。 凡是無常者亦苦，凡是無常和苦者亦是無我。因為無法控制它的生滅，所以是苦；當你觀察時，苦在其中，因為是無常的所以是苦；因為有為法是無我的，所以是苦。如果我們希望獲得某物，我們不會把它視為是苦的。 有句重要的話︰Udayabbaya-pilana（生滅的逼迫）。Pilana指逼迫、逼惱；Udaya指生起；Baya指滅去、消失；事物的生起和滅去是一種逼迫。當你思考它時，要真的瞭解它是非常難的；當你禪修時，你可以看到事物一再的生起和消失，它真的是一種逼惱，一點也無法平靜。當你獲得最高的觀智時，你可以看到生滅的逼迫，你甚至可以觀察到你的「正念」，此時，正念變得非常敏銳和清楚，你可以看到所緣境快速的生起和消失，而且非常準確。你甚至可以感覺到「知道無常」也變成苦：「我不想再知道，我不想再觀察生滅現象，它是一種逼迫、逼惱。」在我們瞭解這種道理之前，當我們聽到令人愉快的事情時，我們會想：「這東西非常好，我喜歡它。」 但是當你有深的觀智時，「必須聽」也是一種苦。 在某些時刻，我們不想看、不想聽任何事情，甚至不想知道任何事情，已經知道夠多了﹗然而你無法停止觀察，你仍然知道：現象的生滅是一個接著一個，你無法避免這種生滅現象。你發現這種生滅現象是一種逼迫，但是不要去想它。當你觀察它時，你會了解，我只是給你指點。有時，你也會看到自己的意識：我們想要愉快，想要使自己快樂。當你看到這種念頭生起時，你可以看著它，它會立刻消失。 當你看著念頭的生起和消失時，這些念頭如何使人快樂，沒有「人」在裡頭，念頭本身也是無常的。 有許多念頭生起，當我們看見意識的生滅時，我們觀察它的生起和消失，而沒有改變它的本質。這意味著如果有任何慾望或貪念生起，它無法改變成另一種性質，在它能變成另一種性質之前（事實上它不能改變），這慾望或貪念已消失。慾望生起為慾望，它也以慾望消失。在某些書裡談到有關心理狀態、意識和智能，書上說：你能把你的憤怒改變成愛，這是不可能的。你無法把你的憤怒變成愛，變成慈；你不能把嗔變成慈。嗔生起，它也以嗔消失（不會變成慈）。 慈生起為慈，它也以慈消失；它不會改變性質，它獨特的、固有的性質不會改變，它會生起又消失，這是為何它是無常的原因。 關於這點，禪修者有許多疑惑，有些人認為：他們能把一件事情變成另一個。有句巴利文說：Paramattha不會改變。有些人被這句話的意思弄胡塗了。「Paramattha不會改變」指它是永恆的（常），它的本質不會改變，但是它生起又消失；生起又消失是無常的，這種「無常」的特質不會改變，這句話並不矛盾。特別是對那些有潛力當禪師的人而言，這句話非常重要。 問與答︰ 這是一個非常好的問題，謝謝你的發問。我們所謂的氫是什麼意思？由氫我們可以得知：我們有一個理論架構，一個原子中，有一箇中子、質子和電子。當我們觀察氫原子時，我們會發現：即使這個原子也總是在改變，無法保持穩定，由於它改變如此快速，以致於看起來相同。如果你深入觀察氫原子的架構，你會發現：電子總是獲得光子（photons），又放出光子。收到光子，又放出光子，所以電子的能量一直在改變，我們不能把電子視為一樣東西。 我讀過物理學好幾年，我對物理學非常感興趣。我記得一名物理學家，我對他頗有興趣，他是諾貝爾獎得主Feynman（霍曼），最近才去世，他也是美國太空總署的成員。(其它的物理學家也有相同的說法) ，他說：「一個電子不是一件事物，而是一種理論架構，它只有能量，而能量總是在改變。」深入觀察原子核亦然，你會發現：原子核本身，中子和質子一直在發出和接受能量，它無法保持原狀；如果我們拍下整個照片，它似乎保持原狀。如果你深入觀察這種能量模式（pattern），你會發現：它總是變動不居。我們不能視任何事物為一件東西，整個宇宙是一個生滅過程，而非一件事物。 當我們視某物為一件東西時，它似乎「沒有改變」；但是，如果你視電子、中子、質子為一個過程，你會發現他們總是在改變。當他們結合在一起時，他們也在改變，他們甚至改變他們自然的獨特的性質。「氫」的自然的獨特的性質和「氧」的固有特性並不相同，當你將氫和氧結合在一起時，你獲得一種新的質量，雖然是新的物質，卻無法一直保持原狀。 在毗婆舍那，我們只正談論事物的特質，不談論「一件事物」，因為沒有「事物」這樣的東西。我們永遠無法略去事物的特質，而去談論一件事物，我們只能思考它。毗婆舍那禪的目的是讓我們不執著，我們執著許多事物，也因此而受苦。我們執著什麼東西呢？我們執著我們所接觸的事物。我們不會執著我們未接觸過的東西，我們執著於我們所看到的、聞到的和嘗過的東西。我們執著任何與「我」有關的東西。 當我們觀察日常生活中的經驗時，我們會發現沒有持續的經驗。我們毋須觀察「沒有什麼」持續，我們需要觀察的是「沒有持續的經驗」，經驗是無常的，你同意這個觀點嗎？這是「需要知道的」最重要的事，除了經驗，有什麼能讓我們確實相信？沒有什麼事物能讓我們確實相信，即使在物理學的理論方面也一再的被修改和改變，物理學家甚至對電子沒有把握。我被訓練為一位電機工程師，我問：「什麼是電？」他們說：「是電子在移動。」我說：「什麼是電子？」我一直深入觀察這些電子，到目前為止，我沒有找到真正的答案；這對我而言非常有趣。在毗婆舍那禪，我們觀察直接的經驗，因為那是我們所執著的。 我們所謂的「我」是什麼意思？ 我們把過去的經驗放在一起，因此約定俗成的稱之為「我」；如果沒有過去的經驗，則沒有我。 當一種好的念頭生起時，禪修者觀察它是好的念頭，而它以好的念頭消失，沒有改變它的性質。沒有改變它的性質是重點，這指不好的念頭沒有變成好的念頭，好的念頭沒有變成不好的念頭。在內觀的這個階段，禪修者可以非常清楚的觀察到這些現象。 當你觀察生滅現象時，你可以看到：是否有任何不悅的念頭生起又消失。你不需要對它採取行動，當任何慾望生起時，你只要看著它，它會自然消失。你什麼也不需要做，你沒有被迫去按照你的念頭行事，你不用去服從你的念頭，你可以選擇。 如果你認為：這是我要做的正確的事，去做，但是不是「必須」做，否則我們會被迫去做許多事。 我們看到喜歡的東西，便生起貪念；聽到不喜歡的事，便感到沮喪，沒有選擇的餘地；但是，當我們觀察自己的心時，我們可以選擇，我們可以不要貪念、不要沮喪，我們是自由的，這是一種極大的自由。 在這階段，有許多重要的事要牢記在心。一是：不要想太多。要仔細的觀察現象的消失，我們已經觀察它的生起、停住和消失。此時，要注意它的消失，當它消失時，有一個間隔（gap），之後，另一個所緣境生起又消失，而又有一個間隔。 如果你專注於所緣境的消失，你可以培養敏銳的覺知，你的觀察變得更敏銳。讓你的觀察變得更敏銳是非常重要的，如果你想太多，你的心會變得遲鈍。此外，為了讓你的觀智變得更強大，要選擇適當的環境，你的住處和食物很重要。要吃對食物和吃正確的數量；如果你睡太多，你會變得遲鈍。你需要足夠的睡眠，至少一天四小時，禪修者一天只睡四小時仍可以保持健康。不要去看、去聽不適當的事物，如果你真的想禪修，不要看電視，不要讀雜誌，或做任何會干擾你的心的事情。不要聽太多新聞，避免交談。我們無法活著而不交談，但是，在嚴肅的禪修時，儘可能少交談，而且只談論法，這會幫你培養敏銳的觀智。 親近有正念的人，與有正念的人交往。如果你與不想修行的人交往，散心雜話，你會失去正念。適當的溫度也是非常重要的，如果你住在非常熱的地方，要培養深定和正念是非常困難的；如果天氣太冷也不適合，溫度應該在舒適的範圍內。不要去會干擾你禪修的地方，你必須考慮：「這是禪修的適當地方嗎？我去禪修是適當的時間嗎？」即使某些地方適合禪修，你也必須考慮時間，如果你三更半夜去那裡，這是不適當的。你所談論的內容和你交往的人非常重要。 你必須調整你的姿勢，如果你躺的時間太長，你會失去正念；試著保持警覺，保持醒著和安定。禪修者會發現：如果他保持正念的話，就在當下，正念會幫他更清楚的觀察所緣境。讓你的心觀察當下所生起的所緣境，如果你的心住於所緣境越久，你的正念會越來越強，心會越來越清明。 有時，當禪修者變得有點懶散，必須激勵自己，自我激勵非常重要。如果你有一位善知識和一位好老師，他們會幫你把更多的精力放在修行上。自我激勵是最重要的事，想想你有好的機會能夠禪修。我遇見過許多人，他們有些是我的朋友，我鼓勵他們禪修，有很多次他們說：「我太忙，我忙著工作，我有太多責任。我前幾天才晉升，我在學習處理我的新職務，我沒空。」 有個人告訴我：「他沒有時間禪修。」他比我大一歲，他於五、六年前去世。我一再的告訴他：「當你有空時，去禪修。」他總是說：他太忙，沒有時間。有一天，他覺得非常疲倦，沒有能量。他去醫院檢查身體，發現他罹患腎臟癌。他去開刀，一個腎被切除，他請了很長的病假，他去禪修大約一個月，覺得好一點，或許因為開刀和藥物治療，或許因為禪修，他又回去工作，他覺得他的癌症已經治癒。他變得非常忙，沒有時間禪修。 幾年後，他又生病，去檢查身體，發現另一個腎罹患癌症，他被送入醫院。我每星期去醫院看他兩次，有時我鼓勵他禪修，你知道他在醫院裡做什麼嗎？他躺下來看電視。可憐的傢伙，他病得越來越重，我告訴他：要禪修。有時，我坐在他旁邊，說道：「我們現在來禪修。」我給他非常簡單的指導，他試著禪修，並且說：「在禪修時，他感到非常愉快、平靜。」我說：「我現在要走了，試著一天禪修好幾次。」之後，我問他太太：他有沒有禪修？她說：「沒有，他只是在看電視。」他病得越來越重。我一再的去看他，最後他說：「我想要禪修，我要禪修。」但是，他吃許多不同的藥，而這些藥使他變得非常遲鈍，昏沉，無法保持警覺。他說：「我試著禪修，但是我睡著了。」在他去世前不久，我又去看他，他說：「太遲了！我不能去禪修，太遲了！」 前幾個星期，有人在深夜來這裡，他按我的門鈴。我想這個人在這時候來，可能有重要的事。我打開門，看到兩個人，我問他們：為什麼來？其中一位說：「這個人是新來的，他想要知道有關禪修的事。」我想：好吧！如果他真的想學，我願意教他。我們到了禪堂，坐在這裡。我給他一些禪修的指導，他說：「我的心非常焦慮，我無法打坐。」我告訴他：在這裡來回的經行，經行比較容易，每走一步要有正念。我問他：「你在想什麼？」他說：「我在想明天的事。」、「你明天有什麼事？」他說：「他在打官司，明天必須上法院。」他非常焦慮，他在深夜來禪修，不是太遲了嗎？ 在這種事發生之前，先禪修，讓你的心變得平靜，智能清明，不執著，那麼，像這樣的事發生在你身上，你將有能力處理這種事；有時候，你也能夠改善情況。 因此，激勵自己是非常重要的：「我現在很健康，如果我想禪修，我會找時間。」是否要禪修由你決定，如果你想禪修，你會找時間；如果你不想禪修，你可以找幾百個理由。有時，在禪修中，你有點累。你在禪修，你願意禪修，但是你的身體有點疲倦，這樣的話，去休息，但是不要失去正念，不要耽溺於睡眠﹗ 另一個重點是：在禪修時，有許多禪師。不同的禪師有不同的觀點，有時會有許多爭論：「這是對的，」、「不，那是錯的。」等等。 在巴利經典裡，有句頗有爭議的句子：lakkhanam aropetva。Lakkhanam指三法印：無常、苦、無我；Aropetva指把它放在頂上。所以有些人以為：這指你必須去思考。你觀察身心的現象，你思考它的無常、苦、無我。Lakkhanam aropetva是什麼意思？首先，為了把東西放在上頭，你必須有準備好的東西。你有了什麼東西呢？你有了名色分別智（nama-rupa-pariccheda-bana），能觀察身心的生滅現象：他們生起，是因為有生起的條件。之後，你培養更深的觀智，把這種身心的生滅過程視為無常、苦和無我。這並不表示你可以思考；這指你可以更深入的觀察，去發現它的特質，而非去思考。 在這個階段，禪修者在行禪時，可以觀察到每一個動作的消失，你可以觀察到腳的移動，是整個移動中的一個片斷（segments）。這時意識（正念）正在注意這個移動，每一次注意一個動作，然後消失。當你移動你的手時，你會看到許多動作的片斷一一消失。當走時，你試著移動，你觀察腳的移動，消失。我要一再的提醒你：是「移動」消失，而非形狀（shape）。移動本身沒有形狀，移動消失，感覺也消失。當你移動東西時，有某種感覺，輕或重，然後感覺消失。移動本身是一種感覺。 當你吃時，你的每一個動作和感受會一一消失。當你聽到某些事情後，「聽覺」消失。例如，你敲這鐘，你可以聽到許多聲音消失，並非只有一個聲音。事物可以變成片段、間斷，沒有連續性，沒有什麼是持續的。在這個階段，當你喝水時，你拿一杯水，喝它，如果這是一杯果汁，你的感覺會更好；觀察水到了胃裡，你能感受到它往下。你可以體驗這種感受，幾分鐘後，你可以感覺它遍及全身，這是那杯水或果汁的作用。你可以感受到它進入你的身體的每個細胞，你可以發覺它的改變，你可以看到能量時時刻刻在改變。每當你吃時，你可以觀察到食物的作用；當天氣改變時，你可以感受到身體的改變；我指身體的感覺，而非形狀。 念頭亦然，當你生起一個念頭時，你會發現：它影響整個身體，你身體的每個細胞都受到這個念頭的影響。身心是一體的，我們不能把身和心分開；每一個念頭影響你身體內的每個細胞，而且你可以感受到，這不只是一種思想理論，它非常有趣，非常深奧。當你深入觀察和了解時，你會發現：要去找一本好書來讀是非常難的。你會發現：大多數的書寫的只是想法、見解。如果你的敏感度能達到這種水平，能夠觀察到每個念頭對你的身體的影響，你對「念頭」會非常厭煩。你不會讓念頭生起，你會更有正念，負面的想法會越來越少。如果你越來越有正念，你不會想太多。有時我們想太多。 我有一位朋友經常生氣和不安，她對某些事情或某些人不滿。我問她很多次：「你為什麼老是在生氣？你知道你在生氣嗎？」她說：「我知道我在生氣。」，「你為什麼要生氣？」她說：「當我生氣時，我有更多的精力；當我不生氣時，我感到沮喪。」她喜歡責備他人，而覺得自己很聰明。事實上，她非常聰明，因為她如此聰明，以致於她能看到所有的錯誤。她的觀念是：如果你無法看到某些事情是錯誤的，你是愚笨的。她非常聰明，但是經常不開心。聰明與快樂，哪一個比較好？你可以選擇，所以，不要太聰明。 不要老是在看他人的缺點，這是非常重要的。當你看到別人的錯處時，你知道：根本不值得為任何事感到沮喪。或許別人真的有錯，真的很邪惡，但是，因此而讓你不悅，對你有什麼好處？透過禪修可以知道：心如何影響身體，外在的事物如何影響你的身體，「正念」如何影響你的身體。你可以觀察：當你有正念和沒有正念時，有何不同？當你有正念時，你可以感受到：你的身心更輕鬆，更敏銳，比較不會浮躁不安。 沒有更好的方式去過日子，過日子最好的方式是一直保持正念，一旦你沒有正念，你的身心會變得浮躁不安，和有更多的壓力。 禪修者觀察：當所緣境消失時，它並沒有到任何地方，也沒有收藏在某處。所緣境生起又消失，他們到哪裡去了？他們消失了。在他們生起前，他們在哪裡？他們不在任何地方，他們不從任何地方來，也無去處，這非常深奧。當你親自觀察這些現象，你會發現它的深奧。任何身心的現象（指其感受、體驗而非形狀），無所從來，亦無去處。在你體驗某種事物之前，這個體驗在哪裡？不在任何地方。在你體驗某種事物之後，這個體驗到哪裡去了？不去任何地方。我們談論直接的經驗，而非抽象的觀念。聲音是一種經驗，接觸是一種經驗，移動是一種經驗，所有這些經驗當下生起，當下消失。 Anidhanagata bhagga pubjo n’ atthi anagate, Nibbatta ye pi titthanti aragge sasapupama. –Vsm 625 他們無所從來，亦無去處。Anidhanagata bhagga指當他們消失時，他們無有去處，亦無所住，不在任何地方。Pubjo n ’ atthi anagate︰指在他們生起前，他們不在倉庫裡，不在任何地方。Nibbatta ye pi titthanti：指當它生起時，它不會停住。Aragge sasapupama意指：就像你放一顆芥末種子在一根針尖上，能放多久？它會立刻掉下來。 有許多類似的偈頌，非常美，非常深奧，而他們的意思全都相同。即使是業，也一樣生起、消失。能量也是很難談論的；能量不是一件事物，它總是在變遷。 前幾天，有人問我同樣的問題。例如，我們有計算機的磁盤片，你可以把許多檔案放進磁盤裡，聲音和圖檔。當你把聲音或圖文件灌入計算機裡，事實上，那張磁盤內沒有聲音，卡式盒裡也沒有任何聲音。我們解釋它的最好方式是：這是某種磁性的識別（magnetic coding）作用。我們把聲音變成電；電變成有磁性的電碼（magnetic coding---214頁）。把有磁性的電碼放進磁盤，如果你觀察這個磁盤，上頭有標誌，有兩個說明：是和不是，以及開和關。透過使用這兩個功能鍵，你可以在計算機裡製造任何的聲音、影像。 計算機的磁盤是什麼材料做成的？或許它是一種塑料製品，在磁盤的上頭有非常精緻的磁化的薄鐵層。我不確定那到底是什麼，但是，它一定是鐵化合物。如果你再度觀察這鐵化合物，裡頭是原子；如果你深入觀察原子，你會發現電子等總是在改變。雖然這些磁盤的原子總是在改變，它仍保持某種連續性，而你可以擷取資料（數據）。 談論「業」是非常困難的，這是為何佛陀說：最難談論的是業。在生死輪迴裡，我們也談到「沒有人」，那麼怎麼會有人經歷生死輪迴的過程？你說：「沒有人」，然而又說：「人們在生死輪迴中流轉。」我想把這作為單獨的問題來討論，這是非常有趣的題目。 在這個階段，禪修者觀察到身、心生滅的過程，身心皆有生滅現象。觀察感覺和意識的生滅，這叫做「兩者俱觀法」：觀察兩者的生滅過程。剛開始，禪修者認為：「我在禪修。」這是非常真實的感覺，「我正坐在這裡禪修，我非常認真禪修。」當觀智越來越深時，他開始觀察這個意識（我稱為禪修的意識）。 什麼是禪修？它是一種意識。這種意識是剎那生滅的，它有時在那裡，有時消失，意識是剎那剎那生滅的。觀察「意識是無常、苦、無我」，沒有「我」在禪修，只有這時，禪修者培養真正的「無我隨觀智」。以前，他可以觀察所緣境的生滅，和其它念頭的生滅，而不是觀察這禪修的意識。誰在禪修？是意識，是一系列的意識。然後觀察：只有一系列的正念，一系列的禪修意識，沒有人，沒有「我」，完全了知無我，瞭解這一點是非常重要的。 只有當禪修者瞭解這點，他才能去除邪見。我沒有在禪修，我所謂的禪修只是一系列的意識。除非禪修者能瞭解這點，否則他無法沉入內觀，培養觀智。我希望今天能講完兩個觀智，但是我一個觀智也講不完。我想要給你們非常清楚的、基本的瞭解，因為如果你不瞭解前幾個觀智，將無法談論更高的觀智；一旦你完全瞭解前幾個觀智，其餘的將十分容易。這是為什麼我說：我會深入談論前四個觀智，我會簡短的談論其餘的觀智。這一點也不難，只是主題改變。前四個觀智是最重要的。 另一點是：禪修者因為他們在禪修上的進步而變得非常驕傲：「我知道，我瞭解，其它人所知道的沒有我知道的多。」這是一種自滿。觀察這種心態：「我善於禪修，我是個好的禪修者，我能持續專注於相同的所緣境很久。」這是一種驕傲，也是自滿，驕傲和自滿同時生起。當這種念頭生起時，去觀察它；如果你能觀察它，你就能克服它，甚至變得更自在。「我」、「我知道」、「我會」等念頭會限制你。如果你想要越來越自在，觀察這些念頭，他們會消失。我們會對任何成就感到自豪，我們會認為：我比以前更好。有時候，這種自豪是一種「自戀」。這是為什麼mana(慢，驕慢)只有在證得四果阿羅漢時，才能完全根除。「慢」是比較，你和別人比較：「我是較好的禪修者，我會，我知道。」，觀察這些念頭的生起。如果你能觀察它的生起和消失，這種念頭將逐漸消失。 我們認同所生起的一切事物，這種認同被稱為邪見。當你持續禪修時，如果你能克服這些事情，它將使你更容易禪修，否則它會成為一種妨礙、障礙。 另一件事是執著。我們執著於「坐得好」、有好的體驗；我們執著於「清楚的觀察」。「清楚的觀察」真好，一旦你曾清楚的觀察，當你失去這種能力時，你會感到非常洩氣，因為「清楚的觀察」給你極大的滿足感；無法「清楚的觀察」是令人沮喪的。我們執著於「清楚的觀察」，這是一種貪。觀察任何執著的生起，觀察這個念頭：執著於「清楚的觀察」和好的禪修經驗。 今天我將在這裡停止，下星期我只談論一個觀智。如果有任何問題，如果你們有不清楚的地方，請發問。 勝義諦（Paramattha）不會失去或改變它固有的特質。例如︰熱變成冷，這是不可能的。熱生起，並且以熱消失；硬無法變成軟，雖然他們是同樣的相續（continuum），他們不可能生起時，為一件事，而消失時，變成另一件事。當另一件事生起時，這是新的；一切有為法總是新的，他們生起又消失，不會失去他們固有的特性。有為法的生滅是如此短暫，以致於沒有時間去變成另一種事物。