第三章 五戒、八戒與十戒的內容－巴利聖典的解釋

第三章 五戒、八戒與十戒的內容－巴利聖典的解釋

  一、《正見經》的註釋－釋離十不善 禮敬世尊、阿拉漢、正自覺者

  「馬哈那馬，由於已離殺生，已離不與取、欲邪行、虛誑語，（已離）放逸原因的榖物酒、花果酒（和）酒精。大名，如此為在家信徒持戒。 」

《中部．正見經》

    「諸賢友，什麼是不善？……。諸賢友，殺生是不善，不與取是不善，欲邪行是不善，虛誑語是不善，離間語是不善，粗惡語是不善，雜穢語是不善，貪慾是不善，瞋恚是不善，邪見是不善。……略……。諸賢友，什麼是善？諸賢友，離殺生是善，離不與取是善，離欲邪行是善，離虛誑語是善，離離間語是善，離粗惡語是善，離雜穢語是善，無貪是善，無瞋是善，正見是善。 」

《中部注》－《破除迷障》 （Papa¤casådanã）

    在不共通的：殺害生物為「殺生（pàõàtipàta）」；乃是殺戮、殺害生物而說。這裡的「生物」通俗上是指有情；從勝義上則指命根。對那生物、存生物想，以殺思［心］，運用身、語門中的一門，生起採取斷那（生物）命根（的行動）為「殺生」。     在（殺害）無德的畜生趣等生物，小生物為小罪；（殺）大軀體者為大罪。為什麼？由於加行〔努力〕大的緣故；即使加行相等，也由於對象大（而得大罪）。對有德的人類等，在（殺害）微德的生物為小罪；大德行的生物，則為大罪。 當知當身體和德行相等時，（兇手的）煩惱和攻擊是柔弱的為小罪；剛強的，則為大罪。     這（殺生）有五種構成要素：「是生物，生物想，殺心，攻擊，以及由那（攻擊）而死。」有六種方法：「親手的、命令、投擲、設陷阱〔固定的〕、明所成（與）神變所成。」     由於這（殺生的解釋）詳細義理非常複雜，因此我們無法詳細（解說），有意想要了解其它（解釋）者，可以查閱《律藏》的註釋－《普端嚴》（Samantapàsàdikà）。

    拿取未給與的為「不與取（adinnàdàna）」；即是指拿取他人的東西、盜賊、小偷而說。「不與」為他人所攝受〔擁有〕，當他人〔所有主〕隨所欲為的使用時，是不適合處罰而且無罪的。在他人所攝受（物），他人所攝受想，以盜思［心〕生起採取盜取那（物品）的行動，為「不與取」。     （如果）該他人的所有物是低劣的，為小【199】罪；殊勝〔貴重〕的，則為大罪。為什麼？因為物品殊勝〔貴重〕的緣故。即使物品相等，（偷取）德行較高者的所有物為大罪；比起較高德行者，（偷取）較低德行者的所有物為小罪。     這（不與取）有五種構成要素：「是他（人）所有物，他（人）所有物想，盜心，採取行動，以及由那（行動）而拿取。」有親手等六種方法。那些偷取依其所相應的能以：偷盜取、強迫取、遍計取、隱藏取和取籌（kusa﹙吉祥草﹚）〔偷調籤券〕這些方式進行。這只是簡略，詳細（請見）《普端嚴》所說。

    「欲邪行（kàmesu micchàcàra）」裡的「諸欲」是指行淫〔性交〕。「邪行」是指一向被譴責的低劣行為。從特相，欲邪行是指以非正法的目的，運用身門，侵犯不可行淫的對象之思。     在此，對諸男子不可行淫的對象有二十種女人，即母護女等十種女人：母護女、父護女、父母護女、兄弟護女、姊妹護女、親戚護女、宗族護女、法〔同宗教者〕護女、有（夫主）護女和有罰女；以及財買婦等十種婦：財買婦、欲（愛）住婦、財住婦、衣住婦、水缽〔盆〕婦、除（去頭上荷物墊）環婦、婢且婦、作務婦、俘虜婦和暫時婦。在諸女人當中，有護女和有罰女二（種女），以及財買婦等十（種婦），這十二種女人名為（除了夫主以外）其他男子不可行淫的對象〔（agamanãyaññhàna）不應行處；不應行訪的對象；構成邪淫的對象〕。     他這邪行在不可行淫的對象無戒等德行，為小罪；具足戒等德行，則為大罪。這（欲邪行）有四種構成要素：「是不可行淫的對象，對那（對象）有行淫的心，行淫的加行〔努力〕，忍受以道〔性交管道〕入道。」只有一種方法，即：親自的。【200】

    「虛誑」是由語或身的努力，致力於欺騙而破壞利益者。以欺騙的目的，運用身、語門中的一門，以思［心］生起由身、語的努力而欺騙他人為「虛誑語（musàvàda ）」。另外的方法是：「虛誑」是不存在、不真實的事物。「語」是表達它是存在、真實的。從特相，「虛誑語」是不真實的事物想要表達讓他人以為是真實，以思生起如此的表（示）。     那所破壞的利益小，為小罪；（所破壞的利益）大，則為大罪。或者，諸在家者由於不想佈施自己的所有物而生起（說）：「（我）沒有」等方式為小罪；由所說的（偽）證而破壞利益者，則為大罪。對諸出家者（假如）獲得了少許的油或熟酥，為了開玩笑而以古代論法（說）：「我想今天有條（油）河流進村子」為小罪；對未曾見的說：「曾見」等方式，則為大罪。     這（虛誑語）有四種構成要素：「不真實的事物，欺騙的心，適當的努力，以及他（人）了知該義。」只有一種方法，即：親自的。應當瞭解這是經由身、由身所繫物或由語所作欺騙他人的行為。假如這行為他人了知該義，只有產生這行為的思之剎那結虛誑語業。

    在「離間語」等：凡所說的話使其心喜愛自己，而對他人（的喜愛）成為空（無所有）為「離間語」。使自己或他人成為粗惡的言詞，其本身自己即粗惡，既不悅耳，也不歡心，這即是「粗惡語」。說雜穢無用、沒有意義（的話），這即是「雜穢語」。只由它們根源的思而得離間語等之名，而且只有那（思）是這裡的意趣。     這裡，「離間語（pisuõà vàcà）」是以雜染心的思，生起身、語的加行，以致分裂他人或欲使喜愛自己。被他所分裂的是微德者，為小罪；大德行者，則為大罪。     這（離間語）有四種構成要素：「有他人可被分裂，意圖分裂（而想）：『如此這將使（他們）分開、別離』；或者想要使喜愛（自己而想）：『如此【201】將使我成為受喜愛、親密』，適當的努力，對方了知該義。」

    「粗惡語（pharusà vàcà）」是以一向粗惡的思，生起身、語的加行，帶給他人致命般的傷害。以下故事可以闡明此義：據說，有一位村子的男孩不聽母親的話而去森林。由於無法制止他，母親就怒罵：「願有一頭兇母牛追你！」果真有一頭母牛在那座森林出現。男孩便作真實（語）：「願我母親口中所說的不會發生！願她心裡所想的發生！」母牛就如被綁著一般在那裡站著。即使如此致命傷般的方式，由於柔軟的心而成不是粗惡語。雖然有時父母會對子（女）們如此說：「願諸盜賊將你們砍成肉片！」實際上（他們）並不希望即使蓮葉掉落在他們（子女）的（身）上。有時老師（阿闍梨）、戒師會對弟子們如此說：「這些無慚、無愧的（小夥子）有什麼（用）？把他們趕出去！」然而他們還是希望他們（的弟子們）在學習和修證上有所成就的。就如由於柔軟的心而成不是粗惡語；如此，即使語詞柔軟，也可能成為粗惡語。想要殺人者（說）：「讓這個（人）快樂的睡覺！」這話並非不是粗惡語，這實由心的粗惡而成粗惡語。那（粗惡語）所相關的為微德者，為小罪；大德行者，則為大罪。     這（粗惡語）有三種構成要素：「有他人可被罵，瞋怒心，怒罵。」

    「雜穢語（samphappalàpa）」是以不善思，生起身、語的加行，作出沒有意義的表達。由所從事的（雜穢語）較遲鈍〔輕〕者，為小罪；由所從事的較大〔強〕者，則為大罪。     這（雜穢語）有兩種構成要素：「傾向拔拉塔（Bhàrata）之戰、悉塔（Sãtà）綁架案等（故事）沒有意義的論題，以及說如此的言論。」

    以貪慾為「貪（abhijjhà）」；即面對他人的財物後，生起傾向（擁有）它們之義。其特相是如此地貪取他人的財物：「哦，（假如）這是我的該有多好啊！」（貪的）小罪和大罪就如不與取（所說的）一樣。     這（貪）有兩種構成要素：「他人的財物，以及傾向於（屬於）自己。」只是對他人的財物為基礎生起貪念，還沒有成為業道的種類，直到傾向於（屬於）自己：「哦，（假如）這是我的該有多好啊！」（才成為業道。）

    障害利益（與）快樂為「瞋（byàpàdo）」。其特相是消滅他人的【202】意念之過失。（瞋的）小罪和大罪就如粗惡語（所說的）一樣。     這（瞋）有兩種構成要素：「其他有情，以及傷害他的思念。」僅對其他有情為基礎而生起忿怒，還沒有成為業道的種類，直到對他（生起）毀壞的思念：「哦，假如（他）被砍、消滅該有多好啊！」（才成為業道。）

    由於沒有如實掌握而所見錯誤為「邪見（micchàdiññhi）」。其特相是持：「沒有佈施〔佈施沒有（果報）〕」等方式的見顛倒。（邪見的）小罪和大罪就如雜穢語（所說的）一樣；以及非決定性的（邪見）為小罪；決定性的，則為大罪。     這（邪見）有兩種構成要素：「以顛倒的方式執取事物，依所執取的（在心中）現起。」

           Appamàdena bhikkhave, sampàdetha, dullabho  buddhuppàdo lokasmi§, dullabho manussattapañilàbho,  dullabhà sampatti, dullabhà pabbajjà, dullabha§  saddhammassavanan, dullabho sappurisa sa§sevo.    ârabhatha nikkamatha, yu¤jatha buddhasàsane;    Dhunàtha maccuno sena§, naëàgàra§va ku¤jaro.    “Yo imasmi§ dhammavinaye, appamatto vihassati;    Pahàya jàtisa§sàra§, dukkhassanta§ karissati.

          諸比庫，當不放逸地努力！    諸佛出世難，獲得人身難，剎那成就難，           出家（修行）難，聽聞正法難，親近善士難。           於佛教發勤、策勵與努力！如象摧蘆舍，遣除死魔軍。           若於此法律，住於不放逸，他將作苦邊，斷生死輪迴。                                                                                                                           （DA.i,p.45; S.i,pp.156-7.）

   二、《小誦經》的註釋－釋十學處

《小誦經》－（Khuddaka-pàñha）

《闡明勝義》  I

II

(1. Pàõàtipàtà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi. 2. Adinnàdànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi. 3. Abrahmacariyà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi. 4. Musàvàdà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi. 5. Suràmerayamajjapamàdaññhànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi 6. Vikàlabhojanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi. 7. Nacca-gãta-vàdita-visåkadassanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi. 8. Màlà-gandha-vilepana-dhàraõa-maõóana-vibhåsanaññhànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi. 9. Uccàsayana-mahàsayanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi. 10. Jàtaråpa-rajatapañiggahaõà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.) 「1. 我受持離殺生學處。        2. 我受持離不與取學處。       3. 我受持離非梵行學處。       4. 我受持離虛誑語學處。      5. 我受持離（飲）放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精學處。      6. 我受持離非時食學處。      7. 我受持離觀（聽）跳舞、歌唱、音樂、表演學處。              8. 我受持離戴持、塗抹、莊嚴原因的花鬘、塗香、香學處。    9. 我受持離（坐臥）高、大坐臥具學處。            10. 我受持離接受金銀（錢）學處。 」

    如此顯示了由三歸依而進入（佛）教，為了顯示已進入（教法）的在家信徒［伍巴薩咖（upàsaka）］或出家者首先應當學的諸學處（sikkhàpada），已列出了學處誦，現在這本母（màtikà）乃是為了解釋其義：【23】         「這些由誰、何處、何時、為什麼而說？及那方式，    說了、作了確定，（並）從共同〔共通〕與不同 〔差別〕（作確定）。    我當說那自性罪與制罪，    確定了那之後，（應當）從共通文句的辭和義，    對一切（學處）共同的（文句）作解說。    這時解說從前五（學處）的差別義理，    從殺生開始，從單一等，    同樣地從所緣、受持、破、大罪，    從方法、構成要素、等起、受、根、業，    從離與從果所應知的抉擇。    從此應當結合後五（學處）的結合，      所應說不共的，以及所應知的低劣等。」     在此，離殺生等這十學處只由世尊所說而非由弟子等。     以及這些（學處）在沙瓦提城（Sàvatthã舍衛城），接塔林給孤獨園。     在拉胡喇（Ràhula羅睺羅）尊者出家後。     （當世尊）從咖畢喇瓦土城（Kapilavatthu迦毗羅衛）到達沙瓦提城，為了為諸沙馬內拉〔沙彌〕確立學處，（如）說：「那時，當世尊隨意住了咖畢喇瓦土城之後，向沙瓦提城出發遊行，以次第地遊行，最後到了沙瓦提城。世尊就住在沙瓦提城，接塔林給孤獨園那裡。那時，……略……。那時，諸沙馬內拉（心想）：『我們有多少學處？有哪些學處是我們所應當學的呢？』他們將此事告訴世尊。（世尊說）：『諸比庫，我聽許諸沙馬內拉（受持）十學處，而且諸沙馬內拉應學這些學【24】處：離殺生，……略……，離接受金銀。』 」     當知，這：「他受持諸學處而學」 乃是隨後的諸經（所誦的方式）；而在歸依所顯示的誦法：「我受持離殺生學處」 如此乃後來所採用的傳誦方式［語道］。     到此如此乃是「這些由誰、何處、何時、為什麼而說？及那方式」。

    在這（十學處）當中，最初二（學處）和第四、第五（這四學處）是諸在家信徒［伍巴薩咖］與諸沙馬內拉所共同的常戒。將第七和第八（學處）合為一支，併除去一切（學處之中）的最後（第十學處），為諸在家信徒的布薩戒，這一切（八學處）是與諸沙馬內拉所共同的；而最後的（第十學處）只是屬於諸沙馬內拉的，這是不同的情況。如此乃是從共同〔共通〕與不同〔差別〕所應作的確定。

    這（十學處）中，由於殺生等一向由不善心所等起，所以最初五學處是自性罪；其餘的學處為制罪。 如此乃是所應確定的自性罪與制罪。

    當知由於當中的「我受持離學處（veramaõisikkhàpada§ samàdiyàmi）」，乃是一切（學處）所共有的文句，因此（以下先）對這些共通文句的辭和義作解說：     從辭－「離」乃壓倒怨敵，即捨棄、除去、消滅怨敵使令不存在之義；或者（就如）有人藉由器具離怨敵。由為（vi）字誦成威（ve）字而成離。由此，這裡有：「veramaõãsikkhàpada§（離學處和）viramaõãsikkhàpadam（離學處）」兩種誦法。     應當學為「學」；由此路徑為「處」。學的處為「學處」，即到達學的方法之義。或者（處）乃就「以依止根本而住立」而說。只是離學處為「離學處」；或者以第二種（誦）法：viramaõãsikkhàpada§（離學處）。

    我完全地拿取為「我受持」；即是「為了不違犯的目的，我保持不破、無斑點」而說的。

    從義上，（所謂）的「離」乃欲界善心相應的離。【25】在《分別論》所說的：「在那離殺生之時，他遠離、離、迴避殺生，無所作、不作為、不違犯，破（惡之）橋 」，如此等方式。此離之名不但有欲界的離，也有出世間的離。然而，由於這裡說的是：「我受持」，所以所採用的受持並不適合用於那（出世間的）。因此（上面）說：「欲界善心相應的離。」

    「學」為三學──增上戒學、增上心學，與增上慧學。然而，在此之義即：「（所謂的）學乃已達到離的戒，世間毗婆舍那，色、無色禪那，以及聖道」的目的。如說：「什麼法是學？無論何時，當生起了欲界善心，喜俱智相應……略……在那時有觸……略……不散亂，這些法是學。什麼法是學？無論何時，當投生色（界），他修道而離諸欲、離諸不善法，……略……初禪……略……第五禪而具足住，……略……不散亂，這些法是學。什麼法是學？無論何時，當投生無色（界），……略……非想非非想處俱，……略……不散亂，這些法是學。什麼法是學？無論何時，當他修出世間禪而出離，……略……不散亂，這些法是學。 」     在這些學之中的某一種（學），達到學之處的方法，或者（該學的）根本、依止、住立為「學處」。對此而說：「由依止於戒、住立於戒而修習、一再地修習七覺支」 ，如此等。     如此乃是對共同的文句，從共通文句的辭和義所應作的解說。

    現在，對所說的：「這時解說從前五（學處）的差別義理，從殺生……略……從離與從果所應知的抉擇。」【26】這裡可以這麼說：「殺生（pàõàtipàta）」：當中的「生物（﹙pàõa﹚息生）」是連結命根的蘊相續，或者執取那（蘊相續）所施設的有情。對那生物、存生物想，以殺思［心］，運用身、語門中的一門，生起採取斷那（生物）命根（的行動）為「殺生」。

    「不與取（adinnàdàna）」：「不與」為他人所擁有，當他人〔所有主〕隨所欲為的使用時，是不適合處罰而且無罪的。對他人所擁有（物），他人所擁有想，運用身、語門中的一門，以盜思［心〕生起採取盜取的行動為不與取。

    「非梵行（abrahmacariya）」：以從事非正法原因的違犯之思〔心〕，運用身門，從事兩兩入罪的淫慾之非殊勝行。

    「虛誑語（musàvàda）」：當中的「虛誑」是由語或身的努力，致力於欺騙而破壞利益〔隱瞞實義〕者。以欺騙的目的，運用身、語門中的一門，以邪思［心］生起由身、語的努力而欺騙他人為「虛誑語」。

    「放逸原因的榖物酒、花果酒（和）酒精（surà-meraya-majja-pamàdaññhàna）」：當中的「榖物酒（surà）」有五種穀物酒：澱粉酒、餅酒、米酒、加入酵母的酒，以及（新鮮芥子等所）混合的酒。     「花果酒（meraya）」有五種花果酒：花酒、果酒、糖酒、（葡萄）甜酒，以及（新鮮餘甘子、調味料等）混合的酒。     「酒精（majja）」只是前兩種酒，以應醉之義為酒精；或者凡有其它任何會醉的，在喝了會狂、會放逸的，這稱為酒精。     「放逸原因」：凡是喝、吞嚥那（酒）的思，從迷醉、放逸原因的該思，稱為放逸原因。當知凡以吞嚥的目的，運用身門，以思吞嚥榖物酒、花果酒，為放逸原因的榖物酒、【27】花果酒（和）酒精。     如此，到此乃是這（十學處）中，「從殺生開始（前五學處）所應知的抉擇。」

    「從單一等」－這裡（可能會有人問）說：那是指什麼？所謂殺生的單一性是被殺者、屠殺者、方法、思等的單一？或是其它的不與取等多元的種種性？或者並非如此？這由何而說呢？     （答）：假如以單一為一性，當多個殺戮者殺一位被殺者；或一個殺戮者殺多位被殺者；或者以一種親手等方法殺多位被殺者；或以一思令生起斷多位被殺者命根的方法，則那時應只有一殺生罪。假如以眾多為種種性，當一個殺戮者為了殺一位被殺者，採取一種方法，殺了多位被殺者；或者多個殺戮者為了（殺）得瓦達答（Devadatta提婆達多）、楊尼呀達答（Ya¤¤adatta）、叟嘛達答（Somadatta）等多位，在採取多種方式時，只殺了得瓦達答〔提婆達多〕、楊尼呀達答或叟嘛達答一位；或以親手等多種方法，殺了一位被殺者；或以多思令生起只採取一種方法來斷一位被殺者的命根，則那時應有多殺（罪）。所以這兩（種）都不適當。那些並不是由被殺者等以單一而成一性（或）以眾多而成多元性，只是依照其它方式而成單一和種種性。     應說殺生（以及）其餘（的情況）。（可以這麼）說：在殺生以一（或）眾多對個別的被殺者、殺戮者等（而成）一或眾多。是什麼呢？以被殺者與殺戮者等相結合而以單一成一（罪）；以二或那些其中之一而以眾多成多（罪）。同樣地，在多個殺戮者以多支箭、刀等或挖一陷坑的方法而殺了多位被殺者，則成多殺生（罪）。在一個殺戮者由一或多種方法，以一或多思生起那方法而殺了多位被殺者，也成了多殺生（罪）。在多個殺戮者，以如所說的方式，由一或多種方法而殺了一位被殺者，也成了多殺生（罪）；在不與取等也是同樣的方式。     如此乃是從單一等對所應知的抉擇。【28】

    「從所緣」：此中，殺生以命根為所緣；不與取、非梵行，（與）放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精以諸色法的色處等其中之一行（saïkhàra）為所緣；在虛誑語，凡開始說那虛誑（語）者，從所轉起以有情為所緣；在一（些情況），非梵行以有情為所緣；以及當不與取在盜取有情時，那時即以有情為所緣。而這裡的有情乃就以行（saïkhàra）而說的，而以非施設（來說的）。     如此乃是從所緣對所應知的抉擇。

    「從受持」：沙馬內拉只有在比庫前受取了這離殺生學處等才成受持；而在家居士〔伍巴薩咖〕即使自己受取也成受持，在他人前受取也成受持；（五學處）一起受取也成受持，（五學處）各別受取（也成受持）。然而是〔為〕什麼呢？當知一起受取由一思而成一離，以作用而施設那些所制定的（學處）；而各別受取由五思而成五離。     如此乃是從受持對所應知的抉擇。

    「從破」：此中，諸沙馬內拉在（這五學處中）破了一（學處），則一切（學處）皆破，他們當處於他勝（的狀態） ，而只有違犯的（學處）才成為業所繫；而在家者在破了一（學處），只破了一（學處）。只要再受那（條已破的學處），他就（再度）具足五支戒。     另外，在說：「各別各別地受持者，在破了一（學處），只有一（學處）破了。」假如以：「我受持具足五支的戒」，如此地一起受持了，在破了一（學處），則其餘的一切學處都破了。為什麼呢？由於破了所受持的〔未分開而受持〕（的緣故），但只有違犯的（學處）才成為業所繫。     如此乃是從破對所應知的抉擇。

    「從大罪」：對無德行的畜生趣等生物，殺害小生物為小罪；（殺）大軀體者為大罪。為什麼呢？由於加行〔努力〕大的緣故；即使加行相等，也由於對象大（而得大罪）。對有德行的人類等，殺害微德者為小罪；（殺害有）大德行者，【29】則為大罪。而且當知：（殺害對象的）身體、德行相等，在有煩惱時，以柔和的（方式）攻擊為小罪；以粗重（的方式攻擊）為小罪。在其餘（的學處，）也是以同樣的方式。然而在這些當中，只有放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精為大罪，而不像殺生等（有小罪）。為什麼呢？因為即使對人類，也會由導致瘋狂的狀態，而對聖法作障礙。     如此乃從大罪對所應知的抉擇。

    「從方法」：這裡，殺生有：「親手、命令、投擲、設陷阱〔固定的〕、明所成（與）神變所成」六種方法。     此中，以身或身所繫物而攻擊為親手的方法。這（親手的方法）從指定（和）未指定的分成兩種。     當中，指定的即攻擊所指定者，只有當那（被指定的眾生因此）而死，才成為業所繫；未指定的是：「願有（眾生）死！」如此以攻擊之緣凡有（眾生）死，（即成為業所繫）。而且這兩種方式導致（眾生）死，無論由當時的攻擊，或由那（攻擊）而後來生病（所致使其死亡），只在攻擊的剎那即為業所繫。以及為了殺死的目的而攻擊之，在該（攻擊）之時並未死，（後來）再以其它心攻擊之，假如後來（被攻擊者）因最初的攻擊而死，只有那（第一次攻擊）才成為業所縳。而在第二次的攻擊並沒有（犯）殺生。即使由兩次（攻擊）致死，也只在第一次的攻擊成為業所縳；（若）兩次（攻擊）並沒有死，則並沒有殺生（罪）。以多個（殺戮者）攻擊一位（被害者），也只是以此方式，凡由攻擊而死，那即成為業所縳。     在決定了之後命令為命令的方式。應記得這裡的業所縳，只在親手的方法所說之方式。而且當知這裡有六種決定：         「對象、時、場所、武器、威儀，    所做的差別」這六種命令的決定。【30】     在這些當中，「對象」－為被殺的生物。     「時」－為上午、下午等時，以及處在年輕等時。     「場所」－為「村莊、城鎮、叢林、阿蘭若或十字路口」如此等。     「武器」－為「劍、箭或矛」如此等。     「威儀」－為「被殺者和殺戮者站立或坐著」如此等。     「所做的差別」為「貫穿、切斷、分裂或刮貝禿刑」如此等。     假如命令：「你殺（那眾生）」，（被命令者）違約（所命令的）對象而殺了其他（眾生），則命令者沒有受業所縳。當（被命令者）未違約而殺了那對象，命令者在命令的剎那，而被命令者在（被殺者）死的剎那，兩者都受業所縳。     時等也是以此方式。     「投擲的方法」－是指為了殺的目的以身或身所繫物而投擲攻擊（被害者）。這也有從指定（和）未指定的兩種區分。當知在此的業所縳即與先前所說的方式相同。     「設陷阱〔不動的〕」－乃為了殺戮的目的而挖陷坑、（放毒剌等在）憑靠處、（在其）近處安殺具，或提供藥、毒、機關等。這也有從指定（和）未指定的兩種區分。當知在此的業所縳只和先前所說的方式相同。然而，這是差別：當陷坑是向他人租來或免費給與的，假如（受害者）由該因緣而死，只有地主受業所縳。而且如果他或其他人將那裡（回填）使消失作成平地，或洗塵土者取走土塵，或掘根者掘了根而成為坑，或者由於天下雨而生成泥澤，有某（眾生）在那裡陷入或因陷在泥澤而死，只有地主受業所縳。假如由（那而獲得）所得，或者他人將（陷坑）挖得更寬廣或更深，由那因緣有某（眾生）死了，則雙方都受業所縳；但若將根與根相連結，（或）在那裡作成陸地，則他可脫（罪）。     同樣地，在（安置）憑靠物等，只要那些還運作著（而殺了眾生），即受業所縳。     「明所成（vijjàmaya）的方法」：即為了殺（生）而誦明咒。     「神變所成（iddhimaya）的方法」：即為了殺（生）而運用業報所生的神變，就如持、敲打武器等。     「不與取」是以親手、命令等方法運用偷盜取、強迫取、隱藏取、【31】遍計取、籌（kusa）取，當知只是依照如前所說的那些區分。     非梵行等三（學處）只有親自的方法而已。     如此乃從方法對所應知的抉擇。

    「從構成要素」：此中，「殺生」有五種構成要素：「是生物，生物想，現起殺心，努力，以及由該（攻擊）而死。」     「不與取」也有五（種構成要素）：「是他（人）所有物，他（人）所有物想，現起盜心，努力，以及由該（努力）而取走可取之物。」     「非梵行」有四種構成要素：「是侵犯〔可行淫〕的對象，現起從事（淫慾）的心，達到從事（性交）之緣的方式，以及受樂。」     後面兩（學處）同樣地（有四種構成要素）。     這裡，當知「虛誑語」有四種構成要素：「是虛誑，對那對象現起欺騙的心，適當的努力，以及轉起欺騙他（人）所能了知的表〔表示〕。」     「放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精」有這四（種構成有素）：「穀物酒等其中之一，現起想要喝酒的心，從事適當的努力，以及已喝（酒）入（咽喉）。」     如此乃從構成要素對所應知的抉擇。

    「從等起」：此中，殺生、不與取和虛誑語有從身、心，從語、心，和從身、語、心三等起。     非梵行只有從身、心一等起。     放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精從身和從（身、）心二等起。     如此乃從等起對所應知的抉擇。

    「從受」：此中，「殺生」只有與苦受相應。     「不與取」與三受其中之一受相應。     「虛誑語」同樣地（也是與三受其中之一受相應）。     其它二（學處）為與樂或不苦不樂受相應。     如此乃從受對所應知的抉擇。

    「從根」：此中，殺生為瞋、痴根；不與【32】取（和）虛誑語為貪、痴根或瞋、痴根；其它二（學處）為貪、痴根。     如此乃從根對所應知的抉擇。

    「從業」：此中，殺生、不與取和非梵行為身業，而且只有（該身業）達到業道。     虛誑語只有語業；凡所隱藏〔破壞〕的（實）義，只有該（業）達到業道，其它的只是業。     放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精只有身業。     如此乃從業對所應知的抉擇。

    「從離」：此中，（可能會有人問）說：在離殺生等時，是從哪裡離呢？     （可以這麼）說：只要還由受持而離時，他就使自己或他（人）離殺生等不善。     （問）：發勤了之後是什麼？     （答）：只是從他所離的；而且當他已得離時，（他就離先前）所說種類的不善。     （問）：發勤了之後是什麼？     （答）：只是殺生等所說的所緣。     有些人說：在發勤〔確定〕了穀物酒、花果酒（和）酒精的諸行後，他離放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精。在發勤了可以偷取和欺騙的有情諸行後，（他離）不與取和虛誑語。在發勤了有情之後，（他離）殺生和非梵行。     對此，有其他人持如此的見解：「假如如此的話，當在思念一事時，他可能做餘事；而且他可能不知道他所捨棄（的事）。」     不喜歡（那主張的人）他們說：「他只捨棄在發勤之後離自己的殺生等不善。」     （答）：那是不適當的。為什麼？因為那並沒有現在和外在。在《分別論》的〈學處誦〉（說）：「五學處有多少善？……略……有多少無諍？」在問了之後（說）：「只有善，有（可能）與樂受相應……。」在如此轉起時回答：「現在所緣」和「外在所緣」 。由此而說現在（和）外在的所緣性。因此那「在發勤之後離自己的殺生等不善」是不適當的。     而（那反對者）所說的：「當在思念一事時，他可能做餘事，而且他可能不知道他所捨棄（的事）」，（對此，我們可以）說：由於在轉起時作用尚未完成，所以說：「當在思念一事【33】時，他可能做餘事，或者他不知道他所捨棄（的事）。」         「發勤後不死，舍斷一切惡，     住立道聖人，於此顯示有。」     如此乃從離對所應知的抉擇。

    「從果」：這殺生等一切（學處）在次生當投生惡趣之果，以及（即使）投生善趣則有不可喜、不可愛、不可意之果報；在現世〔現法〕則生起怖畏等果。而且「殺生者當輕快地導致在人類短壽的一切果報。 」以如此等方式。     如此乃從果對所應知的抉擇。

    再者，此中的離殺生等也有從等起、受、根、業、果對所應知的抉擇。     此是這裡的闡述：「（等起）」：這一切（學處）的離有四種等起：從身，從身、心，從語、心，（和）從身、語、心（等起）。     「（從受）」：一切（學處的離）與樂受相應，或與不苦不樂受相應。     「（從根）」：（一切學處的離）為無貪、無瞋根，或無貪、無瞋、無痴根。     「（從業）」：在這當中四（學處的離）為身業；離虛誑語為語業；而在道的剎那和心等起一切都是意業。     「（從果）」：此中，離殺生有：肢體具足，（身）高、寬廣〔周圍〕具足，速度成就，足善安立，優美、柔軟、明淨、勇敢、大力，語明瞭，受世間喜愛，其眾不破，無畏懼，不被迫害，被他攻擊不死，眷屬〔隨從〕無量，善姿容，善外形，少病、無憂愁，與所喜愛、可意者相處而不別離，長壽，如此等果。     離不與取有：大財富，財、谷豐富，無量財產，生出未起的財產，已生起的財產堅固，所欲之財迅速獲得，財產不與王、賊、水、火、不喜愛的繼承者【34】所共，得不共財，世間最上〔首領〕，無所不知，樂住，如此等（果）。     離非梵行有：沒有仇敵，一切人所喜愛，獲得食物、飲料、衣服、住處等，躺臥快樂，醒覺快樂，解脫苦界的怖畏，不會生為女性或不能男，不忿怒、不掩飾、不驚慌、不下向（使丟臉），女人、男子互相喜愛，諸根圓滿，特相圓滿，無疑惑、無為、樂住，無怖畏處，無離別喜愛，如此等（果）。     離虛誑語有：諸根明淨，語詞清晰、甜美，牙齒平置純（白），（齒）不太粗、不太細〔瘦〕、不太短、不太長、樂觸，口有青蓮花香，隨從恭敬聽聞，言語受歡迎，舌如蓮花、青蓮花辮一般柔軟、紅薄，不掉舉、不輕躁，如此等（果）。     離放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精有：速知過去、未來、現在所應做的事，常現起（正）念，不瘋狂，具有智，不懶惰，不愚鈍，不羊啞，不迷醉，不放逸，不愚痴，無怖畏，無激憤，無嫉妒，語諦實，無離間、粗惡語、雜穢語，日夜無懶惰，知恩，感恩，不慳悋，具施捨，持戒，正直，不忿怒，有慚意，有愧，見正直，大慧，具慧，智賢，善巧利害〔有利與不利〕，如此等果。     如此乃是離殺生等，從等起、受、根、業、果對所應知的抉擇。

    現在對所說的：「從此應當結合後五（學處）的結合，所應說不共的以及所應知的低劣等」，這是對該義的解說：對（之前）所結合的前五學處【35】之解釋，當取那（方式）來結合後五學處。此是這裡的結合：     「（從所緣）」：就如前（五）學處的所緣，放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精以色處等其中之一行（saïkhàra）為所緣；這裡的非時食（vikàlabhojana）也是同樣的（以色處等其中之一行為所緣）。當知一切（學處）的所緣區分也是以此方式。

    「從受持」：就如前（五學處）沙馬內拉或在家居士〔伍巴薩咖〕由（誰為）受而成受持，而這（後五學處）也是同樣的。

    「從構成要素」：就如在殺生等所說的構成要素之區分；同樣地，這裡的非時食也有四種構成要素：「非時，時藥〔（yàvakàlika§）主食及副食品；一般食物〕，吞嚥，未瘋狂。」     當知其餘（學處）的構成要素之區分也是依照此（方式）。

    「從等起」：就如在放逸原因的穀物酒、花果酒（和）酒精那裡的等起：從身和從身、心二等起；如此，這裡的非時食（也有從身和從身、心二等起）。當知一切（學處）的等起也是以此方式。

    「（從受）」：就如在不與取那裡的受與三受其中之一受相應；這裡的非時食也是同樣地（與三受其中之一受相應）。當知一切（學處）的受相應也是以此方式。

    「（從根）」：就如在非梵行那裡為貪、痴根；這裡的非時食和次二（學處）也是如此（為貪、痴根）。當知一切（學處）根的區分也是以此方式。

    「（從業）」：就如在殺生等那裡為身業；這裡的非時食等也是如此（為身業）；而接受金銀有身業、語業或（意業），而在身門等所轉起者只是存在的方式，則（不是）業道。

    「（從離）」：就如那裡的離為離自己或他（人）的殺生等不善；而此處（的離為離）非時食等不善或善一方。

    「（從等起）」：就如前五離有四等起：從身，從身、心，從語、心，從身、語、心（四等起）；「（從受）」：一切與樂受相應或與不苦不樂受相應；「（從根）」：無貪、無瞋根或無貪、無瞋、無痴根；「（從果）」：以及一切（離）產生各種可意的果（報）；這裡（後五離）也是同樣的（方式）。（到此為）：「從此應當結合後五（學處）的結合」。

    對「所應說不共的，以及所應知的低劣等」為：此中，【36】「非時食（vikàlabhojana）」是指超過正午而食；超過這所允許的時間而食，因此稱為非時食。從那非時而食。

    「觀（聽）跳舞、歌唱、音樂、表演（nacca-gãta-vàdita-visåkadassana）」：此中，「跳舞（nacca）」為凡是某種舞蹈。     「歌唱（gãta）」：為凡是某種歌謠。     「音樂（vàdita）」：為凡是某種音樂。     「觀看錶演（visåkadassana）」：乃生起煩惱之緣，破壞善（法一）邊的觀看錶演；或者觀看錶演的形況為觀看錶演。     觀（聽）跳舞、歌唱、音樂和表演為觀（聽）跳舞、歌唱、音樂、表演。     當中的觀（聽）表演當取在《梵網經》所說的方式，在那裡說：「或如有些尊敬的沙門、婆羅門食用信施的食物，他們住於不適宜的觀看錶演，這即是：『舞蹈、歌唱、音樂、舞臺戲、民謠、鼓掌樂、鐃鈸樂、鼓樂、小丑戲、鐵丸戲、竹戲、洗（骨）戲、鬥象、鬥馬、鬥水牛、鬥牡牛、斗山羊、鬥牡羊、鬥雞、鬥鵪鶉、鬥狗、棍鬥、拳擊、摔角、演習、點兵、佈陣、閱兵，或如此（種類等）』，沙門苟答馬離如此觀看錶演。 」     或者依所說的義為：跳舞、歌唱、音樂為表演，而成跳舞、歌唱、音樂的表演；觀看那些為觀看跳舞、歌唱、音樂表演。因此觀看跳舞、歌唱、音樂表演應說為「觀聽」。就如在：「他是邪見者，其見顛倒 」如此等，並非由眼門轉起，因取境而說「見」；如此即使有聽而只說「觀看」。（如果）想要看（表演），在前往了而觀看，如此在這裡即成為違犯。（假如自己）在站立、坐著、躺臥處（有表演從自己的方向）來或去到達視域而看見，即使有煩惱也沒有違犯。而且在此當知將法編成歌是不適合的，而將歌編成【37】法則是可以的。

    「（戴持、塗抹、莊嚴原因的花鬘、香、塗香）」：戴持等應依花鬘等的名稱而結合。     此中，「花鬘（màlà）」：為凡是任何種類的花（環）。     「塗香（vilepana）」：為凡是任何為了塗香搗碎後所準備的。     其餘的香粉、（香）煙等一切種類的香為「香（gandha）」。 那一切（香油和香）為了塗抹（和）莊嚴的目的是不允許（使用）的；而為了當藥的目的則是可以（使用）的。而且為了供養運持而接受，沒有任何方式是不適宜的。

    「（﹙坐、臥﹚高、大坐臥具）」－「高坐臥具（uccàsayana）」：乃就超過（尺）量而說。     「大坐臥具（mahàsayana）」：為不允許的床和不允許的敷具。只要受用那（高、大）兩（種坐臥具），沒有任何方式是適宜的。

    「（接受金、銀）」－「金（jàtaråpa）」：為黃金。     「銀（rajata）」：為貨幣、銅錢、木錢、膠錢等，凡通用的（貨幣），這些都（屬於）金、銀兩者。     以任何方式接受那（金銀）為接受，沒有任何方式那（接受金錢）是可以的。     如此為所應說不共的。

    又這十學處以低劣的欲、心、精進、觀而受持為低劣的；以中等的（欲、心、精進、觀而受持）為中等的；以殊勝的（欲、心、精進、觀而受持）為殊勝的。或者被愛、見、慢所染汙為低劣的；未被染汙為中等的；在各處以慧攝益者，則是殊勝的。以智不相應善心而受持為低劣的；以有行〔慫恿（saïkhàrika）〕智相應（善心而受持）為中等的；以無行〔慫恿〕智相應（善心而受持）為殊勝的。     如此為所應知的低劣等。     到此為先前的：「由誰、何處、何時、為什麼」等，乃是為了解釋〈學處誦〉所列出的六偈本母，該義已經闡明瞭。

《小誦經》的註釋－《闡明勝義》 學處的解釋已結束

                       “Ye dhammà hetuppabhavà,                               tesa§ hetu§ tathàgato àha;                              Tesa¤ca yo nirodho,                               eva§vàdã mahàsamaõo”ti.                         諸法從因生，如來說其因；                         及彼等之滅，此大沙門說。                                                            （Vin.i,p.40.） 《律藏‧大品》

  Sukho buddhànamuppàdo, sukhà saddhammadesanà;  Sukhà saïghassa sàmaggã, samaggàna§ tapo sukho.

諸佛出世樂，演說正法樂， 僧伽和合樂，和者自制樂。 （Dhammapada 194.）《法句經》194.

Mettàvihàrã yo bhikkhu, pasanno buddhasàsane;  Adhigacche pada§ santa§, saïkhàråpasama§ sukha§.

住於慈愛比丘，喜悅佛陀之教， 證得寂靜境界，諸行寂止安樂。 （Dhammapada 368.）《法句經》368.

     Yo ca vassasata§ jãve, dussãlo asamàhito;      Ekàha§ jãvita§ seyyo, sãlavantassa jhàyino.      Yo ca vassasata§ jãve, duppa¤¤o asamàhito;      Ekàha§ jãvita§ seyyo, pa¤¤avantassa jhàyino.      Yo ca vassasata§ jãve, kusãto hãnavãriyo;      Ekàha§ jãvita§ seyyo, vãriyamàrabhato daëha§.      Yo ca vassasata§ jãve, apassa§ udayabbaya§;       Ekàha§ jãvita§ seyyo, passato udayabbaya§.      Yo ca vassasata§ jãve, apassa§ amata§ pada§.        Ekàha§ jãvita§ seyyo, passato amata§ pada§.

   若人壽百歲─破戒無三昧，不如生一日─持戒修禪定。    若人壽百歲─無慧無三昧，不如生一日─具慧修禪定。    若人壽百歲─怠惰不精進，不如生一日─發勤勵精進。    若人壽百歲─不見生滅法，不如生一日─得見生滅法。    若人壽百歲─不見不死道，不如生一日─得見不死道。                 （Dhammapada 110115.）《法句經》110115.