第二章 三歸依的內容─巴利聖典的解釋

第二章  三歸依的內容─ 巴利聖典的解釋

      一、《小誦經》的註釋

Namo tassa Bhagavato Arahato Sammàsambuddhassa. 禮敬世尊、阿拉漢、正自覺者

Paramatthajotikà  1 《闡明勝義》1

【11】「我歸依佛，我歸依法，我歸依僧（Buddha§ saraõa§ gacchàmi, Dhamma§ saraõa§ gacchàmi, Saïgha§ saraõa§ gacchàmi.）」，這歸依的開示乃是諸小（聖典） 的開端。現在為了顯示、分別、開顯這（諸）小（聖典）的註釋－《闡明勝義》的目的而作此說：        「禮敬了最上應禮敬的三寶，         我將解釋這《諸小（聖典）》的涵義。         《諸小（聖典）》（非常）深奧，有些是極難解釋的，         尤其像我這般在此教（法）中尚未覺悟者。        然而直到今天，尚未破壞先前諸導師 的抉擇， 而且大師的九分教（法） 同樣地還保留著。         因此我想（立足於大師的九分）教法，         以及依於古代（諸導師）的抉擇而解說此義。         由於對正法的諸多尊敬，而不是想要自我稱讚，         也不是為了輕毀他人，因此請專心地傾聽！」     此中，對所說的「我將解釋某些《諸小（聖典）》的涵義」，我將先確定了《諸小（聖典）》（的範圍）後，再解說其涵義。     《諸小（聖典）》是《小部》的一部分，而《小部》是五部〔尼柯耶（nikàya）〕的一部分。五部〔尼柯耶〕是指：         「長、中、相應、增支、小，         這五部從法從義都深奧。」【12】     此中，《梵網經》等三十四經為《長部（Dãghanikàya ）》；《根本法門經》等一百五十二經為《中部（Majjhimanikàya）》；《渡越瀑流經》等七千七百六十二經為《相應部（Sa§yuttanikàya）》；《心遍取經》等九千五百五十七經為《增支部（Aïguttaranikàya）》；《小誦》、《法句》、《自說》、《如是語》、《經集》、《天宮事》、《餓鬼事》、《長老偈》、《長老尼偈》、《本生》、《義釋》、《無礙解》、《譬喻》、《佛種姓》、《所行藏》，除了《律藏（Vinayapiñaka）〔維那亞藏〕》、《阿毗達磨藏（Abhidhammapiñaka）》、四部〔尼柯耶〕外，其餘的佛語為《小部（Khuddakanikàya）》 。     為什麼這稱為「《小部》」呢？由於諸多小法蘊的群聚與住處，所以群聚與住處稱為「部〔尼柯耶〕」。如說：「諸比庫，我不見有其它一部類如此多元性，諸比庫，就像這畜生趣的生物一樣。 」的例子乃從（佛）教而來的；而「波尼咖（poõiki）尼柯耶、七咖利咖（cikkhallika）尼柯耶」如此等（的例子）乃從（教外的）世間而說的。（本書）即是為了顯示、分別、開顯這系屬於經藏，《小部》一部份的諸小（聖典）之涵義的目的。     該諸小（聖典）是由〈歸依〉、〈學處〉、〈三十二行相〉、〈童子問〉、《吉祥經》、《寶經》、《牆外經》、《伏藏經》、《慈經》所構成九部份的《小誦（Khuddaka pàñha）》為初，（而這樣的次序，乃是）諸導師輾轉的傳誦方式［語道］，而並不是佛陀所（最先）說。     在世尊所開示的：         「經多生輪迴，流轉中尋找，         未見造屋者，再再受生苦。【13】         見你了造屋者，你將不再造屋，         你一切棟樑壞，屋頂已經摧毀；         我心已達無為，已證滅盡諸愛。 」     這兩首偈頌是一切佛語當中（世尊）最先（說出）的；然而這（兩首偈頌）只是（世尊）由心誦出，而非由語詞說出。但在：         「熱誠靜慮婆羅門 ，當諸法顯現之時，         滅其一切諸疑惑，他知那有因之法。 」     這首偈頌則是（世尊）最初用語詞誦出的（佛語）。     因此，我將開始解釋這始於諸小（聖典）的這（《小誦》）之九個部分，以此為初：「我歸依佛，我歸依法，我歸依僧。」這是解釋該義方法的本母：         「由誰、何處、何時、為什麼說三歸依？         不是（世尊）最先說的（三歸依），為什麼在此最先說呢？         在此如此淨化了因緣後，從此之後：         解說佛陀、歸依以及（歸依）者。         我們闡明破、未破、果，以及所應行（歸依的對象）；         『歸依法』等二種，也是依此所知的方法。         與說明確定次第的原因，並以譬喻來闡明三歸依。」     這裡，在第一偈有：「這三歸依由誰所說？何處說？何時說？為什麼說？【14】如來所未最先說的（三歸依），為什麼在此最先說呢？」五個問題，這些問題的回答為：     「由誰所說？」：由世尊所說，而不是由弟子、仙人（isi）或諸天（所說）。     「何處？」：在波羅奈（Bàràõasã）仙人降（處）的鹿（野）苑。     「何時？」：當耶舍（Yasa呀舍）尊者和（他的）朋友（證）得了阿拉漢，（當時世間）有六十一位阿拉漢，為了世間眾人的利益而說法時（，在那時候說的）。     「為什麼？」：為了（使令）出家和受具足戒。如說：「再者，諸比庫，應當如此使令出家、使令受具足戒：首先，令剃除鬚髮，披著袈裟衣，令上衣偏袒一肩，禮諸比庫足，提著腳跟而坐〔蹲踞〕，合掌後，應（對受戒者如此）說：『你如此說：“我歸依佛，我歸依法，我歸依僧。”』 」     「為什麼在此最先說呢？」：當知：當這大師的九分教（法）以三藏而攝益後，（再）取先前諸導師（àcariya）的傳誦方式［語道（vàcanàmagga）］。由於這種（傳誦）方式［道］，使得天（與）人成為在家信徒［伍巴薩咖（upàsaka）］或出家而進入（佛）教，所以使進入教（法）的（此傳誦）方式［道］－《小誦》，在此最先說出。     已作因緣的淨化了。

    現在，對所說的：「解說佛陀、歸依以及（歸依）者」（的解說如下：「歸依的對象﹙saraõa§﹚」）：此中，「佛陀（Buddha）」乃能體證、遍修一切法無障礙智相、無上解脫（五）蘊相續所施設的執取之差別有情，或者能成為一切知智足處［近因］、現觀（聖）諦所施設的執取（之差別有情） 。如說：「『佛陀』－世尊自成、無師，對先前未曾聽聞法，自己已覺悟（聖）諦，並於此獲得一切知性，及於諸力自在。 」到此乃是從義上解說佛陀。     若從文字，當知「『已覺悟者』為佛陀；『令覺悟者』為佛陀」如此等方式。然而這所說的「佛陀」，佛陀是什麼涵義呢？「『已覺悟諸（聖）諦者』為佛陀；『令人們覺悟者』為佛陀；以一切知性者為佛陀；以已見一切者為佛陀；以無其他引導者為佛陀；以萌【15】發者為佛陀；以漏盡而稱為佛陀；以無隨煩惱而稱為佛陀；『一向離貪者』為佛陀；『一向離瞋者』為佛陀；『一向離痴者』為佛陀；『一向無煩惱者』為佛陀；『已達一趣向道者』為佛陀；『已（獨）一自覺無上正自覺者 』為佛陀；『已破除未覺而獲得覺悟者』為佛陀；所謂『佛陀』之名，非由母親，非由父親所取（，非由兄弟所取，非由姊妹所取，非由朋友、同伴所取，非由親戚、血親所取，非由沙門、婆羅門所取，非由諸天所取），乃是究竟解脫的諸佛、諸世尊在菩提樹下，當他們獲得、證知一切知智的同時所施設的為『佛陀』。 」     而且，在此就如世間在得達［世襲；了知］時稱為「得達［世襲；了知者］者」，如此：「已覺悟諸（聖）諦者」為佛陀。就如（世間）使葉乾枯的風稱為「葉枯者」，如此：「令人們覺悟者」為佛陀。「以一切知性者為佛陀」乃就以有覺悟一切法的能力而覺悟者，所以稱為「佛陀」。「以已見一切者為佛陀」乃就以有使覺悟一切法的能力而覺悟，所以稱為「佛陀」。「以無其他引導者為佛陀」乃就非由他人令覺悟，而只是由自己覺悟的，所以稱為「佛陀」。「以萌發者為佛陀」乃從種種功德萌發，如蓮花之開花一般，所以稱為「佛陀」。「以漏盡而稱為佛陀」，就如覺醒的男子，由於舍斷了疲憊的心，而息滅了睡眠一般；同樣地，以如此等其已滅盡一切煩惱睡眠而覺醒者，因此稱為「佛陀」。「已達一趣向道者為佛陀」－這種說法乃是為了顯示其所往趣的方法，即是為了覺悟的目的，就如已到達道路的男子稱為到達者，如此已達一趣向道者也稱為「佛陀」。「已（獨）一自覺無上正自覺者為佛陀」－什麼是非由他人使令覺悟故為佛陀呢？只是由自己已自覺悟無上正自覺，所以稱為「佛陀」。【16】「已破除未覺而獲得覺悟者為佛陀」－由語詞的方式為「菩提（buddhi）、菩當（buddha§）、缽多（bodho）」，而這就像從青、紅特質相應的稱為青布、紅布一樣；同樣地，為了令知而說：「與覺悟之德相應者為佛陀」。從此之後（的句子）：「『佛陀』之名非由……」如此等，乃就為了令覺悟的目的，而此（施設）是隨行於該義的施設而說的。當知一切文句與佛陀相關的字，乃是以同樣的方式而能成就其義。這是從文字來解說佛陀。

    現在，在歸依等，（歸依處﹙saraõa§﹚）：就如「它殺」為歸依（處），即「已歸依者由其歸依而殺害、破壞、除去、消滅（其）怖畏、戰慄、痛苦、惡趣、煩惱」之義。     或者由他轉起利益與遮止不利，而殺害諸有情的怖畏為佛陀；由令渡過（三）有（bhava）的沙漠以及給與安穩為法；以少有所作（如給與佈施、供養、恭敬的機會）而得大果的原因為僧。所以由此方法三寶為歸依（處）。

    （歸依﹙saraõagamana﹚）：由該淨信、該尊重那（三寶）而滅除煩惱，轉起那依怙行相，或不由他人之緣所生起的心為歸依。

    （歸依者（gamaka））：具備（生起）該（心）的有情（為歸依者 ），而他行該歸依，即以上述方式心生起：「這（三寶）是我的歸依，這是（我的）依怙」，如此導入之義。     以及有些（歸依者）在入（歸依）之時，如塔帕士（Tapassu）、跋利咖（Bhallika）等一樣地受持：「尊者，我們歸依世尊及法，願世尊憶持我們為在家信徒［伍巴薩咖］。 」或者像馬哈咖沙巴（Mahàkassapa大迦葉）等以入為弟子的情況一樣：「尊者，世尊是我的導師（satthà），我是（世尊的）弟子。 」或者像梵壽（Brahmàyu）等的傾向一樣：「在如此說時，梵壽婆羅門從座而起，上衣偏袒一肩，向世尊合掌，以自說說出三遍：『禮敬世尊、阿拉漢、正自覺者；禮敬……略……【17】覺者。』 」     或者如致力於業處的（禪修者）一樣，把自己奉獻（給三寶）；或者如聖人一般，已斷了歸依的雜染。如此以各種方式從（所緣）境和作用而入（歸依）。     這是歸依與（歸依）者的解說。

    現在，接著對所說的「我們闡明破、未破、果，以及所應行（歸依的對象）」。（以下）這是對破等的闡明：     （破）：已如此歸依的人有兩種破（其歸依）：有罪的與無罪的。死亡是無罪的（破其歸依）；有罪的（破其歸依）為採用所說的（歸依）方式對待（佛陀以外）其他的導師；以及採用所說的（歸依）方式（其程序）顛倒了，而這兩種（破其歸依）只會發生在諸凡夫上。

    （雜染）：由於對佛陀諸德生起無智、懷疑、邪智，以及生起不恭敬等而使他們的歸依成為雜染。而諸聖人的歸依只有不破和沒有雜染的歸依。如說：「這是不可能、不會發生的，凡見成就的人可能指出其他人為導師。 」對於諸凡夫，只要他們的歸依還沒有達到破，他們的歸依就未破。

    （果）：有罪地破了他們的歸依，以及（其歸依）是有雜染的，則有不可愛的果；無罪（地破了他們的歸依，因為）沒有異熟（果報），所以沒有果。而未破（歸依）的結果，只會給與可意的果，如說：         「凡已歸依佛陀者，將不會投生苦界；         在捨棄人身之後，他們將圓成天身。 」     在這當中，「已歸依的（聖者），由於已斷了歸依的雜染，所以他們將不會往趣苦界；而其他的歸依者，則（可能）往趣（苦界）。」當知這是此偈頌的意趣。     到此乃是破、未破，和果的闡明。

    在所應行（gamanãya）（歸依的對象），（反對者）責難說：「我歸依佛（Buddha§ saraõa§ gacchàmi）」，在此凡歸依佛者，假如他前往佛或歸依，則在一語句（敘述）兩處是沒有意義的。為什麼？假如以去［往趣（gamana）］的動詞有兩個受詞，就如若用「他帶羊（去）村」等一樣，諸文法家是不想要有兩個被動受詞的，只有「他去【18】東方，他去西方」等才有意義。     （答）：並非（如此）。同一使役動詞的狀態並不是佛（和）歸依（兩字）的意趣；假如在同一使役動詞的狀態有他們（佛和歸依兩字）的意趣，則喪失［擊破］其心者，也會有在前往佛陀之時，而成已歸依。因此，當已行歸依者，他只是向那殊勝的「佛陀」。     （問）：雖然如此，然而「此歸依安穩，此歸依最上」 之語，難道不是同一使役動詞性嗎？     （答）：並非（如此），這裡只是該狀態而已。在此，同一使役動詞狀態的意趣，只在偈頌的（一）行：「歸依了這佛等三寶，稱為破除怖畏，其歸依的情況是無例外地安穩歸依與最上歸依。」然而，若有在餘處與往趣相結合，則其歸依不足以成就，所以並非此意趣。（因此你的責難）並未得逞。     （問）：在「得由此歸依，解脫一切苦」 ，這裡（文中）與往趣相結合而歸依成就，（難道不是）同一使役動詞性嗎？     （答）：並非（如此），也還是在之前所說過失的範圍。即使在這當中有同一使役動詞的狀態，即使已擊破心者，在來歸依了佛、法、僧，他將解脫一切苦。如此只是在先前所說過失的範圍，我們的義理並沒有過失，所以這個（責難）並未得逞。     就如：「阿難達，凡來到（像）我（這樣）善友者，（遭受）生法的有情他們（將）從生解脫。 」這裡是指藉由（像）世尊（這樣）善友的威力而解脫時，所以說：「來到……善友……解脫。」這裡也是如此，當藉由歸依佛、法、僧的威力而解脫時，而說：「得由此歸依，解脫一切苦。」當知如此是這裡的意趣。     即使如此，一切方式的所應行性，既不是與佛陀結合，也不是與歸依結合，也不是與（佛陀與歸依）兩者（結合）。以及希望：「我去（歸依）」為所說的歸依者其所應行（歸依的對象），從那所應說與此處相「結合」，因此而說，此處只是以佛陀為應行（歸依）的對象。為了顯示去歸依的行相之義，歸依之詞為：「我『歸依佛』，這是（我的）依怙，破除痛苦和給與【19】利益者。」以此意趣，「我前往、奉侍、親近、尊敬此三寶。或者我如此了知、我（如此）覺知。」由於舉凡字根有「去（gati）」的涵義，它們也有「覺（buddhi） 」的涵義。     （問）：（在此並）沒有附加「如是（iti）」的字，那是適當的嗎？     （答）並非如此，在那裡是有的。     （問）：假如那裡有「如是（iti）」之義，如在：「他如實了知『色無常、色無常』 」如此等有「如此（iti）」的字一樣，應有「如此（iti）」的字相結合，然而並沒有結合「如此（iti）」的字，因此並不合邏輯？     （答）並非如此。為什麼？是含有該義的。如在：「凡已歸依佛、法及僧者」如此等，這裡也（當）有「如此（iti）」之字義存在，但現在並沒有「如此（iti）」之字在一切處結合。就如對「如此（iti）」之字相結合，應以（「如此iti」之字）未結合之義而令知，以及在其它如此種類（也是如此），因此那是沒有過失的。     在「諸比庫，我允許以三歸依出家」 等只是歸依為所應行（的對象）。     （問）：如前所說的：「歸依之語乃是為了顯示往趣的行相」，這也沒有與「如此（iti）」的字相結合？     （答）並非如此，是有相結合的。為什麼？只在該義存在，此中實有該義存在。就如前面（所說）的一樣，當知即使未結合，也是有結合的。     其他方式則為之前所說過失的範圍，因此只當取隨所教導的。這是所應行（歸依對象）的解說。

    現在，對所說的：「『歸依法』等二種，也是依此所知的方法。」在那裡所說的：「我歸依佛」，以及在那裡所解釋的方式，當知在「我歸依法，我歸依僧」這兩句也是（同樣的方式）。     在這當中，法（與）僧只有義和字的解說與（佛）不同，其餘的則與所說的相同。因此，這裡我們只就不同的部分作解說。     （法﹙Dhamma﹚）：有一（種說法）：「法為道、果（與）涅槃。」     我們容許：「已修的道及已證知的涅槃，由保持不墮苦界，給與最上安穩，以及離貪的道，只在此涵義為法。」     這裡，我們取《最上淨信經（Aggapasàda Sutta）》為例來說：「諸比庫，只要諸法是有為的，八聖道分可說是它們當中最上的 」，【20】如此等。

    （僧﹙Saïgha﹚）：具備四種聖道、四沙門果 、住定的蘊相續之人的團體為僧，（他們）是由見（和）戒所組成的群體。而且世尊也這麼說：「阿難達，你認為如何？凡我所證知而說的法，這即是：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。阿難達，即使才兩位比庫，你見到對這些法有不同的主張嗎？ 」     這實是指勝義僧是所應行「歸依的（對象）」，而且在諸經也說：「應受供養、應受招待、應受佈施、應受合掌，是世間的無上福田。 」     這位已歸依者對其他（個別的）比庫僧、比庫尼僧、以佛陀為首的比庫僧，或者以四群（四人僧、五人僧、十人僧）等區分，乃至一人在世尊（教）說而出家的通俗僧行禮敬等，其歸依既沒有破，也沒有雜染 。此是這裡的不同。     這（僧）和第二（法）歸依的破、未破等其餘規定的解說，當知只是如前所說的方式。到此乃是對「『歸依法』等二（種）也是此所知的方法」的解釋。

    現在，對「與說明確定次第的原因」，這裡由：「一切有情之上首」，所以佛陀為三歸依一詞之初；由他（佛）為根源，由他所教導，所以其次為法；那法的保持與奉行者，所以最後為僧。或者以促成一切有情利益者，所以佛為初；由他為起源而帶給一切有情利益性，所以其次為法；由為體證利益的實踐者與已體證利益者，所以最後為僧。在確定了歸依的情況後，即已闡明瞭：「與說明確定次地的原因」。

    現在當解說上面所說的「並以譬喻來闡明三歸【21】依」。此中，佛如滿月；他所演說的法如月亮所散發的光輝；僧如由滿月光輝在世間所生的喜悅者。佛如剛升起的太陽；所演說的法如那光芒之網；僧如由那光芒破除黑暗的世間。佛如燃燒叢林的人；法如燃燒叢林之火，燃燒煩惱叢林；僧如燒了叢林的那塊土地，成了農田，由燃燒了煩惱而成為福田。佛如大烏雲；法如雨水；僧如在鄉間由下雨而止息的灰塵，止息了煩惱塵。佛如善調御師；正法如調伏駿馬的方法；僧如已善調伏的駿馬之團體。佛如外科醫生，拔出一切見箭；法如拔除箭的方法；僧如已取出箭的人，拔除了見箭。佛如眼科醫生，切開愚痴的白內障；法如切除白內障的方法；僧如已切除白內障而眼明淨的人，切除了愚痴的白內障，擁有明淨智眼。佛如善巧的醫生，能醫治有隨眠煩惱的病；法如正確應用的藥；僧如由使用藥而善治癒了疾病的眾人，善治癒了煩惱病的隨眠。或者佛如善指導者；法如善道，（能到達）安穩的目的地；僧如已行道者，到達了安穩的目的地。佛如善巧的船師；法如船；僧如成功到達彼岸的人。佛如喜馬拉雅山［雪山（himavà）］；法如由那（山）所生的草藥；僧如由服藥而無病的人。佛如施財者；法如財寶；僧如隨其所欲地獲得了財寶之人，正確地獲得了聖財。佛如示［指出］【22】伏藏者；法如伏藏；僧如獲得伏藏的人。再者，佛如能給與無畏的穩健男子；法如無畏；僧如成就無畏的人，究竟成就無畏。佛如（給與）安穩者；法如安穩；僧如安穩的人。佛如善友；法如利益的教示；僧如依照那利益的教示而到達一切處的人。佛如寶礦地；法如財寶的精髓；僧如受用財寶精髓的人。佛如為王子洗浴者；法如洗頭水；僧如已善洗浴的王子眾，沐浴了正法水。佛如裝飾品的製造者；法如裝飾品；僧如經裝飾的王子眾，以正法而莊嚴。佛如旃檀（candana）樹；法如由該（樹）所生的香；僧如由受用旃檀而寂靜熱惱的人，以受用正法而寂靜熱惱。佛如給與法遺產者；正法如遺產；僧如繼承遺產的兒子眾，繼承正法遺產。佛如已開的蓮花；法如由該（花）所生的蜜；僧如享用那（蜜）的蜂群。如此為「並以譬喻來闡明三歸依」。     到此乃先前的：「由誰、何處、何時、為什麼說三歸依？」等，為了解釋該義所列出的四偈方法本母，該義已經闡明瞭。

        《小誦經》的註釋－《闡明勝義》        三歸依的解釋已結束

          `Bahu§ ve saraõa§ yanti, pabbatàni vanàni ca;         âràmarukkhacetyàni, manussà bhayatajjità.         N’eta§ kho saraõa§ khema§, n’eta§ saraõamuttama§;         N’eta§ saraõamàgamma, sabbadukkhà pamuccati.         Yo ca buddha¤ ca dhamma¤ ca, saïgha¤ ca saraõa§         gato;         Cattàri ariyasaccàni, sammappa¤¤àya passati.         Dukkha§ dukkhasamuppàda§, dukkhassa ca atikkama§;         Ariya¤ c’aññhaïgika§ magga§, dukkhåpasamagàmina§.         Eta§ kho saraõa§ khema§, eta§ saraõamuttama§;         Eta§ saraõamàgamma, sabbadukkhà pamuccati.’                                                                  《Dhammapada》188~192

   眾人怖所逼，多歸依諸山，叢林及園苑，孤樹諸支提。    此非安穩依，此非最上依，不因此歸依，得脫一切苦。    諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，以正慧觀見：    苦並苦之集，與永超眾苦，及導至苦滅—之八支聖道。    此歸依安穩，此歸依最上，得由此歸依，解脫一切苦。                           《法句經》188~192

  二、《沙門果經》的註釋

《長部‧沙門果經》

    「尊者（Bhante），我歸依世尊、（歸依）法，及（歸依）比庫僧，願世尊憶持我為從今天開始終身歸依的在家信徒﹝伍巴薩咖﹞。 」

《長部注》－《善吉祥美》 （Sumaïgala-vilàsinã）

    「我歸依世尊」的意思是：「世尊是我的歸依、（我的）依怙，破除痛苦和給與利益者。」，以此意趣「我前往、奉侍、親近、尊敬世尊。或者我知、我覺（世尊）。」由於凡字根有「去」的含義，它們也有「覺」的含義。所以說「我前往（gacchàmi）」也有「我知、我覺」的含義。

    「（歸依）法，及（歸依）比庫僧」：這裡，由於「它支持那些已證道、已作證滅、依教奉行者不墮四惡道」，因此為法。從義上，那（法）為聖道與涅槃。曾這麼說：「諸比庫，在有為法的範圍裡，八聖道分可說是最上的。 」廣義的（法）並不只是聖道與涅槃，而且包括聖果與【230】教理之法。在《花蓋青年天宮（事）（Chattamàõavaka- vimàna）》這麼說：        「此法無為、無厭惡，離貪、不動又無憂，    甜美、練達、善分別，請向此法入歸依！ 」     此中，「離貪」說為道；「不動又無憂」是果；「無為法」是涅槃；「此無厭惡、甜美、練達、善分別」乃分別三藏的一切法蘊。     「僧」是由見（和）戒所組成的組合。從義上，那（僧）是八種聖人的團體。在《天宮（事）》這麼說：         「說凡佈施得大果，即那四雙清淨人，    那些八種見法人，請向此僧入歸依！ 」     諸比庫僧為比庫僧。     到此乃國王所宣稱的三歸依。

    現在，為了善巧（三）歸依，當知以下解釋的方法：「歸依（處）、歸依、歸依者、歸依的種類、歸依之果、雜染（以及）破。」     （歸依處﹙saraõa§﹚）：從義上，就如「他殺」為歸依（處），乃「已歸依者由其歸依而殺害、破壞、除去、消滅（其）怖畏、戰慄、痛苦、惡趣、煩惱」之義。這（歸依處）是三寶的同義辭。     或者「由他轉起利益與遮止不利，而殺害諸有情的怖畏」為佛陀；由令渡過（三）有的沙漠，以及給與安穩為法；以少有所作而得大果的原因為【231】僧。所以由此方法，三寶是歸依（處）。     （歸依﹙saraõagamana﹚）：由淨信、尊重那（三寶）而滅除煩惱，轉起那依怙行相所生起的心為歸依。     （歸依者﹙gamaka﹚）：具備（生起）歸依（心）的那位有情（為歸依者）。即以上述方式心生起：「這三寶是我的歸依，這是（我的）依怙」，如此導入之義。     當知到此為歸依（處）、歸依、歸依者的（解釋）方法。     歸依的種類：有出世間和世間兩種歸依。此中，出世間（歸依）乃諸見諦者在道的剎那，正斷歸依的雜染 。從所緣，以涅槃為對象；從作用，對整個三寶的成就。     世間（歸依）乃諸凡夫鎮伏歸依的雜染。從所緣，乃以佛等功德為對象而成就之。從義上，乃在佛等對象獲得信心，以及以信為根的正見，即十福業事 中的見正直業而說。     這（世間歸依）有四種產生（方式）：由奉獻自己、由以那（三寶）為依怙、由以入為弟子的身分，和由頂禮。     此中，奉獻自己即是：「從今天開始，我把自己奉獻給佛、法、僧。」如此將自己舍給佛等。     以那（三寶）為依怙即是：「請您憶持我：『從今天開始，佛是我的依怙、法是（我的）依怙、僧是（我的）依怙。』」如此以那為依怙的情況。     以入為弟子的身分即是：「請您憶持我：『從今天開始， 我是佛、法、僧的弟子。』」如此入為弟子的身分。     頂禮即是：「請您憶持我：『從今天開始，我只對佛等三種對象行問訊、起迎、合掌、恭敬業。』」如此對佛等行最上的五體投地禮。     取這四種方式其中之一而歸依。     再者，以：「我把自己舍給世尊，我把自己舍給法、僧，以及我施捨（我的）生命。」【232】如此將自己舍給佛等。「我已經施捨自己，已經施捨生命。直到命終我歸依佛，佛是我的歸依、庇護、避難處。」當知如此為奉獻自己。     以：「假如我可以遇見導師，那只是我所見的世尊；假如我可以遇見善逝，那只是我所見的世尊；假如我可以遇見正自覺者，那只是我所見的世尊。 」如此，如馬哈咖沙巴長老的歸依當知為入為弟子的身分。         「我將從村到村，從城到城遊行，    禮敬正自覺者，及法的正法性。 」 如此，如阿拉哇咖（âëavaka）（夜叉）等歸依當知為以那（三寶）為依怙。     以：「當時梵壽婆羅門（Brahmàyu Brahmaõa）從座位起，上衣偏袒一肩，以頭頂禮世尊足，以口吻世尊足，以及用手撫摸，並說出（自己的）名字：『苟答馬尊者，我是梵壽婆羅門。苟答馬尊者，我是梵壽婆羅門。』 」如此當知為頂禮。     那（頂禮）有：向親戚（頂禮）、因怖畏而（頂禮）、向老師（頂禮），以及嚮應施者（dakkhiõeyya）（頂禮）四種。這裡，只有嚮應施者頂禮而成歸依，而不是其它（三種）。只由殊勝的取得歸依；只由殊勝的破（其歸依）。     因此，如有釋迦族（Sàkiya）或拘利族（Koëiya）人（想）：「佛是我們的親戚」而頂禮，如此並未取得歸依。或者，凡有人（想）：「沙門苟答馬受到諸王禮敬，有大威力，假如不頂禮可能對我不利」，因怖畏而頂禮，如此並未取得歸依。凡有人回憶起曾向世尊在菩薩時，在其前學得某事，或在成佛後（學取）：         「智者居於家，財產分四份，         一份財享用，兩份經商業，    第四份儲藏，以備災難用。 」 學取了似此的教導（而想）：「（他是）我的老師」而頂禮，【233】如此並未取得歸依。凡有人以：「這位是世間最上的應施者」而頂禮，（四種頂禮當中）只有他取得（歸依）。如此以取得歸依的男在家信徒〔伍巴薩咖（upàsaka）〕或女在家信徒〔伍巴西咖（upàsikà）〕對外道出家的親戚（想）：「這位是我的親戚」而頂禮，其歸依並沒有破，何況（頂禮）未出家（的親戚）。同樣地，若有人由於害怕而頂禮諸王（想）：「國人都禮敬他，假如不頂禮可能對我不利。」以怖畏而頂禮，如此並未取得歸依。同樣地，向某技藝的外道老師（想）：「這位是我的老師」而頂禮，（其歸依）也沒有破。     如此，當知歸依的種類。

    （歸依之果）：此中，出世間歸依以四沙門果為異熟果， 滅盡一切苦的利益果。以此而說：         「諸有歸依佛，及歸依法僧，    於四聖諦中，以正慧觀見：    苦並苦之集，與永超眾苦，    及導至苦滅  之八支聖道。    此歸依安穩，此歸依最上，    得由此歸依，解脫一切苦。 」     再者，以不會視（某行法）為常等，當知也是此之利益果。以此而說：「這是不可能，不會發生的，凡見成就的人可能視某行〔有為法（saïkhàra）〕為常、為樂，可能視某法為我，可能殺母親的生命，殺父親、阿拉漢的生命，以噁心出如來血，分裂僧團，指出其他人為導師。這是不可能的。 」     世間歸依以有［生命體（bhava）］的成就及財富成就為果。以此而說：         「凡已歸依佛陀者，將不會投生苦界；    在捨棄人身之後，他們將圓成天身。 」【234】     另有這麼說：「當時，沙咖天帝與其八萬天眾前往馬哈摩嘎喇那尊者處，……略……。馬哈摩嘎喇那尊者對站在一邊的沙咖天帝這麼說：『諸天之王，歸依佛實在善哉。諸天之王，以歸依佛之因，有一些在這裡的有情，在身壞命終之後投生善趣、天界。他們在十處勝過其他諸天：天壽、天容、天樂、天譽、天權、天色、天聲、天香、天味、天觸。』 」對（歸依）法及僧也是如此。再者，由《威拉嘛經（Velàma Sutta）》 等當知歸依的殊勝果。     當知如此為歸依之果。

    （雜染）：這裡，世間歸依對（所歸依的佛、法、僧）三種對象無智、懷疑、邪智等而成雜染，因此他沒有大光明，沒有大遍滿。而出世間歸依則沒有雜染。

    （破）：世間歸依有兩種破（其歸依）：有罪的與無罪的。此中，以奉獻自己等對待其他導師等為有罪的（破其歸依），這有不可愛的果；死亡是無罪的（破其歸依），因為這沒有異熟（果報），所以沒有果。出世間的（歸依）則沒有破，即使在有（﹙bhava﹚生命體）的中間，聖弟子不會指出其他人為導師。     當知如此為歸依的雜染與破。

    「尊者，願世尊憶持我為在家信徒﹝伍巴薩咖﹞」：乃願世尊如此憶持、知道我「這個在家信徒﹝伍巴薩咖﹞」之義。     在此，為了善巧在家信徒﹝伍巴薩咖﹞的規定，當知：「誰是在家信徒？為什麼（稱）為在家信徒？他有什麼戒？什麼是他的活命？什麼是他的失壞？什麼是他的成就？」這些論題。     在此，誰是在家信徒？即凡已歸依的在家人。曾這麼說：「大名，由於已歸依佛、已歸依法、已歸依僧。大名，因此他成為在家信徒。 」     為什麼（稱）為「在家信徒」？從近侍三寶。由「他近侍佛」為在家信徒；由「他近侍法」為……；由「他近侍僧」為在家信徒。【235】     他有什麼戒？即以五離。如說：「大名，由於已離殺生，已離不與取、欲邪行、虛誑語，（已離）放逸原因的榖物酒、花果酒（和）酒精，大名，如此為在家信徒持戒。 」     什麼是他的活命？即舍斷五種邪貿易，以法公正地維持生命。曾這麼說：「諸比庫，在家信徒不可從事這五種買賣。是哪五種呢？買賣武器、買賣有情、買賣肉、買賣酒類、買賣毒品 。諸比庫，在家信徒不可從事這五種買賣。 」     什麼是他的失壞？他的戒和活命失壞是他的失壞。再者，當知使他成為賤民（﹙Caõóàla﹚旃陀羅）、垢穢及卑劣的也是他的失壞。從義上，即他們沒有信等五法。如說：「諸比庫，具足五法的在家信徒成為賤民的在家信徒、垢穢的在家信徒和卑劣的在家信徒。是哪五種呢？沒有信；惡戒（破戒）；迷信徵兆；相信祥瑞，而不是業；以及從此（佛教）之外尋求應施者（dakkhiõeyya），並先為該處服務。 」     什麼是他的成就？他的戒成就和活命成就是他的成就，即是使他成為如寶的狀態等之信等五法。如說：「諸比庫，具足五法的在家信徒成為如寶的在家信徒、如紅蓮花的在家信徒，和如白蓮花的在家信徒。是哪五種呢？有信；持戒；不迷信徵兆；相信業，而不是祥瑞；以及不從此（佛教）之外尋求應施者，並先為此處服務。 」

         ßSabbe saïkhàrà aniccàûti, yadà pa¤¤àya passati;          Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.         「一切行無常」，當以慧見時，         得厭離於苦，此是清凈道。

         ßSabbe saïkhàrà dukkhàûti, yadà pa¤¤àya passati;          Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.         「一切行是苦」，當以慧見時，         得厭離於苦，此是清凈道。

         ßSabbe dhammà anattàûti, yadà pa¤¤àya passati;          Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.         「一切法無我」，當以慧見時，         得厭離於苦，此是清凈道。                                       《Dhammapada》277279  《法句經》277279