6 心念處和法念處目標

第三念處是正念於心識或心。在這裡，我們並不去區別我們所謂的心及心理狀態(心所)。

容我離題插話，第四念處是正念於諸法，譯成心理目標。這第四念處是較廣泛，並且對它的意義，有不同的解釋。一般而言，有兩種詮釋。一種觀點認為「法」是指教法，當我們觀它成內觀智慧，就是毗婆舍那。另一種詮意是心理目標。關於這點，也可以把法解釋成「現象」，因為所有現象都可以由心造。因此，這個領域很廣，延伸的範圍遠超過其它三種目標。對於初學者，我們不處理那么多。我們只討論心。我們將談到心理狀態，其經常被歸類在法、或心理目標之下。

當我們講「心」—citta，我們究竟在講什么？Citta 通常被譯為意識心，能知，或者覺知所緣的心。當你們知道某些事情，通常會說「我們」知道。然而，這裡它指的不是那個「我們」知道，這個是那個「心」知道，因為心界定分明，有識知的特質。這些都很抽象、形而上學的。為了簡單易懂，當我們提到它就稱為「心」，指意識。在開始修習時，我們可能無法覺知這些心理狀態。我們比較關切的是，把心安住在「上」、「下」、「坐」、「觸」，安住在走禪及坐禪…等等。可是，當我們努力的去做，我們就很能覺知到心。因為我們想去控制它。在過去，我們一直把它當做是理所當然的。我們可能知道有個「心」，但我們並不真的去觀它。現在你必須掌握著心，所以你到頭來你依然要處理它。

￭煩惱障關於心念處，第一階段的訓練是正念於意識，譬如各種障礙心的因素，睡眠及散亂。當我們談到心念處，我們要正念一個清楚目標的心或心理狀態。這不只是知道有這樣的東西在，要能夠緊跟著它，就好象你死盯著某人的臉看，你可以很充分地描述它。同樣的，當你觀心意識－諸如昏沉、睡眠、散亂－你必須能以你自己的話來描述它。

對剛入門的禪修者而言，明顯的是那些較粗的現象－譬如，生氣或瞋恨。生氣實在是種很粗的煩惱心。當你生氣時，你的心的狀態像什么？那心意識又像什么？當你休息並努力去觀心，當它呈現生氣狀態，你感覺到心是動亂不安的。它在燃燒。«阿毗達摩»把猛烈的心，描述成一個毀滅性的狀態。它就像旋風或爆炸般。很兇猛、有害、狂暴。這些都是不同的方式來描述生氣以及生氣的心。

譬如，當你坐禪時，有東西打擾你。你可能變得躁動，出了定，稍微起瞋心。當生氣生起時，你不要只是念念有辭，「生氣、生氣…」，一定要去觀那個散掉、躁動心的狀態－心的兇猛狀態。當你觀它，你會理解它有多糟。

有時，劣根性的貪愛更難纏。當貪愛生起，我們也必須要觀它以及當下的心意識狀態。譬如，當你看到非常好的食物出現在你面前，你就想：「喔！這個好吃！」你看到愉悅在那裡。那現在怎么樣，似乎愉悅覆蓋過一切。貪吃是一件事，愉悅是另一件。他們是兩件不同的事。一個是意識，那另一個是心和貪愛一起呈現。通常人們吃東西的時候，味覺帶來了愉悅。他們被愉悅弄胡塗了，而看不見心的真正狀態。如果可以觀見心意識，貪愛是在的，那你就能夠注意到，這個心並不是那么好的。

在那些患毒癮的人身上，可以見到詮釋渴愛的好鏡頭。如果你犯毒癮或煙癮，但是手邊沒有毒品或香菸，當你觀心的狀態，你就可以看出它有多糟。當渴愛以同樣方式生起，你觀著渴愛的本性。它的狀態是貧乏的，執著的…等等。渴愛與瞋心經常生起。如果你能夠每次都逮到它，在它們萌芽階段就掐毀它，那它就不會困擾你。

昏沉和睡眠是有點難，因為打從開始，它就是較微細的那種。依興趣的觀點來講，在«阿毗達摩»，一個被解說為意識心（citta）的笨拙，另一個則是心所（cetasika）的不靈活。它們倆是剎那不相離。

那有什么不同？你見的是意識。當你說意識是不靈活，這意味著覺知心很模糊，有困難覺知事物，就如同從目標撤回。這就好象一大早，當你可能還很困，你試著去觀上、下，但你好象什么也沒觀到，就只是模糊、朦朧的。不管你多努力地試，也沒什么兩樣。最後似乎黑暗來臨，你就進入夢鄉。這個事例的心理狀態，觀照它本身是困難的。心理狀態是心理的活動，那活動已經慢下、不靈活、艱難、費力。如你所注意到的，觀照變得很慢、很困難，直到最後，你看到心及心理狀態如烏雲蓋頂，那貪愛就進來了。有時候人們會說，心理活動彷彿是一道封鎖線，在他們面前;或是有人丟了件毯子，把他們蓋住，直到他們睡著。

當然，在實際練習，我們並不在知識面上區別心及心所。如果我們昏沉，我們就觀「昏沉、昏沉…」。有時你觀心(意識)，有時你觀心所（心理狀態）。重要的是，對五蓋或是煩惱的生起，要有有清楚的覺知。如果你可以這樣做的話，那你就可以在煩惱障萌芽階段，就把它掐斷。如果最輕微形式的昏沉生起，你可以逮住它。如果最輕微形式的貪愛生起，你可以逮住它。生氣也是一樣。

這是一定要學會的事;它並不是能夠以眼睛來看。它是要以心來體驗你所覺知的。如果你能保持清明、安詳及平等舍的覺知心;把它與煩惱相伴隨的其它狀態相比較，你會很清楚的瞭解它。

清明與不清明的心有何差異？當你很有正念，心是很平靜、詳和、清明，它是很穩定且能覺知，當心裡有一點點躁動發生，你都知道。當心受擾動時，那它是怎么樣的呢？有可能它會動搖。當然，它就不再是平靜、穩定的心了。當生氣現起，你感受到它，心開始變得兇猛。當昏沉睡眠生起，清明的心變暗、變朦朧、變沉重。當貪愛生起，你覺知它是種執著、愛結，想要什么，或者乞求什么。當它是遲鈍的，它可能盡是無明及迷惑，變成一顆黯淡及遲鈍的心。當你開始訓練自己觀意識，你就是在學習觀心。這是獨有的另一個世界。你可以叫它心靈風光 (mindscapes)，而不是(山水景色) landscape。那裡有高山深壑。那裡有烏雲及晴空。最後，禪修時，你必須深入些、再深入到這樣的狀況，熟悉它們。因為還在起跑點，像昏沉、睡眠這類狀態會先起作用。

￭感官功能初學要處理的另一個重點是六種感官功能，就是看見、聽到、聞到、嚐到、觸到、知道。通常，當人們看見東西，他們會說：「我看見。」但是，在此，依照佛法，這不是「你」在看，這個「人」是個約定俗成的概念，那是眼識，一種意識起作用在看。它是一種覺知，顏色及光因緣和合，眼見色法目標。聽聞聲音也是一樣的。耳識覺知聲音。舌識覺知味道。意識覺知心靈目標。當我們無意中發現什么而中斷，那時我們就需要觀「看見」、「聽見」、「嚐到」、「觸到」。拿經行來說，觀「看見」是重要的。如果你不起觀照，那通常會發生的是，你開始胡思亂想，你剛看到什么。當你開始亂想關於你所看到的，那你就偏離了禪修目標。如果你沒正念，那貪愛、瞋恨這些煩惱會生起。這個禪修技巧要會。在第一階段，它只是我們所稱的「律儀（攝護根門）」，那就可以避免煩惱生起。如果你不起觀照，就開始胡思亂想，你所看到的東西。在下一個階段，我們只觀照過程。那裡只是眼識見到了目標。這個在於你不去執著有個「我」看見了什么。當你能如實見到自然現象法，它會變的更清楚。（我們晚一點會再深入這個主題）

耳識亦如是。講話聲及吵雜聲可能會使你分心，所以你必須要觀「聽到、聽到…聽到」，因此你知道，聽到只是一個過程，你不會去想那個聲音。

在五種感官功能中，眼識跟耳識扮演重要角色。鼻識角色份量較輕，舌識只當我們吃東西才作用。身識接觸，當然，它經常是我們的禪修目標。就禪修而言，你在禪修時，「看見」扮演重要角色，特別是在走禪的時候，如果你能夠恰當地觀它，許許多多的念頭及躁動將不會生起。在其它階段，禪修者只要觀六根門，真的可以獲得內觀智慧。

￭觀動機的重要性正念觀照心意識，第三件事你絕不能忽略的事，就是動機。在每一個有意識的動作前，一定會有動機生起。譬如，坐了好一會兒，你想站起來走動。心裡會有動機想起來走。它告訴你：「站起來走一走。你已經坐很久了！」經行完，你知道到時間到，該坐下了，因此心會說：「走回去禪坐！」因為那種難以可抗拒的衝動、（自動生起的）動機想打坐，你走回去並坐下。其它所有的自主意識動作都一樣－想吃、想喝水、想上廁所、想睡覺、想說話…等，動機生起，動作隨後而行。

每天有許多的動機生起，它們在你不注意的時候，就消逝了。如果你能正念觀照所有生起的動機，你在做隨後的動作也會有正念。我們以觀重要動機入手，這些動機都是跟行、住、坐臥四威儀相關的。它們通常發生在四威儀之間。如果你能觀它，那你就可以把你的練習展延，做其它較不重要的姿勢，譬如彎身、伸手、轉頭之類。

有個辦法，你告訴自己，「除非我觀到想起床的動機，否則我將不起床。」或者「除非我觀到坐下的動機，否則我將不坐下。」如果你可以那么做，動機最後會變得很強，你就可以觀到它了。它出現時，就像一種強烈的驅使、很強的慾望，或一個很想要的念頭。有個好案例：當有一大堆痛，你真的很想挪動一下，但是你決定不要這樣做。然後心會告訴你：「移啦！移啦！移啦！」、「再坐下去有用嗎？！」、「你是誰啊？」、「逞強、裝英雄啊？！」、「稍稍移動一下姿勢，你可以坐得更有正念喔！」那你就可以告訴自己：「哇！這就是想移動、想站起來的動機了。」好好留心看！然後，如果有必要的話，就移動。同理，可能的話，你去觀想上床睡覺的動機，或者當你清晨剛醒來的時候，去觀你想賴床的動機。(譯者: 通常動機來的快，去的也快，正念不夠就錯過了。有的禪師甚至會指示，觀動機要徹底到，連吞口水、眨眼睛這類非自主意識的動機都要明明瞭了！)

當你開始能攫取動機，你將發現：其實心有它自己的生命。你認為是你在控制心，其實是心在控制你，當一個人沒有正念，他做事大半是衝動興起。他並不覺知他的舉動。那就是為什么會有像上癮這類事情。

從前有個癮君子告訴我，雖然他努力戒菸，那種驅力卻縈迴不斷。他說：「我不知道香菸是怎么跑到我手裡的。」香菸只是告訴他的腦袋說：「來吧，讓咱們抽根菸！」接下去，他就不知道自己的手是什么時候伸出去的。那就是因為有很多欲望在心中出現，當時你沒留意它。因此，在禪修營，通常的指示會是：當你進行某一姿勢的禪修，就不要變。嚴格地說，那種指示是當你進行禪坐，不可以動，連肌肉也不能跳動。有的人說，連眼珠都不可以動。我們經常動來動去，那是因為我們正念不夠，我們躁動或不安。如果你想挪動、非動不可，那就要觀動機。舉例來說，你或許鼻上癢。起先你要觀，「癢、癢、癢…」。但是如果太癢，癢得受不了，你真的很想抓抓癢，那你就觀這個想抓癢的動機。觀了想動伸手的動機，然後再慢慢移動你的手。仔仔細細地觀搔癢，「抓、抓、抓」，接著持續地觀照，慢慢把手放回。那你就知道，你剛剛做了件蠢事，這樣的了知是另一種感受，它取代了癢。

要維持覺知不中斷，觀動機是很重要的。如果你不能覺知動機，那你對你很多心念都無法觀照。它就好象是個釦環，連結這個動作到另一個動作。不過，在開始的時候，你沒有必要去觀每一個動機。

兩種動機第一種是較強烈、較主動;另一種較像衝動興起。起先觀重大的動機－強烈並且自動出現的。當你能觀主要動機，不只是正念的持續性在，其它會隨之而來的事物，譬如清楚地理解那個目的、動機的恰當與否。再舉個經行的例子，當你注意到想坐下的動機。你為什么會想坐下呢？這時候，你坐下的話恰當嗎？這類事描述了動機的性質，它們會伴隨動機而來。可能你已經走太久了、累了，或者你只是偷懶，不想再走了。你留意到坐下的動機，你就問自己，「我為什么想坐下啊？」接著答案就出現了，「因為我覺得懶到不行再走了。」、「沒有從經行獲什么利益。只是浪費時間罷了！」那就不是正確的目的，因為你的動機是因懶惰而起的。有時，當然，不是懶惰的問題，而是時機並不適合停下來，因為時間並沒到。因此，每個動機出現，都帶有它的恰當性及目的。

關於看動機，另一個重點就是，它有助於去除我執，幫助理解因緣性及無我。

在平常的情況下，那些不能察覺教法的人，多半對自身、「我」、「我的」，有很強的自我意識。成天都圍著自我打轉。在教法中，並不是這樣。真實法及正見取代了我執。所以，當一個人能觀動機，他就理解了，並不是「我」想坐下、或想做走禪。這個「想坐」的念頭出現，是因為動機它希望坐下。

動機為什么會生起？這是因為有其它的因緣。譬如說，你為什么站起身呢？因為太痛了！為什么痛會這么強烈呢？因為你太老了，或者因為你骨頭太硬了？！此外，你缺乏正念、你忍不下去了，所以唯一明智的做法是起身走動，或許走個一小時。所以，你見到所有的因緣出現，當你清楚的見到因緣性，理解了並沒有一個「人」在那裡。只有這個動機，之後才有動作，那無我的洞察力才會提升。

￭正念之旅因此，有三件基本的事情。正念意識於諸煩惱障、六根門頭以及動機。還有要正念於感受、各種身體活動。它們都是初學維持正念持續的基本目標。

當有人長時間禪坐，譬如一天、兩天、三天或更久，為了維持正念的持續，他終究要觀這些目標。除非他覺察到，他必須觀這些目標，否則正念的持續性不會出現的。這包括：它們是何時生起？如何觀照？從他的體驗中，這些目標究竟是什么？

它就像出門旅行。有時我們走主要幹道，但是當沒有可用的主要幹道，我們就走小路。當主要道路恢復，再重新上大路。有時我們走大路，遇到淹水的狀況，連周遭小路也不通，那我們就渡河。當波浪太過於洶湧的時候，我們搭飛機或直升機。我們為什么要這樣做？因為時間不夠了，天將黑了，危險就快要降臨。正念也有點像那樣。我們會遇到不同的目標。那些目標就是我們的路徑，我們的道路。愈走下去，就更往前、更接近我們的安全避難所。主要道路好象是身體的主要目標，比起其它念處，身念處的主要目標堅實的像主要道路。腹部上、下奠定了我們的定力及念力。還有其它次要目標，如坐、觸，他們就好象旁邊的小路。

不管你多努力試，當上下沒有時，那你就觀坐、觸。將有些時候苦受會佔上風，有些時候樂受會戰勝，接著身體的目標會變模糊。你必須多觀覺受。這就好象(遇水不坐車，改坐船)渡河一樣。感受如同水，既深又洶湧、狂暴。再過些時候，當你不能觀覺受或是太痛了，那你就必須觀心。甚至連身、受念處目標不明顯，你也要改觀心。當你觀心，它就像進入虛空，更難以捉摸。

￭無我以及意識中斷關於無我以及意識中斷，我們可以說身體是比較堅實，但洞察的關鍵在於超越它表面堅實。身體本身是像細微顆粒般的沙。如果你不仔細的觀它，身如堅石，但是當你嚴密地觀它，你會看見它是由無數細顆沙組成。你再仔細觀這些細沙，你會發現，它們不是靜止的而是飄搖不定的。因此，你如果能放下看似堅固的身體及形狀，只是去觀它，如純然的感官經驗，你就能超越它，並看透概念上的形式等。你可以洞察它而入無常、苦、無我三共相。

關於感受，重點是執著樂受。如果你能夠舍離樂受，你將能觀覺受是無常、苦、無我。

對於意識，心與心所持續性造成的想法，這個概念是有個我在，心裡有個永恆的的靈魂在，一個永恆的「我」。那是因為我們見不到無常及(心意識的)中斷。譬如說，對那些不能體驗到「看見」、「聽見」的人們來說，他們認為能見、能聽的心是一樣的，但是禪修時你變得很能覺知「看見」、「聽見」的性質。「看見」是一種現象、一種覺知。「聽見」也是一種覺知。可是，它們是不同類型的覺知。更重要的是要能見到意識的中斷。起先你看不到它的中斷。你所能體驗到的是心理狀態的中斷。譬如說，我們知道觀照來來去去。我們知道正念來了又走。我們知道念頭來了又走，但是你仍有個想法，儘管它們來去不定，心仍是在那裡，心仍是永恆的。如果你不斷觀照，並且非常留心心理狀態的中斷及變化，觀照「聽到」、「嗅到」、「嚐到」、「觸到」或「見到」，那你就能見到意識它自己的中斷。

有個好的例子：當你觀五蓋，像昏沉、睡眠，你觀「想睡…想睡…想睡…」。心是很沉、很昏暗，但是你很有耐心、很有精進力地持續觀照。然後你會發現一個轉折點，那時候昏沉沒了，整個狀況明朗了，就好象烏雲消散了。那時心煥然一新。用個世俗語、在家人的詞彙，你會說，「我變了個人似的。」當你見到那個意識的改變，它就是那樣。

再舉一個例子。你很生氣，對某人心中不快。那人對你做出很糟糕的事，譬如騙你、熀你。你火冒三丈。隨後你發現，他們是無辜的。你自己全盤弄錯了。他們並沒欺騙你，而是另有其人。那你就不再對他們生氣了。那生氣又是怎么一回事呢？它就是散了。奇不奇怪？他們是兩種不同的心。這個，當然，僅是一個例子，但是當你禪修時，它就變得很明顯。當它變得更清楚時，你不只見了煩惱與清淨心的差異，你也見到清淨心與清淨心之間。覺知心本身，剎那剎那，念念遷遷。它就好象縱剖了一秒鐘，每一個剎那都是全然不同的心，不同的意識。意識更過於覺知的心。心理狀況就如同觀照的心。覺知的心、意識心，通常是在背後，難以覺察它們的變動，但是如果你能觀照它，那你對無常的感知會有改善，自我的執著是與心意識相連，它才會慢慢地被捨棄。除非那種狀況出現，否則較深層的內觀智慧是不會生起。由於潛藏在後的我執、我見，很多較高的內觀智慧被阻礙，執著與意識相連、與心相連。甚至在許多佛教徒之間，這種執著的念頭潛藏於心，在某處、有某種永恆的存在。

當禪修定力蘊育時，心經常滑脫，進入非常寂靜的狀態。有些時候平和愉悅會佔上風。某些時候真的會進入安止定。這些非常平靜的狀態，有時甚至充滿禪悅。當它們生起，你觀那個狀態，你趕緊觀，「啊！平靜…平靜…」如果定力在深些，你可能會進入近似一片空白的狀態，那裡什么也沒有，當你回過神來，你會認為，「喔! 多么美好寧靜祥和的狀態啊！」有些人甚至相信那就是涅槃。當你沒正念時，你會執著於它，那貪愛就生起。不管多么微妙的狀態意識生起，你都要觀它們的生起滅去。

這種意識是很微妙、很難處理的。它很深奧，但它也正是你能獲智慧，進入真實法的東西，從而進入解脫道。

￭正念的優先級當禪修進入較深的層次，禪修者會變得較投入觀心的領域，他就變得更熟悉這些心理狀態。對一個初學而言，剛遇上它們，有些人會很驚慌失措，有些則非常醉心。很多人問我，「我做對沒? 我是否體驗到我所該經驗到的呢?」我告訴他們，見到什么並不重要。更確切地說，重要的是有沒有正念。當你有正念，你不會做錯任何事。當你有正念，當它們生起時，你持續觀這些狀態，你就會逐漸明白事情。譬如，當有些人進入空無所有的狀態，就觀它。再進去一次，要有正念，接下來過一段時間，你就會明白你所進入的狀態，常常會進去，它是覺知的一種非常微妙的狀態，那裡是有目標在的。有時那裡也會有很微細、微妙的念頭在。你對這些東西必須有正念。當你觀照到它們，那你的正念就增長，就更有進步了。

當一個人能夠綿密覺照到所有這些變異，包括感官覺知、起心動念，他才能維持正念的持續。當正念得以持續，定力會變得更為強大。心將會更為可用、更靈活，調伏柔順。因為心力的集中，它變得更為強而有力。在這個階段，它會下沉，如實覺照身心現象過程，觀照到身心深處長久，處於相當長的一段時間。

重要的是: 當一個人開發內觀，智慧將會:非常清楚、明顯地生起。這是無可置疑的。每一個觀智都要很清楚，因為高層次的智慧是築在於基本觀智上。譬如: 第一觀智是了知身心名色法，清楚觀照法性。並沒有一個我或靈魂體存在。它是無我的。存有的只是現象經驗。它必須非常清楚，以致於作用在周遭所有的現象目標。只有在這種情境下，現象間的因緣條件才會了了分明。當它能徹頭徹底的清楚，自我的執著才會進一步地被舍離。