雜阿含經選集 二、法 法界常住
二、法法界常住
＜＜雜阿含經＞＞
第480（299）經（中p40）
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶」？佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
＜＜佛法概論＞＞
【佛法概論】
「佛法」，為佛與法的結合詞。佛是梵語佛陀的略稱，其義為覺者。法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律。佛與法的綴合語，應解說為佛的法。
本來，法是「非佛作亦非餘人作」的；本來如此而被稱為「法性法爾」的；有本然性、安定性、普遍性，而被稱為「法性、法住、法界」的。
這常遍的軌律，何以要稱為佛法？因為這是由於印度釋迦牟尼佛的創見，而後才流行人間的；「佛為法本，法由佛出」，所以稱之為佛法。
依「佛的法」而引申其意義，又得兩個解說：一、「諸佛常法」：法是本來如此的；佛是創覺世間實相者的尊稱，誰能創覺此常遍的軌律，誰就是佛。不論是過去的、現在的、未來的佛，始終是佛佛道同；釋迦佛的法，與一切佛的法平等平等。二、「入佛法相名為佛法」：法是常遍的，因佛的創見而稱之為佛法，佛弟子依佛覺證而流出的敎法去修行，同樣的覺證佛所覺證的，傳佈佛所傳佈的，在佛法的流行中，解說、抉擇、闡發了佛的法，使佛法的甚深廣大，能充分的表達出來。這佛弟子所覺所說的，當然也就是佛法。
這兩點，是佛法應有的解說，但我們所知的諸佛常法，到底是創始於釋迦牟尼佛，依釋尊的本敎為根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合釋尊根本敎法的特質。所以應嚴格的貫徹這一見地，抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述。
【歸依法】法，是學佛者所歸依的。約歸依法說，不離文義法，又不可著在文義法，因為文義只是佛法流傳中的遺痕，也不可落在意境法，因為這是一切的一切，善惡、邪正都是法，不能顯出佛法的真義何在。
學者所歸依的法，可分為三類：一、真諦法；二、中道法；三、解脫法。其中根本又中心的，是中道的德行，是善。釋尊說：「邪見非法，正見是法，乃至邪定非法，正定是法」（雜含卷二八． 七八二經）。正見、正志、正語、正業、正命、正勤、正念、正定──八正道，為中道法的主要內容。
中道──正道的德行，為什麼稱為法？法的定義是軌持，軌是軌律、軌範，持是不變、不失；不變的軌律，即是常道。八正道，不但合乎道德的常道，而且就是「古仙人道」，有永久性、普遍性，是向上、向解脫的德行的常道。
向上向解脫的正行，到達無上究竟解脫的實現；這實現的究竟目的──解脫，也稱為法。經中稱他為無上法，究竟法，也稱為勝義法。如『俱舍論』（卷一）說：「若勝義法，唯是涅槃」。釋尊初成佛時的受用法樂，就是現證解脫法的榜樣。
八正道的最初是正見，正見能覺了真諦法。知是行的觸角，是行的一端，在正行中，知才能深刻與如實。離了中道的正行，沒有正知。所以佛法的正見真諦，近於哲學而與世間的哲學不同。同時，八正道的最後是正定，是寂然不動而能體證解脫的。這正定的體證解脫，從中道的德行中來，所以近於宗敎的神秘經驗，而與神敎者的定境、幻境不同。也就因此，中道行者有崇高的理智，有無上解脫的自由，雖說是道德的善，也與世間的道德不同。中道統一了真諦與解脫，顯出釋尊正覺的達磨的全貌。
在出家修學的過程中，釋尊又有一番新的覺悟。原來當時印度流行的新宗敎，主要的為定樂與苦行。禪定中，如無所有定與非想非非想定，釋尊都曾修學過。但覺得這還是不徹底的，不能由此正覺人生的實相。因此又到苦行林中與苦行者為伍，經歷六年的苦行，但末了覺得這也不是正道。約剋制情慾說，苦行似乎有相當的意義，但過分的克己，對於人類與自己，有何利益？這樣否定了定樂與苦行，以敏銳的智慧，從中道的****緣起觀，完成圓滿的正覺，釋尊的正覺，是從己及人而推及世間，徹悟自他、心物的中道。深徹的慧照中，充滿了同情的慈悲。
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＜＜法之研****究＞＞
從聖典看來，法的內涵，極為深廣；法所表示的意義，也不一致。在佛法的流傳中，「一切法」成為熟悉的成語，善惡邪正──一切都是法。如一般人說到法，就會想到『俱舍』的七十五法，大乘的百法。一切一切都是法，這樣的意義，當然也是古已有之。但著重於這樣的法，與如來出世宣揚正法的根本意義，顯然有了距離。法被偏重的泛稱一切，習慣了也就忽略法的本義。如西藏所傳，彌勒所造的『辨法法性論』（法尊譯，漢藏敎理院刊本），竟然說「法為生死，法性為涅槃」。法被侷限於生死流轉的一切有漏法，與法的本義──法是歸依處，到了恰好****相反的一面。
關於**「法」的含義**，『原始佛敎思想論』（漢譯本六九 ── 七０）引覺音的法有四義：敎法、因緣、德、現象。而以為應分為敎法與理法；而理法有現實世界的理法，及理想界的理法。我在『佛法概論』，曾類別為文義法，意境法，歸依法。而歸依法中，又有真實法，中道法，解脫法（第一章第一節）。現在看來，依法的不同意義而作不同的分類，是可以的。但從含義的不同，發展的傾向，以探求法的根本意義，還嫌不夠。所以再以「法」為對象，而作進一步的探究。
古代有「智所知」，「識所識」，「通達（慧）所通達」論門。說一切有部阿毗達磨論師，以為一切法是智所知的，也一切是識所識的，通達所通達的。但大眾部等卻說：「一切法處非所知，非所識，是所通達」（異部宗輪論）。大概的說，這是以為，識所認識的與般若所通達的不完全相同。阿毗達磨者的見解，自有他的思想淵源，有他的獨到見地。但如以法為有是「識所識」的，有是「通達所通達」的，在說明上，倒不失為善巧的方便。
【聖道現見的正法】
「法」是釋尊自覺自證而為眾生宣說開示的。自覺自證的法，一向稱為「甚深極甚深，難通達極難通達」。為眾生作契理契機的宣說，實在並不容易！從佛的開示看來，佛是以聖道為中心而方便開示的。聖道是能證能得的道，以聖道為法，主要是八正道。如『雜阿含』（卷二八）說：「正見是法，乃至……正定是法」。八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定：為初轉*輪時宣說的道。
八正道為什麼稱為「法」呢？法dharma從字根dhr!而來，有「持」──執持不失的意義。八正道是被稱為：「古仙人道，古仙人徑，古仙人道跡」（雜阿含經卷一二）。八正道是一切聖者所必由的，佛曾為須跋陀羅表示了絕對的、決定的主張，如『長阿含經』（卷四）說：「若諸法中無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果」。可見八正道是解脫所必由的不二聖道，不變不失，所以稱之為法。
聖道不外乎八正道，但佛應機而說有種種道品。如佛曾一再為阿難說：「自洲（或譯「燈」）以自依，法洲以法依，不異洲，不異依」（雜阿含經卷二四）。佛敎弟子們依自己、依法而修習，而依止的法，就是四念處──身念處、受念處、心念處、法念處；四念處是八正道中正念的內容。八正道是古仙人道，四念處也被稱譽為：「有一乘道，能淨眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法（準中阿含經卷二四，真如法即正法），謂四念處」（雜阿含經卷四四）。這是貫通古今，前聖後聖所共依的一乘道。
還有，摩訶迦旃延說六念──唸佛、念法、念僧、念戒、念施、念天為一乘道（雜阿含經卷二０）。這樣的古道與一乘道，都稱之為法。
八正道統攝為三增上學，這是一般所公認的。依戒得定，依定發慧，依慧得解脫。這樣的三增上學，能得解脫的實現，所以『長阿含』（卷二）『遊行經』中，稱戒定慧解脫為「四深法」。如加上解脫的證知，即成戒、定、慧、解脫、解脫知見，名五分法身（法蘊）。佛的無學弟子，都是成就此法的，所以『長阿含經』（卷六）說：「佛真弟子，法法成就。所謂眾者，戒眾（眾即蘊的異譯）成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就」。
上來以聖道為「法」而展開，著重於道的體證解脫。依聖道而修習成就，一定會體現那甚深法。反之，如不能如實知見，陷於迷謬的二邊，那怎能解脫呢？這樣，從聖道的先導者──正見而開示如實法。聖道的如實知見，據『雜阿含經』（卷三０）說：四聖諦，八聖道而外，舉「十二支緣起如實知見」。從無明到老死──十二支，為緣起說的最後定論。
佛說因hetu、因緣nida^na、緣起pti^tya-samutpa^da，這些術語起初是沒有多大差別的。這無非指出一項根本法，一切的有與無，生與滅，都依於因緣，顯示了有無生滅的所以然。釋尊到底怎樣開示緣起呢？釋尊一向宣說：「此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅」。這裡所應該注意的：有與生，是「無明緣行，行緣識……純大苦聚集」。無與滅，是「無明滅則行滅，行滅則識滅，……純大苦聚滅」。「苦聚」，就是稱為「五盛陰苦」的五取蘊，現實身心的總名。五取蘊的集起，依於因緣，滅盡也由於因緣。這似乎從因緣而展開為相生與還滅的二面，其實是：無明緣行，行緣識，……純大苦聚集，是緣起，是依緣而集起。無明滅則行滅，行滅則識滅，……純大苦聚滅，是寂滅，不是依於緣而是緣滅了。
舍利弗聽了馬勝比丘的一偈而悟入，極有名的緣起偈，『四分律』（卷三三）這樣說：「諸法因緣生，佛說此因緣；是法緣及盡，是大沙門說」。緣（依緣而集起）與盡滅，不能看作不相關的兩法。因為依緣而集起的，當下就顯示了滅盡的可能與必然性。「此有故彼有」的，沒有不歸於「此無故彼無」。所以悟入因緣、緣起的依待性，也就能更深入的悟入寂滅。因此『中阿含經』（卷七）說：「若見緣起便見法，見法便見緣起」。甚深微妙法，從緣起的悟入而顯現出來。
佛所自證的深法，感到不容易宣說，而有「我若說法，徒自勞苦」的慨嘆。傳說梵王為此而請佛說法，律部都有記載。『相應部』（六． 一）說：「世尊獨處禪思，作如是念：我所證得甚深之法，難見難悟，寂靜微妙，超尋思境，深妙智者乃能知之。眾生樂阿賴耶，喜阿賴耶，欣阿賴耶；眾生以樂阿賴耶，喜阿賴耶、欣阿賴耶故，是理難見，所謂緣起。倍復難見，所謂一切諸行止滅，諸依舍離，愛盡，離欲，滅，涅槃」。這在漢譯『雜阿含經』（卷一二），即分明的稱為有為與無為，如說：「此甚深處，所謂緣起。倍復甚深難見，所謂一切取離，愛盡，無慾，寂滅，涅槃。如此二法，謂有為無為」。難見與倍復難見，是先後的次第悟入，這就是「先知法住，後知涅槃」（雜阿含經卷一四）了。
涅槃是不生不滅的無為法，「一切法中最為第一」（雜阿含經卷三一），這是不消多說的。緣起是有為生滅，為什麼也稱為法（任持不失）呢？對於這，釋尊有明確的開示，如『雜阿含經』（卷一二）說：「緣無明有行，乃至緣生有老死，若佛出世，若未出世，此（緣起）法常住、法住、法界。彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說開示顯發。……此等諸法，法住、法定（原誤作「空」）、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實不顛倒」。這一經文是非常著名的，雖傳譯略有不同，但主要是說明：緣起是本來如此的，與佛的出世不出世無關。佛只是以正道而覺證他，為眾生說明而已。法住、法界等，是從種種方面，來形容表示緣起──法的意義。『雜阿含經』（卷三０）說：「此法（緣起）常住、法住、法界」。玄奘在『瑜伽師地論』中，譯作「法性、法住、法界常住」。
什麼叫「法性」dharmata^？如『增支部』（一０．二）說：「凡持戒具戒者，不應思我起無憂，於持戒具戒者而無憂生，是為法性。……厭離者不應思我現證解脫知見，於厭離者而現證解脫知見，是為法性」。『中阿含經』（卷一０）譯法性為「法自然」。這是說修道──持戒、得定、如實知見，這些道法，如能修習，會自然的引生一定的效果。法是這樣自然而然的，「性自爾故」，所以叫法性。
又如『雜阿含經』（卷四四）說：「過去等正覺，及未來諸佛，現在佛世尊，能除眾生憂。一切（佛）恭敬法，依正法而住；如是恭敬者，是則諸佛法」。「是則諸佛法」，據巴利藏，應作「是諸佛之法性」。意思說，諸佛於法是自然的、當然會這樣的──依正法而住的。依法而住與恭敬法，就是以法為師的意思。「法性」本形容法的自然性，但一般解說為法的體性、實性，法與法性被對立起來，而法的****本義也漸被忽略了。
這些形容法的詞類，都應該這樣的去解說。如法（緣起）是安住的，確立而不改的，所以叫「法住」。法是普遍的、常住的，所以叫「法界常住」。法是不動的，所以叫「法定」。法是這樣這樣而沒有變異的，所以叫「法如」。如是tathat**^的義譯，或作真如**。「法不離如，法不異如」，就是「非不如性」avitathata^ 、「不變異性」 anan~~n~atha^ta的異譯，是反覆說明法的「如」義。「審諦真實不顛倒」，玄奘譯作「是真是實是諦是如，非妄非虛非倒非異」，也就是說明法──緣起是真實而非虛妄的，審諦而非顛倒的，如如而非變異的。這樣的甚深緣起（及緣起寂滅），非變非異，法爾自然，當然是「法」了。
從道的實踐，而達解脫的證知（五分法身），是從能證邊說。從聖道的如實知見，悟入緣起與涅槃，是從所證邊說。這是釋尊開示正法的兩大方便！其實，修聖道而能悟見緣起與寂滅，當下就是離系解脫的證知了。法是以聖道的實踐為核心的，所以佛的開示，或稱為「示涅槃道的勝法」（經集二三三）。
此外，如實知見的，還有四諦。佛在波羅奈初轉*輪，就以四諦為法的綱要。四諦──苦、苦集、苦集滅、苦滅道，這也就是法，所以『雜阿含經』（卷一六）說：「如如，不離如，不異如，真實審諦不顛倒，是聖所諦」。在這四諦的開示中，也有兩方面的敘述。一、經中一致說到，「如實知四諦」，四諦是應思惟，應如實知，應現證的：這是從所邊說。二、如『雜阿含經』 （卷一五）『轉*輪經』說：四諦是應了知，應現證的。但又說：「知苦」，「斷集」，「證滅」，「修道」。這是說，在修道的實踐中，知苦，斷集而證於寂滅，可見這是從能邊說。苦與集──苦由集起，由集起苦，就是純大苦聚集，為緣而起的緣起法。苦集滅，就是純大苦聚滅，也就是「愛盡、無慾」的寂滅涅槃。在聖道的實踐中，不但悟見苦集滅，而也是知苦（緣起故無常、苦、無我我所），斷集（離愛），證入於寂滅。知斷證修的四諦說，是以聖道的修習，而敘述其斷證的。這二類不同的方便敘說，實為後代部派中，漸悟四諦，與頓悟滅諦的異義的根源。
法是我們的歸依處，佛弟子應「念法」，「於法證淨」無疑的。法隨念與法證淨的法，『雜阿含經』（卷二０）這樣說：「世尊現法律，離諸熱惱，非時，通達，即於現法，緣自覺悟」。玄奘於『法蘊足論』（卷二）譯為：「佛正法善說，現見，無熱，應時，引導，近觀，智者內證」。這可以略為解說：佛的正法，是善巧宣說，說得恰如其分的──善說。佛的正法，能在現生中悟見，而不是非要等到來生的──現見。八正道與煩惱不相應，是清涼安隱的──無熱。應時，或譯不時，佛法不受時間的限制，什麼時候都可以契入的。八正道有引向通達的能力──引導；能隨順於如實知見──近觀。是佛及佛弟子所自覺自證的，稱為智者內證。所以，「法」不是別的，是從聖道的修習中，現見緣起與寂滅而得自覺自證。方便的開示中，這就是法，就是我們的歸依處。這一切是本於佛的現正等覺而來。
【法與義、法與律的對立】
佛開示的正法，雖方便的說為聖道，聖道所覺悟的如實，由聖道而實現的解脫，而實就是佛陀自覺自證的內容。但在佛法的流傳中**，法與義**，法與律，卻分化而對立起來。法與義artha並舉，阿含經中到處可見。考察起來，也還有三類：一、如『雜阿含經』（卷二八）說：「何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。……何等為沙門義？謂貪慾永斷，瞋恚痴永斷，一切煩惱永斷」。這是以八聖道為法，以聖道所得的利益效果為義。又如『雜阿含經』（卷一六）說：「非義饒益，非法饒益，非梵行饒益」。非義饒益，巴利藏作「不引義利」。可見義是從法而來的實效，也就是修法的真正義利。義是實際的義利，所以空虛的議論，迷妄的宗敎行儀（如苦行等），是沒有實際效果的，都稱之為「無義」，而為佛所呵棄。
二、法是聖道所現見的，義是法所含的內容，如『雜阿含經』（卷一二）說：「法說，義說」。法是如實知見的緣起支，義是緣起支的別別解說。與此相當的『相應部』（一二．一──二），雖作「法說、分別說」，然據四無礙解的法無礙解、義無礙解；及四依的依法不依人，依義不依語而說，法為聖道所現見的，義是所含內容的分別，是非常恰當的。法與義的這一對說，是重於開示解說的（敎法）。
三、重於敎法而更進一步的，如『中阿含經』（卷一）『善法經』說：「云何比丘知法耶？謂比丘知正經、歌詠、記說、偈恲、因緣‧撰錄、本起、此說、生處、廣解，未曾有法及說義。……云何比丘知義耶，謂比丘知彼彼說義，是彼義，是此義」。這是以十二分敎（巴利藏見增支部七集，作九分敎）為法，以十二分敎的意義為義。這樣，法是佛所說的一切敎法（本生、譬喻等都在內），而不是專指聖道現見的法了。從『雜阿含經』所見的法與義，到『中阿含經』（或增支部）所見的法與義，看出了佛敎界從重於證法，而傾向於敎法的歷程。
法與律的並舉，是僧伽發展所引起的。佛的成正覺，轉*輪，一貫是法的現覺，法的開示。由於隨佛出家的多了，所以「依法攝僧」而有僧伽的成立。一方面，因學眾的違犯而有學處s/iks!a^pada的制立；半月半月說，名為波羅提木叉。一方面，規定了出家，受戒等僧伽的制度。出家中心的僧伽，日漸廣大，這些被稱為律的，也日漸重要，達到與法對立並舉的地位。說到律，梵語vinaya，音譯為毘奈耶，毘尼；義譯為律，調伏。經律中常見法與律並舉，如「法律」；「法毘奈耶」；「是法是毘尼，非法非毘尼」等。法與律的對舉，起初是與「法義」並舉一樣，表示法與法的效用。正法的現見，是如實知而得解脫的；由法而得這樣的義利，所以稱為義。同樣的，法──聖道的修證，一定是離罪惡，離顛倒，離縛著而身心調伏的，所以稱為毗尼。我曾比喻為：法如光明的顯發，毘尼如陰暗的消除：法與毗尼，是同一內容的兩面。
但在僧伽的發展中，和樂清淨，為僧伽的特質。在僧伽中，無論是個人的身心活動，或是僧伽的自他相處。如有不和樂清淨的，就與法不相順而有礙於法的進修。反之，如消除不和樂清淨的因素，自能「法隨法行」而向於正法。這樣，犯罪而行懺悔，奉行僧伽的規制，就稱為毘尼，與法有同等的重要性。
『毗尼母論』（卷七）說：「毘尼者，凡有五義：一、懺悔，二、隨順，三、滅，四、斷，五、舍」。「懺悔」是犯或輕或重的過失，作如法的懺除，約波羅提木叉說。「隨順」是遵照僧伽的規制──受戒、安居等，如法而作。這二類，又稱為「犯毗尼」。「滅」是對僧伽引起的糾紛，如法滅除，就是現前毘尼等七毘尼。這又稱為「滅鬥諍言訟毗尼」。「斷」是對煩惱的對治伏滅，又稱為「斷煩惱毗尼」。「舍」是對治僧殘的「不作舍」與「見舍」。從古代的解說來看，都是有個人的思想或行為錯誤的調伏；不遵從僧伽規制或自他鬥諍的調伏。「斷煩惱毗尼」，可說是毗尼的本義；因為見法必斷煩惱，斷煩惱就能見法。但在僧伽制度的開展中，毗尼成為波羅提木叉與犍度的總稱。其後，著重於敎法，所以結集的文句，也就內容不同，而分為法（經）與毗尼。法與毘尼，由於敎典各別，漸被看作不同的二事。這不但侷限了法的內容，律師們還高唱「毘尼至上」，想與法一論短長！
【傳承中的無比法與妙法】
法是聖道，聖道的證知與解脫。這一根本意義，在佛法的宏傳中，上座說一切有部，是堅定地受持的，所以『大毗婆沙論』（卷一八二）說：「云何***輪**？謂八支聖道」。法以聖道為本，在佛敎的部派發展中，可說都在探求最根本的，最主要的聖道。赤銅鍱部的『分別論』（一一．二），並列八支聖道與五支聖道。化地部就說：「正道唯五」（論事二０．五）。這與譬喻師所說：「奢摩他毗缽舍那是道諦」（大毗婆沙論卷七七），意見相合。這是說：在聖道的體證中，是沒有正語、正業、正命的。這是以戒為助道的資具，定慧才是道的主體。大眾部更進一步，如『異部宗輪論』說：「慧為加行，能滅眾苦」。這是以慧（般若）prajn~a^為道體，聖道的修證，就是般若的修證。
以聖道，聖道的主體──般若為「法」的，上座說一切有部，及初期大乘經，都正確的傳承下來。說一切有部中，重於阿毗達磨的論師，雖也以八聖道為法，而特重於慧。法──達磨，佛敎界偏重於「一切法」，法的根本義，不免晦昧不明。所以，阿毗達磨abhidharma──大法，無比法，究竟法，在一切法中被舉揚出來。甚深無比的法──阿毗達磨，據『大毗婆沙論』（卷一）說：「阿毗達磨自性云何？答：無漏慧根以為自性」。無漏慧是勝義阿毗達磨，也就是真實的阿毗達磨。能引發無漏慧的有漏修慧、思慧、聞慧、生處得慧，詮表阿毗達磨的論典（敎），是阿毗達磨的資糧，依此能得阿毗達磨（無漏慧），所以也名阿毗達磨；這都是世俗（假名）阿毗達磨。依『大毗婆沙論』所說，依論典而引生有漏慧，依有漏修慧而得無漏慧，該攝了聖道修學的歷程。
【*輪與轉*輪】
「法」，是聖道──般若的現證；這是佛所自證的，也是方便開示，而引導弟子來同樣證入的名詞。然而，法是印度舊有的名詞，佛為什麼選用這個「法」字，來代表現等正覺的內容，佛說法而阿若憍陳如悟入了，諸天稱譽為**「轉*輪**」；法為什麼比喻為輪，而形容為如輪的轉動呢？這是值得思考的事！
『雜阿毗曇心論』（卷一０），擇取『大毗婆沙論』（卷一八二）的要義說：「牟尼說見道，疾故名*輪。或說學八支，轉至於他心」。見道是最初悟入，是非常迅疾的（後代禪者，稱為直入、頓入）。妙音解說為「轉至於他心」。本為佛陀的自證，因佛的引導，而從弟子心中頓然顯現，被形容為「如新顝易染」。那時，「遠塵離垢，得法眼淨」，正是慧光朗徹的現覺（我從禪宗東山門下的「以心傳心」，而理會轉*輪的本義）。聖道的悟入，佛沒有闡述（所邊）悟的是什麼，而約（能邊）智慧現前說。「得法眼淨」，『轉*輪經』更廣說為「生眼、（生）智、（生）明、（生）覺」。以慧為主的現證內容，稱之為「法」，譬喻為輪那樣的迅疾，轉至於他心，是極為明確的。
平常說：法是「持」義，有不變不失的意思，那怎麼比喻為輪，如輪那樣的疾轉呢！與釋尊同時發揚而完成的耆那敎，立「法」與「非法」。「法」是運動的原理，「非法」是靜止的原理。以法為運動的原理，與佛說不合，但印度固有的「法」這個名詞，有運動的意味，不正是佛說「*輪」、「轉*輪」的有力旁證嗎？
佛於菩提樹下的廓然妙悟；稱為菩提，般若，涅槃，都不外乎這一現證──「法」的說明。據佛法的信念，釋迦佛所現證的，與一切佛平等；弟子們修習相應，也一樣的現證，與佛一樣同得解脫。所以，現證的法，是古今一如的，迅速出現的，可以從此到彼的；現證時慧光朗徹，降伏一切無明煩惱的，這樣的法的現證，如輪王的輪寶一樣，所以就稱之為**「*輪」、「轉*輪**」了。這就是「正法」（妙法），是我們歸依的法。
【意識所識的法】
法是聖道現覺的勝義法（天魔梵所不能轉的）。在佛敎（特別是阿毗達磨論師）發達中，重視世俗法──「一切法」，而現證的內容，又形成**「法性」、「真如」、「實相」──與法相對立的勝義名詞**。但也專約所邊說，所以雖說理智一如，「法性」等自然的被解說智慧所證的真理了。
世俗法，在佛應機設化中，也早已經應用，佛是就現實的世俗事而引歸勝義的。佛開示的法門，有蘊、處、界等。處是十二處：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法。眼等為內六處，色等為外六處。眼等內六處（六根），各有所取的境：如眼取色，耳取聲，鼻取香，舌取味，身取觸，意取法，法是意所取的。十二處引發六識，總稱十八界。在十八界中，法是意根所取，意識所識（了別）的；法是物質（色、聲、香、味、觸）以外的一切。但意與意識，不但取法，識別法，而且能取一切，了別一切。所以一切都是意所取的，意識所了別的，一切都可名法，稱為一切法。「一切法」，『雜阿含經』（卷一三）已經說到了。雖在南傳的『相應部』中，只是「一切」，然「一切法」一詞，早為經律各派所通用了。
這一切，為什麼都稱為法？『俱舍論』（卷一）傳阿毗達磨論者的解說：「能持自相，故名為法」。無論是根、是境、是識，都有不共其他的一定特性（自相），一定作用。約特性不失說，叫做法，法就是**「持**」的意思。唯識學者解說得更圓滿，如『成唯識論』（卷一）說：「法謂軌持」。依「軌持」的意義說，有一定的特性（能持自相），能引發特定（一定範圍內）的認識（軌生他解）。這是說，可識知的一切，與所識有一定的關係，所識有他不共的特性存在。這種特性，能引發特定的認識，這就是法。這樣的解說，確乎符合於意識所知的，一切都名法的意義。
「一切法」，是一般的，世俗的，一般認識到的一切。自從部派佛敎，特別是上座系，著重於一切法的論究以來，雖對現實的身心，有深切的研究，良好的成果。但過分傾向一切法的分別，不免忽略了佛所自說的，以聖道為中心的現證法。（初期）大乘法的興起，就是針對這種偏向，而以菩薩般若，如來知見為本，復活了佛陀時代，聖道實踐的正法。
＜＜阿含之空＞＞
**【**真、實、諦、如】
真、實、諦、如，這幾個名辭，這裡有一加解釋的必要，因它的意義很重要。
修行中最重要的，是要具足如實智。「如實」，其所知所觀的對象，就必定是真、是實、是諦、是如。小乘說到它，大乘也說到它；說空的依之說空，說有的依之明有，所以這是佛法中通常而又重要的幾個名辭。
阿含經中說到的，一、在明緣起處說到，如『雜阿含』二九六經說：「此法常住法住法界。……此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實不顛倒。」
如『瑜伽師地論』卷九十三，引作：「法性、法住、法定、法如性；如性非不如性，實性、諦性、真性、無顛倒非顛倒性」。『法蘊足論』卷十一，引作：「此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是實、是諦、是如，非妄、非虛、非倒、非異」。『舍利弗毗曇』卷十二，引作：「此法如爾，非不如爾；不異不異物，常法、實法、法住、法定」。比較各譯，意義差不多，只是『雜阿含』中「法空」的「空」字，應該是「定」字的誤寫。經義是說緣起法中前後為緣的關係法則，是法爾如是必然不謬的。所以在表詮方面，說它「是真、是實、是諦（諦是不顛倒義）、是如」；在遮遣方面，說它「非妄、非虛、非倒、非異」。
二、在明四聖諦處說到的，如『雜阿含』四一七經說：「如如，不離如，不異如，真、實、審諦、不顛倒。」不要以為這些經文是在****說實有自性。這是說：緣起因果，「此有故彼有、此生故彼生，此無故彼無、此滅故彼滅」，其緣起流轉與緣起還滅此彼之間的因果理則，確確實實是如此。
佛****能照其如此如此的理則而如實覺，依所證覺而如實說的因果法則，就是事理的正確判斷，是理智與對象的一致。如此的就見其如此，所證與法的真相完全吻合，沒有一點錯誤，這就是真理。所以釋尊讚歎而形容他說：「是真、是實、是諦、是如，非妄、非虛、非倒、非異」。切勿誤認這些形容辭，是在說某法有真實自性。
【緣起聖諦的因果法則】
緣起聖諦的因果法則，是理解與對象、能說與所詮的一致，而且是必然的、普遍的，所以經中又說：「法性、法住、法定、法位、法界」。緣起法是本來如此的，「非佛作，亦非餘人作」，所以說是法性；性有本來如此的意義。「住」是不動不變的意義；緣起法則，過去如是，現在如是，未來也如是，有其不變性，所以說是「法住」。「法定、法位」，是秩然不亂的意思；在緣起法則下，因者因，果者果，前者前，後者後，上者上，下者下，有其一定的決定的秩序與位次，絲毫不亂。「法界」的界字，作類性解，即是普遍性；如生者必死，此地的也好，彼處的也好，此人也好，彼蟲也好，生者必死的共同性，總是一樣，絕不會有例外。
緣起、聖諦的因果法則，是本來如是，必然如是，普遍如是而又確實如是的；釋尊如實不謬的證悟到，所以讚歎形容它「是真、是實、是諦、是如」。
後來的學者，把形容緣起法則的話，拿去放在具體事實上，認為一切具體法是真是實是諦是如。如薩婆多學者的執一切有，原因就在此。
阿含經裡的緣起、四諦，都是從因果生滅中的必然法則說的。因為緣起法則的深隱難知，於是或者在具體（形而下）的事物上，或者在深隱（形而上）的真實上，來****說明顯示它；但緣起法則，並不就是具體的事物或形上的真實。
後人解釋這「真實諦如」，不注意到認識與對象之統一的緣起法則的必然確實性，別以為具體事物或真實勝義是真實諦如，於是問題就多了！
＜＜雜阿含****經＞＞
第1158（854）經（中p464）
如是我聞：一時，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時、那梨迦聚落多人命終。時有眾多比丘，著衣持缽，入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落：罽迦舍優婆塞命終，尼迦吒，佉楞迦羅，迦多梨沙，婆闍露，優婆闍露，梨色吒，阿梨色吒，跋陀羅須跋陀羅，耶舍，耶輸陀，耶舍鬱多羅，悉皆命終。聞已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等眾多比丘，晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊！彼等命終，當生何處」？佛告諸比丘：「彼罽迦舍等，已斷五下分結，得阿那含，於天上般涅槃，不復還生此世」。諸比丘白佛：「世尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞，於此那梨迦聚落命終，皆五下分結盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生此世；復有過二百五十優婆塞命終，皆三結盡，貪、恚、痴薄，得斯陀含，當受一生，究竟苦邊；此那梨迦聚落，復有五百優婆塞，於此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」？佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。夫生者有死，何足為奇！如來出世及不出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現，演說，分別，開示，所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老病死、憂悲惱苦，如是苦陰集。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經，諦聽、善思，當為彼說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第477（296）經（中p34）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法，法住，法定，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦、真、實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法，謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦，是名緣生法。多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正智善見。不求前際，言我過去世若有，若無，我過去世何等類？我過去世何如？不求後際，我於當來世為有，為無，云何類？何如？內不猶豫，此是何等？云何有？此為前誰？終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？若沙門、婆羅門，起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。是名多聞聖弟子，於因緣法、緣生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第305（232）經（上p276）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空」？佛告三彌離提：「眼空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名空世間」。佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第148（36）經（上p141）
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時、世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣」？諸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色，因色系著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。受，想、行、識，亦復如是」。佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。