第二部 神通大師 馬哈摩嘎喇那 第二章 遊方與心靈探索

第二章 遊方與心靈探索

大約在此同時，未來的佛陀——悉達多王子結婚了，暫時更深入世俗生活。而拘律陀與優波提舍兩位朋友則離家，邁向尋求內在和平與解脫的艱苦旅程。他們和追隨者共同在一位心靈導師的指導下，展開一段時期的訓練，就如菩薩（佛陀）稍後所做的一樣。

以刪闍耶為師

那時，北印度充滿心靈導師與哲人，他們的見解從魔羅(mara)到超神都有。有些人教導道德否定論①，有些人是宿命論②，還有一些人是唯物論③。這兩個朋友很早就瞭解這些教導的空洞性，因此對它們絲毫不感興趣。

不過，王舍城有個老師卻吸引他們的注意。他的名字是刪闍耶，根據傳統說法，和巴利藏經中提到的六師外道之一的刪闍耶·毗羅胝子(Sanjaya Belatthaputta)是同一人。這群朋友在他的座下出家，大大地提升了刪闍耶的名氣。

經典並未給我們關於刪闍耶教法的詳細資料，但從蛛絲馬跡中，可約略拼湊出他教法的內涵。不像其他宗教導師，對特定議題有獨到的教理主張，刪闍耶對與當時各家探討的深層存有問題，始終維持一貫的懷疑論。

徹底的懷疑論者

他環繞著各派對手的主要問題，建構自己的懷疑論，例如，在可見的狀況之外，是否還有其他的世界？在肉身死後，人們是否會透過靈魂的方式，自然地在另一個世界出生？人們在此世所作的善惡行為，是否會在來世形成善惡果報？如來或世尊死後的命運究竟如何？人們如何想像或描述他死後的情況？

這個時期印度思想家提出的問題，可能的答案不外乎四種：肯定、否定、部分肯定部分否定、既不肯定也不否定。不過，對於所提出的這些問題，刪闍耶的看法是，這四種答案都無法令人接受，它們都包含無法解決的矛盾或悖理。因此，他主張人們對於這些問題應避免做任何判斷。在此值得注意的是，在巴利經典裡經常提到的四組悖論中（例如，在MN 63與MN 72），只有第四組，即關於世尊死後的狀態，和刪闍耶的問題一致。

當其他宗教導師一直在提倡這些問題的四個答案選項之一——是、否、是與否、非是非否時——刪闍耶對它們並不置可否。他尤其反對無法被證明的主張（例如，由通俗自然科學所作的），包括沒有其他世界、靈魂、業的法則，以及死後什麼都沒有，他這種態度和同時代的唯物論者明顯不同。

他還教導，有鑑於這些問題無解的本質，人們應保持公正與公平的立場，對於任何這些贊成或反對的理論與其結果，不能心存絲毫偏見。由此可知，他是個堅定的不可知論者，他試圖發展一種一致的懷疑論，它是建立在固有不確定思想之辨證張力的認知上。

在《沙門果經》（samannaphala sutta）中，馬嘎塔國的阿迦答沙都王（Ajatasattu，古譯：阿闍世王）曾向佛陀報告他和沙門刪闍耶的對話。雖然這件事只能反映出佛教徒所瞭解的刪闍耶，而非他自己建構教理的方式，但它讓我們得以一瞥他的哲學立場：

有一天我去找毗羅胝族的刪闍耶，我問他：「先生，您能告訴我沙門生活在此世中立即可見的果報嗎？」

刪闍耶回答：「如果你問我是否有另一個世界——嗯，如果我認為有，我會說有，但我並沒有這麼說。我也不認為它是那樣或那樣。我不認為它不是這樣，而我也沒否認它。我既不說有，也不說沒有另一個世界。如果你問我是否有轉世的眾生，或善惡業是否有任何果報，或如來死後是否存在——關於這些問題，我的回答都一樣。」

因此，世尊，當被問及沙門生活是否有立即的果報與利益時，毗羅胝族的刪闍耶都是支吾其詞。⑴

拘律陀與優波提舍一定已感覺刪闍耶的哲學只是遁辭而已，在尚未遇到更好老師的情況下，他們可能是被他跳脫教條主義與辨證的技巧所吸引。然而，不久之後，便清楚地瞭解到，刪闍耶無法提供他們真正想追求的東西：無所不在之苦患的處方。

此外，我們可以猜想，由於過去世的心行，他們一定直覺地感到其實有另一個世界，並且有意生身（天神），此外也有因果業報。從這個角度來看，他們的瞭解已超越主張懷疑論的老師。

尋找滅苦之道

有一天，這兩個朋友去找刪闍耶，他們問他是否還有其他比已學過的更高深教法，他回答：「僅此而已，你們已知道我的全部教法。」聽到這個說法，他們決定離開，繼續到其他地方去尋找。畢竟他們的離家並非為了無盡與無益的不可知論，而是為了能找到一條究竟解脫痛苦的道路。

因此，他們再度為尋找真理而展開行腳的生活。經過許多年，他們走遍了印度，從北到南，從東到西。風塵僕僕地飽受酷熱、風雨的折磨，只為了受到深植於印度人心靈的想法激勵：

我是生、老、死、憂、悲、苦、惱的受害者。我是痛苦的受害者，是痛苦的獵物。當然，既然有這些苦患，就一定找得到苦滅。（MN 29）

在旅途中，他們遇到過許多著名與睿智的沙門、婆羅門。這兩個朋友和他們做過許多宗教對話，包括：上帝與世界、天堂與地獄、生命的意義與解脫的方法等。但透過在刪闍耶懷疑論的訓練下所獲得敏銳與批判的心智，他們很快地瞭解到，那些主張的空洞性與這些哲學家學問的盲點。沒有任何老師能回答他們深入尖銳的問題，這兩個朋友就能回答得比他們更好。

我們沒有關於其他這些老師的記錄，但這兩個求道者曾遇見過以下這些神秘主義者與哲人，則一點也不令人訝異。諸如擁有大禪定力的先知婆和利（Bavari），或菩薩曾受教過的兩位老師，即精通四無色定的阿羅邏迦蘭（Alara Kalama）與鬱陀羅摩子（Uddaka Ramaputta）。不過，從他們的傳記中，有件事很清楚：在他們遇見佛陀之前，都未曾找到出世間的解脫道跡。原因可能是什麼呢？

禪定的喜悅只是暫時的慰藉

佛陀時代，心靈探索者所追求的目標不外乎兩個：籍由深層的禪定獲得內心的安詳與平靜，或得到究竟存在意義的洞見。那些想要了解存在本質者，通常會透過智力的玄想去進行，而蔑視禪定之道；反之，那些想要透過禪定達到內心平靜者，大都滿足於自己的成就，相信這就是最終的目標。

因缺乏佛陀的引導，他們甚至毫不懷疑禪定的平靜——它是如此安穩與崇高，但這平靜卻依然是世俗的，且只是生死輪迴中的業力結構。這種禪定成就，會帶領他們轉生到欲界外較高的梵天，那裡的壽命比欲界長得讓人難以想像，但最終這種業力還是會耗盡，接著便會轉生到別的地方，禪修者仍和從前一樣被困在輪迴中。

前世身為禪修隱士，這種事一定經常發生在菩薩、拘律陀與優波提舍的身上。這是存有之苦與纏縛無明的一面：如神秘主義者，他雖只住在門邊，卻以為那就是平安與幸福的家；或如沉思的思想家，他快速略過它而迷失在智力的迷宮中。

這兩個朋友雖然並無宿命通，但他們顯然直覺到，禪定的喜悅與果報並非究竟的目標，只是無盡痛苦輪迴中暫時的慰藉而已。他們最重要的探索是澄清相續的存有，瞭解事物如何在複雜的輪迴網絡中聚合。

在佛陀尚未出世的時代，他們的追求一直都是無效的，只是在禪定的成就、受用與失落中不斷循環。他們內在一直有股難以名狀的驅力，令他們不得安歇，直至找到佛陀為止，而佛陀也同樣在最後幾年的探索中，致力追求自己的解脫。

如果連未來佛的菩薩，也要在面臨心靈探索的最後關頭，才能發現整合禪定與智慧的方法，那麼就很難期待這兩個朋友能單靠自己的力量找到心解脫的妙鑰，因為他們既無佛陀廣博的禪定體驗，也無影響深遠的佛陀的緣起見解。

回顧這兩個朋友的苦行求道，只是一直都在原地打轉。這個情況只有在對實相永不妥協的堅持，以及無法滿足的渴望，帶領他們來到佛陀的腳下時才停止。

原注

⑴ DN2；英譯是採自　T.W.Rhys Davids 的翻譯。

譯註

①道德否定論：富蘭那咖沙巴(Kassapa)否定所有被人稱讚為美德的事，認為善惡之別是人定出來的，根本不存在，也不可能因業而有所報應。

②宿命論：瞿沙利子(Sariputta)站在宿命論立場，認為一切有生命的生物要繼續輪迴或解脫，都是無因無緣的，他們的生存狀態只受命運、遭遇和本性所支配，因此否定以自由意志所做的行為，也否定個人的業有因果報應，而主張徹底的宿命論。

③唯物論：阿耆多主張只有地、水、火、風四大是真正的實體，是獨立常住的，人就是由這四元素所組成，人死了不會留下任何東西。因此，現世、來世都不存在；善業、惡業都不會受到因果報應。