第一部 佛法大將 沙利子 第二章 沙利子其人其事
第二章 沙利子其人其事
上首弟子
過去、現在諸佛都擁有雙賢弟子
在《大譬喻經》（Mahapadana Sutta,DN 14）中，佛陀從九十一劫前的毘婆屍（Vipassi）佛開始，提到在他之前六佛的各種細節。他提到他們的名字、出生時代、種姓與氏族、壽命，以及他們教學生涯的里程碑。
他同時也指出他們的兩位上首弟子的名字，這兩位上首弟子通常被描述成“二上首弟子、雙賢弟子”①。在巴利藏經的其他地方（例如，在SN47：14）中，佛陀說過去一切佛都有兩位上首弟子，就如他有沙利子(Sariputta)與馬哈摩嘎喇那一樣，未來出現的一切佛也同樣會有這麼一對。
從這些陳述中我們可以瞭解，上首弟子位是諸佛陀教法內在的核心本質。因此，苟答馬佛不是根據他自己的突發奇想，去任命兩位上首弟子，而是符合無始以來的典範——過去一切正自覺者與未來的繼承者都遵從的典範。
上首弟子的責任
上首弟子在教團中的基本功能，可以被列舉出三種：（一）幫助世尊鞏固佛法，使他成為更多人、天眾生心靈轉化與解脫的工具；（二）成為其他比庫學習的典範，並督導他們修行；（三）輔佐僧團(sangha,samgha)行政，尤其當佛陀退隱或有急事單獨外出時。
佛陀始終都是教團領袖中最具權威者，任命上首弟子絕不是代表民主的“權力下放”，世尊仍是教法的唯一來源、“道”的揭示者、“無上調御丈夫”。但一如國王需要大臣來管理國家事務，身為“法王”（dhammaraja)的佛陀，將各種特殊訓練領域的責任委派給各地最夠資格的弟子。當然，最吃力的工作將落在兩位上首弟子身上，因此他們擁有最有效解決問題的敏銳度與能力。
由此我們可以瞭解，任命上首弟子絕非授予特權與殊榮，而是為了分攤教團各領域繁重的任務。它是為了分擔佛陀慈悲的重擔，和他密切合作以確保佛法“昌盛、繁榮、持久、普遍、廣佈，在人、天之間善為宣說”（DN16；SN51:10)。
諸佛總是指定兩個上首弟子的原因，似乎是為了在責任領域與適應眾生根器之間，達到最佳平衡。佛陀本身便集合一切波羅蜜，他是“具足一切領域的牟尼”，但層次較低的人類，甚至覺悟的阿拉漢，則會在他們的個性與堪任才能上表現出很大的差異。
苟答馬(Gotama，喬達摩)佛的兩位上首弟子
因此，為了主要責任領域的管理，佛陀身邊總是伴隨著兩位上首弟子，一個隨侍右側，另一個則在左側。兩者之中，右側的弟子，被認為是最親近世尊者，是以“大智慧”（mahapanna)著稱的弟子。
在苟答馬(Gotama)佛的例子中，這個人即是沙利子尊者。他在教團中的主要工作是組織教法，並詳細分析它的內容。藉由他對究竟真理深入的洞見，以及他對法界（dhammadhatu）敏銳的辨識力，他負責將佛法深奧的內蘊抽絲剝繭，並仔細闡述它的意義，那是身為教法之首的佛陀，無法親自照顧到的。
另一位上首弟子，站在佛陀左側，則是以神通著稱。在苟答馬佛的僧團中，這個職位是由馬哈摩嘎喇那尊者擔任。這種神通力不是控制別人或誇耀自我的方法，而是必須建立在無我的究竟覺悟上。這個力量主要是來自精通禪定，它對於宰制心法與色法②的基礎力量，以及它們的微妙關聯生起深刻的思維。由“法”的慈悲理想所引導，這個力量被用來去除障礙，以確保佛教安住於世，並且轉化那些無法被以口語順利教化的眾生。
在僧團中的角色與任務
關於沙利子(Sariputta)尊者身為上首弟子的第一項主要工作——組織教法，將放在下一章<轉*輪者>中再來詳細討論。這裡我們將焦點先放在上首弟子的另外兩個角色上，探討沙利子與馬哈摩嘎喇那如何擔當比庫們的模範與良師，以及他們如何佐理僧團的行政事務。
比庫的模範與良師
在教誡僧團時，佛陀舉出兩位上首弟子作為其他比庫遵循的模範：
諸比庫！有信心的比庫作希求時，應作如是正當的希求：我當如沙利子及馬哈摩嘎喇那。
諸比庫！彼等沙利子及馬哈摩嘎喇那，是我等比庫弟子的榜樣與標準。（AN2：131）
他們精通戒、定、慧三學，是比庫們所欲學習特質的具體化身。此外，因為他們都擁有分別智與辯才，所以他們是理想的老師，年輕比庫們可以向他們尋求指導與教誡。
兩位上首弟子彼此間在指導事務上的關係，佛陀在《諦分別經》（Saccavighanga Sutta)中解釋到：
比庫們！應和沙利子與馬哈摩嘎喇那往來，並時時親近他們！他們是睿智的比庫與同修比們的誘助者。沙利子就如生產的母親，而馬哈摩嘎喇那則如照顧嬰兒的保姆。沙利子負責訓練（他的學生們）證得入流果，馬哈摩嘎喇那則訓練他們到達最高的目標。（MN 141）
在解釋這一段時，《中部注》說到：
當沙利子接受學生並教導時，無論他們是否由他剃度，他都會在物質與心靈上幫助他們，在生病時照顧他們，給予他們禪修的業處③。最後，當他知道他們已成為入流者，不會再墮入惡道時，他就會滿懷信心地請他們離開，“現在他們可以靠著自己的努力，到達最高的聖果。”他不再掛念他們的未來，轉而指導另一群新的學生。
但馬哈摩嘎喇那則不然，在訓練過程中，除非他們達到阿拉漢果，否則他不會放棄關心他們。這是因為他覺得，正如世尊所說：“即使是少許的糞便，也是惡臭難聞，就算只是少於彈指頃的短暫存在，我也不能讚許它。”
據說每次沙利子給人建議之時，都表現出無限的耐心，他會不厭其煩地指導以及勸誡學生百次或千次，直到他們證得入流果為止。只有到那時，他才會請他離開，轉而教導其他人。其中有很多人，在接受他的指導並忠實地遵循之後，達到阿拉漢(arahant)果。雖然《中部注》說，沙利子一般只引導他的學生證得入流果，但在某些個案中，他也幫助比庫們達到更高的果位。
例如在《自說經注》中就說到：“而時，處於更高學處的比庫們，通常會去找沙利子尊者，請他指導能幫助他們得到三種更高聖道的禪修業處。”當時還只是個入流者的拉根底迦.跋提（Lakuntika Bhaddiya，意譯為“矮賢者”）長老，就是在接受沙利子的指導後，而證得阿拉漢果（Ud.7:1)。
世尊的代理者
身為上首弟子，沙利子與馬哈摩嘎喇那在世尊的直接授權下，分擔管理僧團事務的責任，並被認為是世尊缺席時的代理者。
在《車頭聚落經》（Catuma Sutta,MN67）中記載，有一次，佛陀藉由斥責沙利子未認清自己的責任，清楚說明這點。有一大群比庫（我們從註釋中得知，是沙利子與馬哈摩嘎喇那新收的僧眾）初次來禮拜佛陀。
他們抵達後，散佈各處，並開始和居住在該處的比庫們聊天，佛陀聽到吵雜聲後，召來當地比庫詢問怎麼回事，他們告訴他是新到的比庫們所引起的騷動。經中並未說明來訪的比庫當時是否在場，但他們應該是在，因為佛陀對他們說：“出去，比庫們！我解散你們，你們不應該和我在一起。”
這些新出家的比庫便離開了，但有些在家護持者為他們說情，使他們獲准回來。於是，佛陀對沙利子說：“沙利子！當我遣散那群比庫時，你怎麼想？”
沙利子回答：“我想：“世尊是無為者，是實踐者，而安住於喜悅的狀態中；④我等也應當為無為者、實踐者，而安住於喜悅的狀態中。””
“等等，沙利子！千萬不要再這麼想！”佛陀說，然後便轉向馬哈摩嘎喇那，問他相同的問題。“當世尊遣退那些比庫時，”馬哈摩嘎喇那回答，“我心想：‘世尊是無為者，是實踐者，安住於喜悅的狀態中，因此沙利子與我現在看護比庫眾。’”
“說得好，馬哈摩嘎喇那，說得好！”世尊說，“我自己，或沙利子與馬哈摩嘎喇那，都是應該照顧僧團的人。”
祈請制定學處（戒律）
第一個請佛陀制定戒律的人，也是沙利子尊者。他問佛陀，為什麼過去有些佛陀的教說可以久住世間，有些則不行。佛陀回答他，教說無法持久，是因為那些佛陀沒有廣說佛法，或沒有為弟子制定學處⑤，也未說巴帝摩卡（Patimokkha）⑥；而那些有做預防措施的佛陀教說，則可以久住世間。⑦沙利子接著便起身，頂禮世尊，並說：“現在就是世尊制定學處（戒）與說巴帝摩卡(patimokkha)的時候了，這樣佛法的慧命才能長存。”但佛陀回答：
沙利子，隨它去吧！如來自知如此做的適當時機。除非僧團出現腐敗的徵兆，否則世尊不會為弟子制定學處，或說巴帝摩卡(patimokkha)。（Vin.3:9-10)
沙利子考慮的重點是，教說應該儘可能長存；而佛陀的重點則是，除非到了絕對必要的時候，否則他並不想制定學處。他繼續解釋，在那時果位最低的僧團成員至少都是入流者（也許沙利子並不知道這個事實），因此無須制定比庫的生活規範。
整頓僧團
通常佛陀都是在緊急狀況出現時，才會指派兩位上首弟子特別任務。有個狀況是，他派遣他們去挽回被迭瓦達答(Devadatta，提婆達多)——佛陀充滿野心的堂弟——誤導的一群年輕比庫。在迭瓦達答宣佈他會單獨指導僧團行動，從而正式分裂僧團後，他和五百名被他勸服而改從他的年輕比庫一起上靈鷲山。
佛陀指派沙利子與馬哈摩嘎喇那去挽回他們。當迭瓦達答(Devadatta)看見兩位長老來到時，他以為他們決定放棄佛陀成為他的黨羽。他熱烈歡迎他們，就好像他們當時已經成為他的上首弟子一樣。到了晚上，當迭瓦達答(Devadatta)在休息時，兩位長老對比庫們開示，引導他們到達入流果，並勸他們回到世尊那裡（Vin.2:199-200)。
另一次沙利子與馬哈摩嘎喇那一起整頓僧團秩序的場合，是發生在一群由阿說士（Assaji，非前面提到的阿說士長老）與富那婆娑（Punabbasu）⑧所帶領，住在枳吒山（Kitagiri）的比庫眾的行為不檢。他們晚上和城裡的年輕女孩們唱歌跳舞，並以有損僧團尊嚴的方式和在家眾廝混。雖然屢經告誡，但這些比庫依然故我，因此這兩位上首弟子便被派去對他們施行“驅出甘馬”（Pabbajaniya-kamma）⑨，以懲罰他們不守戒律（Vin.2:12;182-83)。
樂於助人
比庫當中沙利子(Sariputta)以樂於助人聞名。在《天現經》（Devadaha Sutta,SN 22:2）中，佛陀自己這麼說他的上首弟子：“比庫們，沙利子是他同儕比庫中的智者與樂於助人者。”解釋這段文字的註釋，提到助人方式中的傳統差別：“沙利子以兩種方式助人：物質的幫助與法的幫助。”
物質的幫助
在闡述他提供物質幫助的方式時，註釋中說長老並未像其他比庫一樣，在清晨出去託缽乞食，他等到所有人都離開後，便巡視寺院各處，只要看到未打掃的地方，他就清掃；有未清除的垃圾，他便清除；看到床、椅、陶器等傢俱未擺好，他便將它們擺整齊。他這麼做，是為了避免若有非佛教沙門來寺院拜訪時，會看到任何凌亂的跡象，而輕蔑比庫。
然後，他通常會去病房慰問患病的比庫，詢問他們有何需求。為了解決他們的需要，他會帶著年輕沙馬內拉(samanera，古譯：沙彌)同往，並且去平時託缽處或一些適當的地方尋找藥物。取得藥物後，他會交給沙馬內拉並說：“照顧病人是世尊所稱道的事，去吧，朋友，務必留意！”在派遣他們返回病房後，他自己才去託缽，或在施主家中進食。
這是他待在寺院時的例行作法，而當他和世尊一起外出行腳時，他不會走在隊伍前頭，一副腳穿涼鞋、手拿傘具，心裡想著“我是上首弟子”的樣子。反之，他會讓年輕沙馬內拉拿著他的衣缽，與其他人走在前面，而自己則去照顧那些衰老、年幼與身體不適的人，將油塗抹在他們身體的傷口上。然後，在當日稍晚或翌日，才跟他們一起離開。
有一次，沙利子因為關懷別人，很晚才抵達住宿處，其他人都已經在休息。他因而沒有得到合適的住處，自己便坐在由袈裟搭成的帳篷下過夜。世尊看到這個情形，隔天便召集僧眾，並告訴他們《鷓鴣本生》（Tittira Jataka,Jat.37），那是個關於大象、猴子與鷓鴣的故事，他們在決定誰最年長後，便一起對牠表達敬意。接著，佛陀便制定“住所必須依據瓦薩(vassa，古譯：僧臘)安排”的規定（Vin.2:160-61）。
物質與佛法的幫助
有時，沙利子會同時給予物質與佛法的幫助。例如，當他去診療所探望患麻風病的三彌提具陀（Samitigutta）時，對他說：“朋友，只要五蘊持續，所有感受都是苦的。只有當五蘊不存在時，苦才會消失。”在教導他以受念處作為禪修的業處後，沙利子便離開。三彌提具陀遵從長老的指導，發展內觀，併成為證得六神通的阿拉漢（Thag.81與註釋）。
長老給大施主給孤獨（Anathapindika）病榻旁的開示，保存在《預流相應》（Sotapatti Samyutta，SN 55：26）中。那是在給孤獨頭痛欲裂時所作的開示，沙利子安慰這位偉大的在家弟子，提醒他身為入流者，他已完全不再墮入惡道，並擁有四“預流支”：對佛、法、僧與聖戒具備不壞淨信。此外，他安住在八聖道上，因此一定能達到覺悟與解脫的道果。給孤獨聽完開示，疼痛頓消，當下就康復了。為了表達感激，他把為自己準備的食物供養沙利子。
不過，有一次，佛陀委婉地指責沙利子未完全傳達他的教誨。當婆羅門陀然闍尼（Dhananjani）臨終時，沙利子來探望他。長老深知婆羅門嚮往梵天界，便教導婆羅門四梵住——慈、悲、喜、捨——投生梵天界之道，但在結束開示時並未教導他修觀之道。
當沙利子尊者結束探視回來時，世尊問他：“沙利子！明明可以做得更多，你為什麼只引導陀然闍尼婆羅門憶念較低等的梵天界，然後就起身離開呢？”沙利子回答：“因為我心想：‘這些婆羅門都向往梵天界，難道我不應該為陀然闍尼婆羅門指出與大梵合一之道嗎？’”
“陀然闍尼婆羅門已經死了，沙利子！”佛陀說，“他已經生在梵天界。”
出現在《陀然經》（Dhananjani Sutta,MN 97）⑩的這個故事很有趣，它說明佛陀不希望此人投生層次較低的梵天界，因為其實他有可能止息輪迴。但佛陀本人有時也僅指出投生梵天之道，例如在《三明經》（Tevijja Sutta）中所提到的。但在這個案例中，可能由於沙利子缺乏佛陀獨特的他心通，因此不瞭解陀然闍尼適合更高的教法。結果陀然闍尼可能必須花很長的時間待在梵天，並且還得再次轉生為人，才能達到最後的目標。
有一次闡陀（Channa，或譯闡那）長老痛苦地臥病在床，沙利子尊者和馬哈準達（Mahacunda）一起去探望他。看見這個生病比庫痛苦的樣子，沙利子立即想去尋找醫藥與適合他吃的食物。但闡陀告訴他們，他已決定要了結此生，他們勸他放棄這種想法，但沒有成功。在他們離開後，闡陀便“用刀”自我了結。之後佛陀解釋，在此事中闡陀並無過失，因為在臨終時，他已證得阿拉漢果，並般涅槃（Parinibbana，意譯入滅）。這個故事記載在《教闡陀經》（Channovada Sutta,MN144;SN35:87）中。
佛法的幫助
當給孤獨臨終時，他邀請沙利子(Sariputta)尊者“出於慈悲”來看他。沙利子由阿難達(ananda)陪同立刻前來，並且對這位瀕死者開示不執著的道理（MN 143）。他告訴這位在家弟子，他應該拋開一切有為世間法的執著，包括對六根、六境六識、六觸與六受，簡而言之，就是對所有看見、聽聞、感受與思想事物的執著。給孤獨被這個深奧的開示感動得落淚，他說以前從未聽聞過類似的說法。
在這次相遇後不久，給孤獨就去世並投生都西答(Tusita)天。有一晚，當世人皆沉睡時，新天神給孤獨以他的妙色身去拜訪祇園精舍，並在世尊面前頌出稱讚上首弟子的偈(gatha)：
沙利子無疑， 真具戒定慧； 往昔最勝之， 比庫差堪比。
隔天佛陀告知諸比庫所發生的事，但他並未提及訪客身份。之後，阿難達(ananda)對世尊說：“大師，那位年輕天神一定是給孤獨，因為給孤獨對沙利子尊者有完全的信心。”佛陀證實阿難達(ananda)的推論正確無誤。
沙利子尊者就是這樣給予佛法的幫助。身為一個偉大領袖與傑出心靈顧問，他對別人的指導，不只為他們帶來敏銳的心靈體悟，同時還有悲憫的胸懷，對於受他指導者而言，那必然帶給他們很大的鼓舞。他的管理兼顧比庫們身心的需求，他溫和地勸誡他們，並以他們應得的讚賞鼓勵他們，沙利子兼具完美老師與朋友的特質。
事無大小，他都隨時準備好要幫助人。由於他自己具足淨戒，因此很快便能看出別人潛在的戒德，充分加以啟發，並在它展現時率先加以讚揚。他不是個冷酷無情的成就者，而是充滿熱情併兼具人類最細膩與可愛特質的人。
謙虛、忍辱與感恩
《法句經注》（389-90頌）記錄了一件事，表現了上首弟子另一個傑出的特質，即他的忍辱與耐心。
原諒挑釁的婆羅門
在佛陀住處祇園精舍旁，一群人在讚歎沙利子的高貴特質：“我們的長老深具耐心，”他們說,“甚至當人們侮辱他或打擊他時，他也絲毫不會憤怒。”
“這個永遠都不會憤怒的人是誰呢?”一個持有邪見的婆羅門問道。人們告訴他：“是我們的沙利子長老。”他反駁道：“那一定是因為沒有人觸怒過他。”
他們回答：“絕非如此，婆羅門。”“好吧！那麼就讓我來觸怒他。”“儘管去觸怒他吧！”“交給我。”婆羅門說，“我知道該怎麼對付他。”
當沙利子尊者入城託缽時，婆羅門從後面接近他，並朝他背上重重地打了一下。“怎麼回事？”沙利子說，甚至沒有回頭瞧一下，便繼續往前走。
這個婆羅門自責不已，他拜倒在長老腳下，乞求他原諒。“為什麼？”長老溫和地問。“我打你是為了測試你的耐心。”這個後悔的婆羅門回答。“很好，我原諒你。”
“尊者，”婆羅門說。“如果你願意原諒我就請到我家用餐。”長老答應後，婆羅門便拿起他的缽，引領他返家，並以食物供養他。
但是那些目睹這次攻擊事件者群情激憤，他們手持棍棒與石塊聚集在婆羅門家，準備殺了他。當沙利子出現時，婆羅門在一旁拿著他的缽，圍觀的群眾叫道：“尊者，命令這個婆羅門轉過身來！”
“為什麼，各位信眾？”長老問。他們回答：“這個人攻擊你，我們準備好好地教訓他！”
“但是你們這麼做是什麼意思？究竟他打的是你們或我呢？”
“是你，尊者！”
“很好，如果是我被他攻擊，而他已經請求我的原諒，你們走吧！”就這樣，他解散群眾並讓婆羅門回家，大長老則平靜地返回寺院。
接受沙馬內拉(samanera)的指正
沙利子(Sariputta)尊者的謙虛與忍辱一樣偉大，他願意接受來自任何人的糾正，不只是勉強屈從，而是帶著感激之心。 在《須屍摩經》（Susima Sutta，SN 2:29）的註釋中提到，有一次，長老由於一時疏忽，底袍的一角露了出來，一個年僅七歲的沙馬內拉(samanera)看到了就指給他看。沙利子立刻走到一旁整理袈裟，然後恭敬地合掌，站在沙馬內拉(samanera)面前，說：“老師，現在正確了！”①
這件事在《彌林達王問經》中一個被歸為沙利子所作的偈(gatha)有提到：
今日七歲童指正， 我俯首恭敬領受； 秉持誠心與敬意， 我願常尊他為師。（Mil.397）
禮敬阿沙基尊者
因此，難怪他終其一生都始終對佛法啟蒙恩師阿說士尊者表達敬意。在《船經》（Nava Sutta,Suttanipata）與《法句經》（Dhammapada v.392）的註釋中都說到，每次沙利子與阿沙基（Assaji）尊者住在同一所寺院時，在禮敬佛陀之後，他總會去禮敬這位大長老，思維：“這位尊者是我的第一個老師，透過他我才能認識佛陀的教說。”當阿說士長老住在其他寺院時，沙利子通常會面對他居住的方向，以五體投地的方式禮拜他，併合掌致敬。
但這也導致誤會，因為當其他比庫看見沙利子那麼做時，他們說：“成為上首弟子之後，沙利子仍然禮敬四方！即使到了今天，他還是無法放棄他的婆羅門見解！”當這些抱怨傳到世尊耳中時，他說：“比庫們，事實並非如此。沙利子並不是禮敬四方，而是在禮拜他的佛法啟蒙者，並尊他為師。沙利子是個尊師重道的人。”然後，佛陀對比庫們講解《船經》②，開頭便說：
正如諸天禮帝釋， 應禮法之啟蒙者。
為羅陀比庫剃度
另一個沙利子感恩的事例，出現在羅陀（Radha）長老的故事中。《法句經》（v.76）的註釋提到，羅陀是個貧窮的婆羅門，住在沙瓦提國(Savatthi)的揭達林園精舍。他在寺院幫忙，做些除草、打掃等零工，比庫們則提供他食物。不過，當他要求出家時，比庫們並不希望為他剃度。
有一天，當世尊以神通力觀照世間時，看見這個婆羅門已具備證得阿拉漢(arahant)果的條件。他詢問比庫大眾關於他的事，並問是否有人記得曾受過他的幫助。沙利子說，他記得有次當他要去王舍城託缽時，這個可憐的婆羅門將他自己乞得的一整杓食物拿給他。世尊請沙利子為此人剃度，他依言而行，而為其命名“羅陀”。沙利子時常建議他什麼該做或不該做，羅陀總是愉悅地接受他的告誡，絲毫不以為忤，不久之後便證得阿拉漢果。
比庫們因此讚歎沙利子的感恩之心，並說願意接受勸諫的人，也會得到同樣會如此做的弟子。佛陀在評論這件事時說，不只那時，沙利子在前世就已顯露感恩之心，他記得別人對他做的任何善行。在這個因緣下，世尊說出《無私心本生》（Alinacitta Jataka,Jat.156），沙利子在其中是隻感恩的大象，他為了幫助一群曾在牠受傷時照顧牠的木工，犧牲自己的性命。
大作獅子吼度誣陷者
沙利子尊者的謙虛與忍辱力，有一次竟導致他成為誣告事件的受害者。③當時他正住在祇園精舍，雨安居結束後，長老向世尊告假，和他自己的隨行比庫外出遊方。許多比庫也來向沙利子告假，在過程中他會呼喚他們的姓名。其中有個比庫的姓名他並不知道，但這個比庫又很希望上首弟子能在道別時叫出他的名字。然而，沙利子並未如此做，該位比庫內心非常不平，“他並未像對待其他比庫一樣招呼我”，並因此而對沙利子心生怨恨。
在此同時，長老的衣角恰巧碰到了他，這更增添他的不滿。他去找佛陀並抱怨：“佛陀！沙利子尊者一定自認為他是上首弟子而打我，幾乎損害我的耳朵，而後他一句道歉也沒說就走了。”佛陀於是傳喚沙利子。此時，大馬哈摩嘎喇那與阿難達(ananda)，知道誹謗將被揭穿，便集合比庫大眾。“快來啊，法師們！”他們大聲說道，“當沙利子尊者面對佛陀之時，將會發出獅子吼。”
當他們見面時，佛陀質問大長老，他非但不否認指控，並說：“世尊！一個人如果不能堅固地就身觀身而住時，就很可能會傷害同儕比庫，且不道歉就離開。”
接著沙利子大作獅子吼。他將自己的無瞋，比作是能忍持一切淨與不淨事物的大地；他平靜的心，就如斷角的公牛、卑微的棄兒，又如水、如火、如風、如除垢；他將自己所感受色身的苦惱，比作是蛇與屍體的苦惱，而維持色身就如保養脂肪瘤一般。他以九種比喻來描述自己的戒行，而大地也以九次震動回應他的真實語，與會大眾都被他話語的莊嚴力量所感動。
長老宣說他的戒行時，誣陷他的比庫後悔不已。他立即匍匐在世尊腳下，坦承他的誹謗並懺悔罪過。因此，佛陀說：“沙利子！原諒這個無知的人，否則他的頭會裂成七塊。”沙利子回答：“尊貴的佛陀！我完全原諒這個可敬的比庫。”他併合掌補充說：“如果我有任何冒犯他的地方，也願他原諒我。”他們就這樣達成和解。
其他比庫欽佩不已，說：“瞧，朋友，長老的殊勝善行！他對這個說謊毀謗的比庫毫無瞋恨之心，反而對他卑躬屈膝，雙手合十，請求他的原諒。”
佛陀的評論是：“比庫們！像沙利子這樣的人不可能懷有瞋恨。沙利子的心就如大地，就如門柱般安穩，就像一池靜水。“接著，他便誦出以下偈頌(gatha)：
無瞋如地穩如柱， 誓願平衡且強固， 心無垢如靜水池； 此人永斷輪迴苦。（Dhp.95）
自作自受的毀謗者
不過，另一件事就沒有如此圓滿的結局，因為毀謗者拒絕承認他的過錯。一個名為拘迦利（Kokalika）的比庫，向佛陀毀謗兩名上首弟子：“世尊！沙利子與馬哈摩嘎喇那心存惡念，”他說，“他們野心勃勃。”
世尊回答：“別這麼說，拘迦利，別這麼說！要善解並相信沙利子與馬哈摩嘎喇那，他們的行為是正直與清淨的！”但誤入歧途的拘迦利卻聽不進佛陀的話。他堅持錯誤的指控，不久之後他全身長滿膿瘡，不停地潰爛，最後竟死於這個怪病，並轉生地獄。
這個故事廣為人知，它被記錄在以下的經藏中：《相應部》（SN 6：10）；《經集》（Suttanipata）：《大品》（Mahavagga 10）；《增支部》（AN 10：89）；《蔓樹本生》（Takkariya Jataka，Jat.481）。
這兩件事的對照揭示了懺悔的重要。其實沙利子與馬哈摩嘎喇那並不在乎拘迦利比庫的誣陷或道歉，他對他們的作為並不會影響這兩名上首弟子的態度，他們只會儘量利益這位犯錯的比庫，避免他遭受惡業果報。邪惡會反彈到那些加害者的身上，因此拘迦利是受到自己的審判與懲罰，他是自作自受。
與法友情誼深厚
像感恩、仁慈、助人與忍辱這樣的人格特質，為沙利子尊者的出家生涯贏得許多深刻的友誼。他和幼時的好友兼同伴馬哈摩嘎喇那，一直都維持密切的夥伴關係，直到佛陀晚年時，死亡拆散他們為止。
與阿難達(ananda)互相敬重
但沙利子的友誼絕非排他的，根據《大牛角經》（Mahagosinga Sutta）的註釋，沙利子與長老阿難達(ananda)之間也有深厚的情誼。在沙利子(Sariputta)這方面是因為他認為：“他負責照顧世尊，而這也是我應盡得義務。”而阿難達(ananda)敬重他，則是因為世尊宣佈他為上首弟子。當阿難達(ananda)為年輕弟子授沙馬內拉(samanera)戒時，總是會帶著他們去沙利子尊者那裡受比庫戒，而沙利子也如此對待阿難達，因此他們有五百位共同弟子。
每次阿難達(ananda)收到上等的袈裟或其他資具時，就會轉獻給沙利子，同樣地，沙利子也會將他的特別供養轉送阿難達(ananda)。有一次，阿難達(ananda)從某個婆羅門處收到一件非常珍貴的袈裟，在世尊的許可下，他保存了十天，要等待沙利子回來再供養他。此經的義疏說，後世的論師曾對此評論道：
可能會有人說：“我們可以瞭解，當時尚未證得阿拉漢果的阿難達還會有這種情感。不過，沙利子則不然，他不是一個漏盡的阿拉漢嗎？”我們的回答是：“沙利子的情感並非世俗的執著，而是敬愛阿難達的戒行。”
有次佛陀問阿難達(ananda)：“你也贊同沙利子嗎？”阿難達回答：“世尊！有誰不贊同沙利子呢？除非他是幼稚、墮落、愚蠢或心智異常的人！沙利子是個智者，擁有大智慧，他的智慧寬廣、光明、敏銳、敏捷與通達。沙利子少欲知足，樂於獨處，不愛憤鬧、精進，辯才無礙，願意傾聽，是個責惡勸善者。（SN 2：29）
在《長老偈》（Theragatha 1034 f.）中，我們發現阿難達在哀悼沙利子入滅時說：“對我來說，尊友（沙利子）已逝，世間都沒入黑暗之中。”他又說，在同伴離他而去，世尊也入滅了之後，不再有其他朋友能像正念引導身體一樣地指引他了。阿難達得知沙利子入滅消息時的哀傷，也生動地記錄在《準達經》（Cunda Sutta）中。④
助阿奴盧塔(Anuruddha)證得阿拉漢(arahant)果
沙利子是個名副其實的真實朋友，他了解如何做對別人最有利，像佛陀所描述的理想朋友一樣，直言不諱地指出朋友的過錯，毫不遲疑。就是透過這種誠實的批評，他幫助阿奴盧塔(Anuruddha)尊者突破最後關卡，證得阿拉漢果，如《增支部》（AN 3：128）的記載：
有一次阿奴盧塔(Anuruddha)去看沙利子，相互寒暄之後，他便坐下來對沙利子說：“沙利子吾友，我以超越世人眼界的清淨天眼，可以看見大千世界。我精進不懈，正念、正知且無疑惑；我的身體平靜無憂擾，我的心專注於一處。然而，我的心卻仍未從煩惱與貪著中解脫。”
“阿奴盧塔吾友，”沙利子說，“當你想到你的天眼時，慢心就生起了；當你想到自己堅定的精進、正念、無憂擾的色身與專注一處的心時，掉舉就產生了；當你想到你的心不能從煩惱解脫時，這就是惡作。⑤如果你能捨棄這三種心境，不再注意它們，這將會對你有所助益，就能將心引導到‘不死界’。”
阿奴盧塔(Anuruddha)遵從沙利子的建議，很快便斷除煩惱。
鼓勵同伴表達想法
沙利子一定是善於激勵人的夥伴，因此許多人常常前去找他。他獨具一格的親切特質與談話，可以從《牛角林大經》（Mahagosinga Sutta,MN 32）描述的事件中清楚地知道。
有一晚，馬哈摩嘎喇那（Mahamoggallana）、馬哈咖沙巴（Mahakassapa）、阿奴盧塔(Anuruddha)、勒瓦答（Revata）與阿難達(Ananda)去沙利子（Sariputta）那裡聞法。沙利子歡迎他們，說：“這個牛角娑羅樹林如此清新可人，圓月當空，娑羅樹花茂盛，天香馥郁流佈四周。阿難達！你們認為哪種比庫能為這座牛角娑羅林增添光彩？”
同樣的問題也對其他人提出，每個人都根據個人性情回答。最後，沙利子說出他自己的看法：
有位能控制自己的心，不受制於心比庫，早上只要他想住於任何心境或定境，當下就能安住於該境界；中午只要他想住於任何心境或定境，當下就能安住於該境界；晚上只要他想住於任何心境或定境，他當下就能安住於該境界。就有如國王或大臣的衣櫃裝滿了各種顏色的服裝，無論在早上、中午或晚上，他都能在任何時間隨意地穿衣。同樣地，能控制自己的心，不受制於心的比庫，無論在早上、中午或晚上，他想住於何種心境或定境，他都可以隨意地安住其中。馬哈摩嘎喇那吾友，像這種比庫才能增添牛角娑羅林的光彩。
他們接著去找佛陀，報告他們討論的過程。世尊讚許他們的答案，並提出他自己的看法。
我們由此插曲可以看出，雖然沙利子擁有強大的智慧與僧團地位，但他並不盛氣凌人，不會把自己的看法強加在別人身上。他相當瞭解如何以自然的方式，鼓勵同伴表達自己的想法，藉由動人的場景喚起沉思的氣氛。他以自己敏銳的本質，回應自然美景，並引領朋友們做出類似的回應。
勤於會見有德比庫
在沙利子與其他比庫之間，有許多這樣的對話記錄，對象不只是馬哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)、阿難達(ananda)以及阿奴盧塔(Anuruddha)，同時，還有大俱希羅（Mahakotthita）、優婆摩那（Upavana）、三彌提（Samiddhi）、沙威撒（Savittha）、浮彌（Bhumija）與更多人。
沙利子也勤於會見有德的比庫，特別是那些受到世尊讚歎的人。其中之一是富樓那（Punna Mantaniputta）長老，在佛陀公開讚許他之前，他們不曾見過面。當沙利子得知富樓那來訪時，就趕去會見他。
沙利子並未透露自己的身份，和他深入討論淨化的次第，以及它們與涅槃的關係。他的問題引出富樓那一篇偉大的議論，即《傳車經》（Rathavinita Sutta,MN 24),它描述佛道的各個階段，後來被覺音論師（Acariya Buddhaghosa）拿來作為他那本鉅著《清淨道論》（Visuddhimagga）的主要架構。⑾
佛陀本人似乎也很喜歡和沙利子談話，因為他經常這麼做，他的許多開示便是針對他的“佛法大將”而說。有一次沙利子去找佛陀，並複述世尊在另一個場合對阿難達說的話：“善知識、善伴黨與善隨從者，即是梵行的全部。”（SN 45：2）再也沒有比上首弟子本身更好的例證。
沙利子與家人
就如前述，沙利子是出生在王舍城附近優波提舍村的一個婆羅門家族。他的父親是瓦幹達（Vaganta），母親是舍利。經中並未提到他和父親的關係，因此我們假設沙利子的父親在他年輕時就去世了。
兄弟、姊妹皆出家
他有三個兄弟：準達（Cunda）、優波先那（Upasena）與勒瓦答（Revata),以及三個姊妹，分別名為遮羅（Cala）、優波遮羅（Upacala）與屍須波遮羅（SIsupacala）。他們六個人全都在佛陀的僧團出家，並證得阿拉漢果。
準達(Cunda)以“準達沙馬內拉”之名為人熟知，即使在成為比庫之後依然如此，這是為了和馬哈準達（Mahacunda）長老區別之故。在沙利子入滅時，準達是他的侍者，他帶著沙利子的遺骨，去向佛陀通知沙利子入滅的消息。這故事記載在《準達經》中，後面還會談到。
優波舍那是以“瓦幹達弗”（Vagantaputta）之名為人熟知，“瓦幹達弗”即為“瓦幹達之子”的意思，就如同“沙利子”即是指“舍利之子”的意思一樣。佛陀說他是“普端嚴”（samantapasadika）者⑿之首。據《六處相應》（Salayatana Samyutta，SN 35：69）所說，牠是被蛇咬死的。
勒瓦答是沙利子最年幼的弟弟，他們的母親企圖阻止他出家，因此在他很年輕時就讓他結婚。但在婚禮當天，他看見未婚妻高齡一百二十歲的祖母，被她衰老的模樣嚇到，當下對世俗生活感到厭惡，藉故逃離進行中的婚禮，跑到寺院去出家。
幾年後，他動身去見當時住在堅木林中的佛陀，他在那裡度過雨季並證得阿拉漢果。之後，他便以“堅木林的勒瓦答”（Revata khadiravaniya），佛陀讚歎他是最傑出的“林中住”者。遮羅、優波遮羅與屍須波遮羅三姊妹，希望效法她們的兄弟，在結婚之後便陸續出家。她們婚後各生有一個兒子，皆依母親命名，稱為遮羅或遮利（Cala或Cali）等。這三個兒子後來也都出家，被“堅木林的勒瓦答”收為沙馬內拉(samanera)，沙利子對他們良好的行為讚歎有加（在《長老偈》Thag.42的註釋中）。據說，遮羅、優波遮羅與屍須波遮羅出家時，曾被魔羅（Mara）找上，他試圖嘲笑與誘惑她們。她們精彩的回答記錄在《長老尼偈》與《比庫尼相應》中。
固執的婆羅門母親
有趣的對比是，沙利子的母親是個固執的婆羅門，長期以來一直對佛陀與他的信眾都懷有敵意。
在《法句經》（Dhammapada v.400)的註釋中提到，有次沙利子尊者與一大群隨行比庫來到故鄉那羅卡村，沿路託缽到他母親的住所前。他的母親請他坐下，並以食物招待他，但她一邊這麼做，一邊又出言侮辱：“啊，你這個專吃別人剩飯的傢伙！”她說，“當你討不到殘羹剩飯時，你就挨家挨戶地去舔陌生人飯勺背後的殘渣！你竟為了這個放棄八億的財富去當比庫！你已經毀了我！現在繼續吃你的吧！”
同樣地，當她在施食給其他比庫時，她說：“啊！原來就是你們這些人在支使我兒子！現在吃吧！”
她就這樣一直辱罵他們，但是沙利子一句話也沒說。他拿起食物來吃，然後默默地返回寺院。佛陀從當時也在場受辱的拉胡喇(Rahula)尊者那裡得知這件事，所有聽聞此事的比庫，都十分讚歎長老的大忍辱力，佛陀在大眾中公開讚揚他，說出如下偈頌(gatha)：
凡具信無瞋，凡持戒離欲， 凡剋制自我，不受後有者—— 我稱彼梵志。（Dhp.400）
沙利子一直到臨終前，才改變他母親的信仰，這個故事後面會說到。但上述故事再次提醒我們大長老最令人讚歎的特質——他的謙虛、忍辱與寬容。
禪修的成就
當菩薩（佛陀）出家去尋找覺悟之道時，他曾向當時兩位著名的禪師學習，透過他們的指導，達到兩個最高的無色界定——無所有處定與非想非非想處定（見MN 26）⒀。
精通九次第定
從沙利子的發問可知，似乎他的性向引導他走向另一條路，不是沉浸於無意識的領域，而是超越哲學思辨的層次。他初次見法，也如我們所見，不是透過禪定之道，而是透過對諸法緣起的直觀，契入無生的無為法界。而沙利子成為佛陀弟子時，也很快地便精通四禪八定，並以他的禪定經驗為通達究竟覺悟的工具。
沙利子從入流果趨入阿拉漢果的過程，佛陀在《不斷經》（Anupada Sutta,MN 111）中有談到。在這段開示中，世尊說在趨入最後目標的兩週間，沙利子修習“各別法觀”（anupadad-hamma-vipassana），他已精通九次第定：色界四禪、四無色界定與滅受想定。
除了最後兩個之外（它們太微細，無法自行推度），他在每個禪定中都會分析它的成份，反覆釐清這些禪支,然後思維它們如何生、住、滅，安住在“不貪著、不排斥、寂然、離執、解、脫、無礙心”⒁之中，他持續向上開發禪定，直到達到滅受想定為止。
證得阿拉漢(arahant)果
如前述，沙利子實際證得阿拉漢果的關鍵，是發生在世尊正在為他的侄子長爪行者開示時，當時他站在佛陀背後搖扇。佛陀談話的主題是思維各種感受。佛陀一開始先解釋身體的本質，教導長爪思維對於身體的欲、愛與關心終究會被捨棄，然後他解釋受的思維：一切感受應該被視為無常、受條件制約與緣起的，是會瓦解、消逝、止息與滅盡的。
當沙利子聽到佛陀這些話時，深入思維：“世尊說透過現觀放下這些事物，他說透過現觀了結這些事物。”當他如此思維時，究竟現觀頓時生起，他的心也因離執而解脫煩惱。
在《長老偈》中他的偈頌裡，沙利子回想他證得阿拉漢果的方式：
世尊佛陀明行足， 正教導他人佛法。 當佛法被傳授時， 我傾聽趨入正果， 聞聲於我非徒勞， 我因此斷諸結使。（Thag.995-96）
雖然沙利子在全體佛陀弟子當中是理解法義第一，但他並不像其他比庫一樣努力爭取屬於阿拉漢(arahant)的神通智、力。因此在《長老偈》接下來的偈頌中（Thag.996-97），他說他無意追求五神通，那是他的好友大馬哈摩嘎喇那的專長。然而這些偈頌的註釋說，雖然沙利子並未積極獲得神通，但它們在他證得阿拉漢果時，自然“手到擒來”，那是上首弟子本具的能力。
擁有“定遍滿神變”
《無礙解道》（Patisambhidamagga）的<神通類論>中（2：212）也讚揚沙利子具有“定遍滿神變”（samadhivipphara-iddhi）。它能影響某些平常的生理過程或其他自然現象。這個說法的藏經基礎是《自說經》（Udana 4:4）
有一次，當沙利子以及馬哈摩嘎喇那一同住在迦佈德迦精舍（Kapotakandara）時，在一個滿月的夜晚，剛剃過頭的沙利子，坐在曠野中禪修。一個亞卡(yakkha，夜叉)飛過他的頭頂，惡意地在長老頭上狠狠地打了一下，但由於長老正進入深定中，所以並未感到痛苦。馬哈摩嘎喇那長老目睹這件事的經過，便去找沙利子，並問他：
“朋友，你現在覺得舒服嗎？你還好嗎？有沒有覺得哪裡不舒服呢？”
“我很好，馬哈摩嘎喇那吾友，”沙利子說，“我還好，只是有一點頭痛。”
於是大馬哈摩嘎喇那尊者說：“太奇妙了，沙利子吾友，真是不可思議，沙利子吾友！沙利子尊者的神通力太偉大了！剛才，沙利子吾友，有個亞卡(yakkha)在你頭上猛力地打了一下。那個重擊的力量足以打倒一隻大象，或劈開一個山峰。但沙利子尊者只是淡淡地說：‘我很好，馬哈摩嘎喇那吾友，也還不錯，只是有點頭痛。’”
然後，沙利子尊者回答：“太奇妙了，馬哈摩嘎喇那吾友，真是不可思議，馬哈摩嘎喇那吾友！馬哈摩嘎喇那尊者的神通力量太偉大了！他可以看見所有的亞卡(yakkha)！至於我則連什麼泥怪也看不到。”
在此同時，世尊以天耳聽聞兩位長老之間的對話，他接著便以“慰勉之語”讚歎沙利子：
心不動如巖， 不因貪執著， 不為瞋而怒， 痛苦如何能， 臨此清淨心？
在沙利子安住於究竟目標後，禪修成為沙利子覺悟的自然體現，而非達到更高成就的方式。在《沙利子相應》中，阿難達(ananda)尊者數度請教沙利子他如何過日子，沙利子回答，他一整天都住在各種階段的禪定中。他又說，在每一階段的禪定中，他都完全是無我的：“我沒有“我正在入定，我已經入定，我正在出定”之類的想法。”（SN 28：1-9）
住於阿拉漢果定
還有一次，沙利子對阿難達描述他如何進入微妙的禪定，在其中他對於任何熟悉的認知對象都沒有概念。對於地界，他沒有“地”的概念，對於其他三界（水、火、風）、四無色定，以及包含在這個世間，或世間之外的其他一切事物也是如此。但他說並非完全毫無概念，他唯一的概念是：“涅槃是‘有’的滅盡。”（AN 10：7）
這個不可思議的成就，似乎與沙利子經常修習的“空住”（sunnatavihara）一致。我們在《乞食清淨經》（Pindapata-Parisuddhi sutta,MN 151）中看到，佛陀有次注意到沙利子的相貌平和光彩，便問他如何得到這種光彩，⑥沙利子回答他，那是因為經常修習“空住”。因此佛陀宣稱，這是聖者的住處，並進一步詳細敘述它。
註釋認為這個“空住”就等同“阿拉漢果定”（arahattaphala samapatti）⒂，藉由專注於涅槃的空性（sunnata）而入定。當沙利子進入這個禪定時，即使最高天界的天神也會降臨人間來禮敬他，就如馬哈咖沙巴（Mahakassapa）尊者在下述偈頌中的證詞：
強力顯赫諸天神， 如此上萬梵天眾， 合掌恭敬禮敬彼， 睿智法將沙利子， 安住禪定大禪師： “禮敬彼，最優秀者， 敬禮彼，無上尊者。 汝之禪定深莫明， 吾等鹹嘆未能知。”（Thag.1082-84）
具足四無礙解智
與沙利子精湛禪定相輝映的，是他由觀禪中淬鍊出來透徹而精確的分析能力，兩者善巧地取得平衡。在佛陀的比庫(bhikkhu)弟子當中，沙利子(Sariputta)是“大智慧第一”，他在智慧運作上，僅次於佛陀本人。沙利子的智慧主要是表現在四無礙解智上，那是他在出家後兩週內獲得的：
朋友！在我出家後半個月內，我鉅細靡遺地領悟到義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智與辯無礙解智。我以許多方式來敘述，教導與宣揚它們，建立、揭示它們，解釋並澄清它們。如果有人有任何疑惑，他們來問我，我都會詳加解釋。在場的世尊，對我們的成就瞭如指掌。（AN 4：173）
第一個義無礙解智，是對於教法的意義生起特殊的洞見，了知它們的內涵與脈絡，以及從事物的由“因”而推到“果”。第二個法無礙解智，是針對教法本身的洞見，了知它們在整個佛法架構裡的關連，以及從事物的“果”溯及“因”。第三個詞無礙解智，是對教法的語言、文法與詞形變化理解上的技巧。第四個辯無礙解智，是率前三種智去闡釋教法，以喚醒他人覺悟的能力。
沙利子不只在個人理解上勝出，他在教導與解釋“法”上也不遜色。因為他在各方面都如此傑出，因此在《不斷經》的結尾（MN 111），佛陀宣佈沙利子是他的真嗣子，並且是他在”轉*輪“工作上的大助手：
如果要說有人已通達並圓滿聖戒、聖定、聖慧與聖解脫，此人非沙利子莫屬。
如果要說有人是世尊的真嗣子，從他的教誨出生，從法出生，由法形成，是法的嗣子，而非世俗利益的嗣子，此人非沙利子莫屬。
在我之後，比庫們，沙利子正確地轉動無上*輪，就如我所轉動的一樣。
原注
①這個故事在《長老偈》的註釋中有個略微不同的版本，它闡釋沙利子的偈(gatha)。
②Snp.w.316ff.(另外請參見《法經》（Dhamma Sutta））。
③此事記錄於AN9：11與Dhp.comy.(v.95）。參見向智長老翻譯，《增支部選集》第三部，第十節。（Anguttara Nikaya:An Anthology,part3,sec.10,BPS,Wheel No.238/240）
④參見以下的《準達經》一節。
⑤慢與掉舉是在阿拉漢(arahant)果才被斷除的五上分結之二，而惡作則是在不來(anagami)果時就已斷除。
⑥本經的註釋解釋，雖然佛陀自己明明知道，但他們為了指導與教化他人而提問。
譯註
①《五分律》卷十六雲：“此二人者，當於我弟子中為最上首，智慧無量、神足第一。”（《大正藏》卷二二，頁110b）
②心法與色法：心法指心理現象，色法則指物理現象，兩者即指五蘊。五蘊中的色蘊屬於色法，受、想、行、識四蘊則屬於心法。
③業處：是指“作業之處”或“工作之處”，是禪修者成就止觀的基礎，或修習止觀的對象。《清淨道論》第三品有舉四十業處：（一）十遍處；（二）十不淨；（三）十隨念；（四）四梵住；（五）四無色；（六）食厭想；（七）四界差別。
④即“現法樂住”，安住於現前的法樂。
⑤學處：舊譯作“制戒”、“結戒”。因出家弟子有了非法的行為，佛陀因此制立學處，向大眾公佈，以後不得有所違犯。
⑥巴帝摩卡（Patimokkha）：有兩種意義，一是指“戒法”，是諸善法的初基，能成就一切定、慧功德。二是“別別解脫”，受持各別的學處，能解脫各別的煩惱與苦果。“說巴帝摩卡(patimokkha)”（伍波薩他(uposatha)）即是半月半月誦出一條條的學處（戒），分別解說，。此儀軌即是為從僧團的和合清淨中，達成“正法久住”的理想。
⑦分別說部與大眾部的廣律，說到過去的六佛中，毘婆屍、西奇(Sikhi)、毘舍浮三佛，不為弟子制立學處，也不制立說巴帝摩卡(patimokkha)，所以佛法不能久住。而咖古三塔(Kakusandha)、果那嘎馬那(Konagamana)、咖沙巴(Kassapa)三佛，則為弟子制立學處，也制立說巴帝摩卡(patimokkha)，所以正法久住。
⑧富那婆娑（Punabbasu）：意譯“滿宿”，六群比庫之一。
⑨驅出甘馬（Pabbajaniya-kamma）：“驅出”是對犯戒比庫（尼）、沙馬內拉(samanera)（沙馬內莉）等 出家眾處罰的方法之一，即將他放逐出僧團。驅出時有一定的甘馬作法，稱之為“驅出甘馬”。
⑽漢譯本見《中阿含.梵志陀然經》。
⑾《清淨道論》以《傳車經》所說的比庫修道階程——七清淨為主要內容，而展開實踐論。“七清淨”即是：（一）戒清淨；（二）心清淨；（三）見清淨；（四）度疑清淨；（五）道非道智見清淨；（六）行道智見清淨；（七）智見清淨。《清淨道論》於七清淨順序地說明戒（第一項）、定（第二項）、慧（第三項以下）三學，全書分為二十三品。
⑿普端嚴（samantapasadika)：《增支部》中提及成就八法之比庫為“普端嚴，一切相圓滿”。其八法為：有信；有戒；多聞；說法；以眾為境界；無畏而於眾中說法；隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀；依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現在自證知、現證，具足而住。
⒀兩位著名的禪師即是阿羅邏迦蘭與鬱陀羅摩子，他們是當時印度數論派的先驅，教示以苦行或修定為主，最終以生天為目的。佛陀依阿羅邏迦蘭的指導，達到無所有處定；依鬱陀羅摩子的指導，達到非想非非想處定。
⒁《雜阿含經》譯為“不染、不著、專精勝進、身心止息、心安極、住不忘、常定一心”（《大正藏》卷二，頁53c),或“不亂、不散、攝受、寂止、三摩地(samadhi，定，三昧)、一心”（頁204a）。
⒂阿拉漢果定（arahattaphala-samapatti）：果定是聖弟子才能證入的出世間定，其所緣是涅槃。證入果定的目的是當下得以體驗涅槃之樂。在這些定中，生起的是與聖弟子證悟階段相等的果心，如阿拉漢能證入阿拉漢果定。