懷海禪師

懷海禪師

洪州百丈懷海禪師，參馬祖受盡磨練，最後一次為馬祖振威一喝，直得

三日耳聾；後舉似黃檗希運禪師，使希運不覺吐舌。師見狀，肅然說道：

「你以後莫承嗣馬祖去麼？」

希運回說道：

「不然，今日因和尚舉，得見馬祖大機大用，然不識馬祖，若嗣馬祖，以後喪我兒孫。」

海禪師聞言，極為讚許地說：

「見與師齊，減師半德，見過於師，方堪傳授，汝甚有超師之見。」

時下多少人，總認為博士門下出博士，偶然得悉芋人些微過錯，即認定芋人不能為師！從不深究「為甚麼會如？是否別有原因？」這就是智愚者的差

別處，也就是所謂的識得「大機大用」是智者，「吹毛求疵」是愚人。

譬如下面一個例子。

有一天，馬祖寄三甕醬至，海禪師召集大眾上堂，展開書信，手拿拄杖指著甕子說：「道得即不打破，道不得即打破！」

大眾無語，海禪師便用拄杖把甕子打破了，默默地迴歸方丈室。

「為甚麼？」

「有原因嗎？」

這是禪中最平常的「機用」，會取了，許他二十棒，迷惘時，當面錯過；待你以後於通床大鋪上謫定了，只不過是一絲牙慧，在祖禪的境界中毫無交

涉。但是，如果窮研極究的話，在哲學的領域中，仍然是有它的珍貴价值的。

究竟海禪師打破甕子，寧願損失三甕師長所賜的好醬，他是為了甚麼？有甚麼原因呢？很明顯，馬祖贈醬，是為大眾色身，當然也就是為照顧法身而如是；所以海禪師展書問話，以拄杖指甕子而暗示不得造次語。

所謂「道得即不打破」，如果大眾中當時有人「申謝」一句，則三甕好醬，可得「普同供養！」以達「禪悅為食」的真正目的。

這就是「平常心即是道」的大機大用！像下面一個例子，也是有著同樣機用的含義，茲舉如後，以察究竟。

有一位出家人，聞聽到鼓聲而舉起手中的鋤頭，發出哈哈的大笑來；當時海禪師見了，朗聲讚歎道：「此是觀音入理之門！」

海禪師回返方丈室之後，召喚其僧問道：

「剛才你見到了甚麼道理會那樣高興？」

其聞，言坦然回說道：

「剛才是肚子餓了，聽到鼓聲知道可以吃飯啦！」

海禪師聽了，滿意地發出了笑聲。

圜悟勤禪師對此事曾作這樣的評論說：

「這僧洪音大振，直得一千五百人大善知識眼目定動，及乎勘證將來，卻打個背翻筋斗，若不是溈山，爭見汗馬功高；後來道有此一僧，只得一半，道無此僧一個，只得一半。今日皮聲，鐘聲，魚聲，鼓聲齊振，或有個拍手呵呵大笑，直向伊道：觀世音菩薩來也！」

這樣的評論，敢說是不識甚麼叫做「觀音入理之門！」的真意。因為寺院擊鼓吃飯的信號，怎地會不高興得笑起來呢！

這就是「平常心是道」的大機大用！也就是海禪師所讚許的：「此是觀音入（正）理之門！」的道理。禪的本質是純樸的，並不是一般人所想象的那樣「玄妙」和「神秘」。禪的行為最忌乖巧，所謂「標新立異」的作法，那只是變態的疏狂，幼稚的瘋懶，令會家嗤之以鼻的。

以哲學家的眼光看，餓了有飯吃，流露出歡喜的表情，是屬於自然的「情感反應」；以分析，演繹，歸納的三段論法，也是「理所當然」的事體。

海禪師對這方面，一貫是「順乎自然」的好，如有「勉強」即成「乖張」；譬如他對入於聖賢位的看法，他認為：

「靈光獨耀，回脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛！」

由此可見，六祖能大師的「何期自性………。」的心地發明，已為他透徹無遺了；不過，儘管他個人的境界如何？而在「禪學」上他仍然有著指示後學的一些言論，代表他那慈悲的思想和心意識。

有人問他「如何是大乘頓悟法要？」他肅然地開示著法要說：

「汝等先歇諸緣，休萬事，善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，

莫緣念，放捨身心，令其自在；心如木石，無所辨別，心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪，嗔，愛，取，垢，淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑；自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無所滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。不被一切善惡，空有，垢淨，有為，無為，世出世間，福德，智慧之所拘繫，名為佛慧。

是非好醜，是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。」

又問：「對一切境如何得心如木石去？」

這種問話，正是對人處事，修養心性的切要問題，也正是「人生哲學」中的一大課題；且看海禪師如何作答？他說：

「一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人；但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛例取相而有，知心與境本不相到，當處解脫，一一諸法，當處寂滅，當處道場。」

又說：

「本有之性，不可名目，本來不是凡，不是聖，不是淨垢，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為，縛脫心量，處於生，死其心自在，畢竟不與諸妄虛幻塵勞蘊界生死諸入和合，回然無寄；一切不拘，去留無礙，往來生死，如門開相似。

」

又說：

「夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，火念名聞利養衣食，不貪功德利益；不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，古樂平懷。粗衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾；稍有相分，若於中廣學佑解，求福求智，皆

是生死，於理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海里。」

看完了海禪師的這些答話，可以得到一個結論，那就是為人烈可強，求為事不可執著，為理不可偏計；也就是經上所說的：

「不取於法，不取非法，不取非非法。」

所以，釋迦牟尼佛於菩提樹下，獨自默然思惟，智慧冥朦，欲說無語；在無可奈何之下，只得嘆然地說：

「不可說！不可說！」

因為，若說眾生有佛性，是謗佛法僧，若說眾生無佛性，也昃謗佛法僧。

若言有佛性，名執著謗，若言無佛性，名虛妄謗。如雲說佛性，有則增益謗，說佛性無，則損減謗。說佛性亦有亦無，則相違謗，說佛性非有非無，則戲論謗；始欲不說，眾生無解脫之期，始欲說之，眾生又隨語生解，益少損多。所以佛陀說：「我寧不說法，疾入於涅槃，向後返尋過去諸佛，皆說三乘法。」

　　其實一切言教，只是治病，由於病的不同，以至用藥也異；應病施藥，才是「不可思議」的佛法，也正是對人處事，修心養性的無上至寶。