佛法在原子時代 五、佛法與相對論
五、佛法與相對論
原子釋放成為原子能，是人類劃時代的大發明。是禍是福，暫置不論。今且討論與質能互轉有密切關係的相對論。以及佛法與相對論相似與相異之處。 遠在原子能大量釋放以前，大科學家愛因斯坦已於一九○五年發表簡明的質能互變公式。即Ｅ＝ＭＣ*Ｃ。 Ｅ代表能量，Ｃ代表光速。光速是極大的，它的自乘數當然更大。即是說：極小的質量可以轉成極大的能量。這公式是依據相對論原理推演出來的。它的正確性已有原子能的釋放而予以證實。因此相對論被科學界一致認為是揭穿人類對宇宙奧秘的銳利武器！ 本題所要討論的是相對論的幾個基本概念，以及它們在佛法內如何用另一方式表達出來。最後再說明：依佛法，相對論是可以實證的，這實證竟徹底解決了人生宇宙的真相問題。不同科學，雖求得了數學公式，卻無法百尺竿頭更進一步，去契證這四度空間實相。
一、質能相對 如前節所述，物質與能力是能互相轉變的，塊然的物質，抽象的能力，這種概念已成過去。質與能絕不是截然不同的兩種單體（ＥＮＴＩＴＹ），而可說是一體的兩面。物質可說為‘能’的濃縮狀態。在適當條件下質可以變成能，能也可以變成質。這已是科學所證成的事實。 依佛法唯識論說：物質主要是感覺對象，如色、聲、香、味、觸等，須依種種條件才能現起。其中主要條件是我人的第八識（近乎現在心理學的潛意識）中的色法種子，種子實是一種潛在的能力，色法種子生現行，也可說即是‘能力變物質’。反之，感覺現象生起的同時即還薰第八識使成潛能。也可說為：‘物質轉成能力’。這兩種過程在唯識學中名為‘種生現’與‘現薰種’。不過，這是依我人習慣想法方便說的。其實色聲等當體即是能力，依因緣（條件）和合而現起，又依因緣離散而隱沒，一法如是，法法如是。非特質與能相依（即相對）互變，質與質間，能與能間，莫不相依互變，推論廣義說之，法法相持而存在，依佛法術語說為：‘諸法眾緣生’。眾緣在理論上應是無量條件，雖在實用上我人只能計度有限而顯見的主要條件。 二、動靜相對 牛頓的力學概念是以物體動則恆動，靜則恆靜為基礎的。這觀念看來似甚合理，但如深入一步研究，宇宙間實找不出，一個絕對靜止的東西來。反過來說，也找不到一個絕對動的物體。依相對論說：動與靜只是在相對比較時才有意義。相對論發現以前，科學家曾費盡心機要找出一個絕對靜止的座標，以便測定宇宙間物體的運動。有些科學家假定有一個絕對靜止的‘以太’（ＥＴＨＥＲ），說為遍宇宙無處不在，其他物質都在‘以太’中運動。這假定須憑實驗來證明，可是沒有一個實驗能證明‘以太’的存在。及至相對論面世，含有神秘性的‘以太’概念才給打得粉碎。相對論說明：一切動靜都是相對地存在，說一物質絕對動或絕對靜，同樣沒有意義。我人也毋需假立一個絕對靜止點作為座標，而可以依我們的便利隨意假立一點，作為座標，以便說明物體在這一系統內的運動。 十七世紀初葉有科學家卜魯拿，（ＢＲＵＮＯ）因創地球自動（自轉）之說，被當時教會視為異端，竟以身殉！大科學家加里雷倭（ＧＡＬＩＬＥＯ）也創地球為太陽行星之一，亦遭盡磨折，幾乎終生被幽禁。如以相對論釋之，說太陽繞地球而行，或說地球繞日而轉，俱無不可。但如堅執一說為是，則都屬偏差。不過我人如以太陽為中心而說地球繞日運行，則生存在地球上的人能計算或解釋天體運動，比較以地球為中心方便點。究竟說：一切爭辨，都屬戲論。 佛法中對動靜相對說法，極為普遍，如圓覺經說：‘雲駛月運，舟行岸移。’即說明物物之間，動靜相對。又六祖壇經內有下列公案：‘值印宗法師，講涅槃經，時有風吹幡動。一僧曰：風動；一僧曰：幡動；議論不已。惠能（即六祖）進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動！’這是說：心有執著（即心動）即生風、幡之相，心無執著（不執實有風、幡）即無風幡動靜之爭。這是更深一層說明心境（即心物）相對而存在，是覺者體驗實相後的方便示說。亦已是相對論的實證境界了。 又五代時有位布袋和尚有一偈雲：‘空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流’這偈顯示出體證相對境界的自在風光，末兩句更明白說出超越世俗習見（人動橋靜，或水動橋靜等成見）的相對境地，此偈亦可與上述地球繞太陽，太陽繞地球的相對道理互相比觀。
三、時空相對 依相對論說，我人常識中有空間的感覺，也是時間的感覺，但是這個分離（時空分離）是純粹主觀的。空間與時間分開來都是相對量，它們對每一個觀察者是不同的。依這原理，德國大數學家柯斯避（ＨＥＲＭＡＮＭＩＮＫＯＷＳＫＹ）發展成為時空連續區的假說（ＣＯＮＴＩＮＵＵＭ），以數學方式來表達相對原理。時空連續區的觀念亦即是四度空間（４ＴＨ ＤＩＭＥＮＴＩＯＮＡＬ）的宇宙實相觀。 巴納特（Ｌ．ＢＡＲＥＴＴ）在‘宇宙與愛因斯坦’一書內說：‘你不要以為時空連續區不過是算術上的虛構，這個世界、實在就是時空連續區。一切真實在空間時間中存在，兩者是分不開的。一切時間的度量，秒、分、時、日、月、年等是地球在空間對於太陽、月球、恆星等地位的度量。同樣，我們計 算在地球上地位的經度與緯度，是用分與秒來度量的：而要精密地計算時，我們必須知道年中的某日，與日中的某時……’時空互依而成立是可以想見的。 我們現在再看佛法中如何說明時空。佛法說：時間是不能離開‘法’而別有的。中論說：‘因物故有時，離物何有時？’即是說時間是依具體存在的變動相待而起的概念。離開具體的存在即無常住不變的時間實體。一切法都在不斷的流變中，這一切法的變動，便現出時間相。結論是：時間是無自性的。（即相對性的）佛法說空間是與物質相對而存在的。‘因色故有無色處，無色處名虛空相’。‘色’即相等於‘物質’，以有礙為性，空間以無礙為性，但無礙的空間，沒有有礙的色法是無法顯現的。即沒有色法，那有無色處的空相可得？物質與空間相對存在，在佛法內說得最清楚最徹底的。 一切法相對存在，佛法用‘眾緣所生’來方便說明。緣，即是條件（ＣＯＮＤＩＴＩＯＮ）。一切法在眾多條件之下，剎那生起，剎那滅盡。從縱的時間方面看，雖前法後法相似相續，但前法已非後法。從橫的空間方面看，眾多條件下生起的法，不可能單獨存在的，即沒有決定的‘自性’的。所以離開了時間因素而想像某法存在（佔有空間）是不符真相的。依緣生觀，一切法無自性（即無單獨實存性質），而緣生時假相幻用非無。無自性所以非‘實有’，有假相幻用所以非‘實無’，這是佛法的中道觀，亦即是，時空不分割時一切法的實相。實與四度空間的觀念若合符節。 佛法更指出，我人的主觀經驗，很久以來，是依時空分裂的觀點去認識人生宇宙的，這倒見即產生了我人主觀的世間相。由於這觀點的慣性作用，我人即使知道了一切法相對存在的道理，竟無法立刻破這根深蒂固的倒見。須要經過鍛鍊，才能把我人的主觀錯覺糾正過來，真實的見到實相。也可說為相對性 的究竟實證，或說為四度空間的契入。佛法內說為自性的覺悟，徹見諸法實相。 時間、空間在佛法內，與相對論一樣，說明為主觀的產物（假分位），並都說把它們分開來，只是一種方便的看法（假立的）。佛法不同科學的即是：佛法找出了這是主觀的錯覺，即從糾正主觀著手，進一步，引導人們怎樣去除主觀，體證實相。解決了知識的矛盾與迷惑，情意上的苦悶與煩惱，這些問題，都為科學範圍所不及的了。
四、一切相對 質能，動靜，與時空是宇宙間一切現象事理的最基本概念。它們既然都是相對的，無疑的宇宙間一切都是相對的。事實上也確實如此。一切色相如色別，大小、明暗、美醜等等；一切聲音的高低，幽揚，靜躁等等；一切感覺如冷暖，輕重，硬軟等等；一切動態如動靜，快慢等等；以及一切概念如時空、有無、斷常、主客，乃至相對絕對等等，總之一切見聞覺知，都不離相對性，故說一切相對。科學與佛法可說殊途同歸，同此結論。
五、餘 論 相對論可說為科學已證實的世間極成理則。由分析觀察現象開始，綜合其共通性，發現宇宙間一切相對，這真實相狀卻不在我人思議範疇以內，只能表達在四度空間的數學方式中。換言之，這結論對一般追求真理的人說，是消極性的，並容易給神教者以機會說：科學既無法徹底說明人生宇宙的實相，足證憑人類的智慧，人生宇宙的實相是無法追求得到的。所以，即使是科學家不少也在相信上帝創造萬物，……。 有些人明知這是不合邏輯的，但也很難反駁它。 佛法卻說得很清楚！我人之所以見不到一切法的相對性（即一切法的實性），因為我人的認識作用（包括明瞭意識與潛意識），受主觀成見及其慣性所擾，所以即使知道了諸法的相對性，也看不清楚諸法實相。但主觀成見及其慣性，卻可以利用相對原理去破除的。破除了以後即能明明白白地體證到諸法實相。體證實相的人（不是神）稱為覺者。所以依照先覺者的方法去訓練自己，人人有機會體證實相而成為覺者的。 現在分三節來略述佛法如何利用相對原理，來糾正我人的主觀錯覺，以結束本講。
甲、對機說法 徹證諸法實相的覺者，一方面徹見眾緣所生、相依、相攝（即一法中有一切法，一切法中有一法，見前數講）的假相幻用，另一方面亦因眾緣所生，徹證諸法空無自性的體性。 這相用與體性都是活潑潑的，四度空間的，時空不分割的境界。遠離我人充滿了主觀成見的意識領域。既然不能成為意識對象，亦即無法出諸語言文字。不過覺者們卻可以隨順我人的常識方便地假立語言文字。利用相對原理，來糾正我人的主觀錯覺。假立的語言文字與實相的關係，好比房屋與圖則的關係。或真人與照片的關係（詳見前數講）。假立只是假立，並非真實，科學內立的假說，其實也是方便說明。但是科學家如不知道‘假’與‘真’的關係，即無法排遣執假為真而生錯覺。請注意，以上說明也是假立的，領會到了，不必執著。 覺者以假立的語言文字如何說法呢？回答是：只能針對對方的錯覺與誤解，依對方所能瞭解的語言文字，予以糾正或予以說明。譬如迷途的人，迷東方為西方，只能指出他相反的方向卻是西方。如我人執實有一個獨立自在的‘我’覺者只有依我人的知解來說明‘我’實是不存在的。假如不針對對方的錯覺說，這說法的作用便不發生。又如不依對方所瞭解的說，對方不能懂，說法的作用也不發生。所以常言：‘說法不對機，等於閒言語’。 就覺者自身講，一切法的體性、假相、幻用，法法間的關係，都是徹了無遺的。在這情況下，可以想像他實是無法開口的，除非依不覺的對方而說。好比一個精通萬國語言的人，見對方是中國人即可說中國話，即對方是英國人即說英國話，隨機應感，恰到好處。但試問對方如不開口，他應說什麼話好？ 金剛經內佛問須菩提：如來有所說法耶？須菩提答言：‘如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提（意即無上正等正覺），亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法皆不可取，不可說……，這充分地說明了利用相對原理，方便對機說法的道理。 修學佛法的人，對對機說法的原理，更不可不知。佛所說的經，與其他先覺者所說的論，都是有時、地、人等等因緣，應機而說的。在對機的時候都是恰到好處，成就殊勝功德，值得讚揚。但萬不能以此抑彼，以自宗為最勝（這是可以的），而去毀謗他法（這是不合理的）。他法自有對他法的機，破他方便，罪過不輕！ 上面所說，是就我人知識方面的錯覺，（理性方面的錯誤），需要對機說法。我人理性方面的錯誤，人人之間，雖千差萬別，但亦有相似之處，共同之處。例如一般人都執有實‘我’，有實‘法’。針對此執，覺者們說種種‘我空’，‘法空’的道理。因為‘我’‘法’是一般的執見，所以‘我空’、‘法空’也成為佛法一般真理了。依常識，一般均執質能或時空等的單獨絕對存在，所以相對論與緣生性空的‘中論’，亦可成為普遍真理了。
乙、應病與藥 除了知識方面的錯覺，我人尚有情意方面的錯覺。因為不瞭解諸法的緣生性，無自性，內執獨存的‘我’盲目地願望它能常住，外執獨存的‘法’，起種種愛憎行為。情意方面的錯覺，是依知識錯覺而起的，但因為勢用大，卻不能單憑理智力可以克服。先覺們除了用上述相對原理說明以外，更施設種種對治方法，去糾正情意方面的錯誤行為。情意方面的錯覺，是比較具體的，其性質與程度，因人而異，實是千差萬別。因此事相方面的對治方法亦成千差萬別，所謂‘法門無量’。 法門雖多，但原理則一，即是應病與藥。我人的錯覺如病，覺者針對它而說某一法門好比是藥。藥以治病，病去藥也不需要再服了。足證是不離相對原理的。金剛經說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法，’意即說：覺者所說的法，為使未覺者覺。好比渡河用的筏，等渡到了彼岸，這筏也應捨去了。能令人覺悟的‘法’，尚且應舍，何況其他‘法’泥？可見佛法是徹底的相對論。 我人外在的種種錯誤行為，佛法用戒律對治之。我人內在的種種知識上，情意上的錯覺，佛法用種種觀行調服之。例如對貪慾重的教修不淨觀，對瞋恨心重的教修慈悲觀。對心多散亂的教修數息觀，對愚昧不明理的教修因緣觀，對業障重的教修唸佛觀。種種方便，無非對病發藥而已。 相對原理已如上述，但在實施之時須恰到好處，即是中道原理。
丙、中道原理 在法則上，一切法既是相對的，即不應執有兩邊（用現代語即是兩極ＰＯＬＡＲＩＴＹ）。例如對執‘有’的人應說‘無’，但對執‘無’的人應說‘有’。不執‘有’‘無’兩端即成中道。六祖壇經說：‘若有人問汝義，問，‘有’將‘無’對，問‘無’將‘有’對，問‘凡’以‘聖’對，問‘聖’以‘凡’對，二道相因，生中道義。 在程度上，當鍛鍊行為或修習觀行時，亦不可趨於極端。所以佛佗的教法，一方面反對當時的順世外道享樂主義，一方面又反對極端的苦行主義。認為兩種都不是中道，在四十二章經內有‘弦緩不鳴，弦急聲絕，緩急得中，諸音普矣’的比喻。 總之，相對原理證到了時是活潑潑的，無可形容的實相。等到遇緣應機時，卻又是肯肯定定的，恰到好處的中道。宇宙諸法，實性如是，除了依相對原理方便假說以外，亦別無他法可說了。本講所說，亦請如是理會。 一九六五年三月十三日講於香港三輪佛學社。