略談佛教的六度(演一)

略談佛教的六度

演一

　　一、佈施

　　佈施,是佛弟子常常在行的,只要是捐一點錢，供一朵花，都可說是佈施。佈施，是將來成佛的功德和資糧。

　　如何來行佈施呢？主要是佈施以後，心中不要感到有熱惱。佈施，時常免不了有這種毛病——在佈施後，心中會感到不安。怎麼會感到不安？比如到某個寺院去，大家都願寫點功德，有時礙於面子，也就寫了，但是寫是寫了，心中一直感到不舒服，這就是不安——捨不得而引起的。這樣的錢雖然是佈施了，但就大乘菩提道說，卻沒有用的。按世間法來說，雖有點福報，但這福報卻不得安樂的受用。有些人，雖然有樓房、有汽車——錢財有的是。但他卻捨不得吃、捨不得穿。煩煩惱惱地為財產苦惱了一輩子。他所以捨不得反而增加苦惱，是由於前世雖然佈施了，但佈施後心中熱惱不安，因此就受到這種果報。有些沒有錢的人呢，比他要快樂得多，這樣的富翁不值得做！

　　有時，佈施即使是出於內心願意，但多數人是為了果報。想要得到果報，大體上可以分成兩種，一種是為了現在的果報：比如現在幫助一個人，就希望自己將來有困難時他能幫自己，這叫做“希望報”；另一種是希望後世得到果報——異熟報：做了功德，希望來生能夠生到人間做個富翁，或者長命百歲，或者升到天上去，這都是人天福報。人天福報，只要你修了佈施，不必希望也就自然地會有功德，將來生到人間天上，享受福報。這種人天果報，時間不長就會享受完了，又失去了，到時還是失望，懷著人天福報樂的希望去做，不能成為成佛的正因。所以，惟有佈施心中不熱惱，不希望現前與後世的“報”，進而能回“向菩提”，將功德成為成佛資糧，才是應該修行的佈施。最重要的是我們所施出去的，要一切都能捨。若記著我在佈施，我在做功德，自然而然地就希望得到回報。佈施最終要的是要能夠舍，若是舍心不能生起，佈施後一定會感到苦惱。所以佛法說因緣，遇到了就應隨喜佈施，不要生起不捨之心。能發起舍心佈施，自然就不會感到熱惱了。有時候，佛教也會說些方便話，勸人佈施，說：佛法就好比是個大銀行，你把財產放在那裡是不會落空的，將來還可以如何地一本萬利。這種話，完全是從世間法的角度來說的，用以鼓勵人佈施。若在大乘法中，那就相差太遠了。

　　大乘佛法中的菩薩佈施，就淺一點來講，我們首先應該想，這財產哪裡是我的？按國家法律來說，這錢當然是我的，存摺上明明寫的是我的名字，那當然是我的了。但事實上這只不過是過過手而已。我生存在世間時，暫時由我來保管，卻不可能永遠是我的。所以菩薩見到有善事可行則行，該花的就花。不把他看成是自己的，本來不是我的，也就自然能捨。這樣的佈施，可說是與成佛、了生死有關。不過，這當然還沒有達到“三輪體空”的境界。

　　假設佈施之後而感到後悔，這就不合乎佈施的條件了。把功德迴向菩提道，是無望果報的。而回向可以分成三種，凡是合乎這三種的，就是回“向菩提道”。第一種是所有功德與一切眾生共享。我做了一件事，假設有功德，則我願意大家都有分，而不說這是我的。錢拿手裡佈施出去了，這當然是有功德，並非只是鼓勵鼓勵人而已。把功德迴向給別人，並不表示自己的功德就沒有了。或許學過數學的人會說：那就糟了，假設功德有一百分，分九十九分給別人，自己豈不只剩下一分？若是這麼想，自然就會感到捨不得。但是成佛這件事，不是這樣計算的。你若是想：我是為了自己才修的功德，假設功德是為別人修的，那我為什麼還要做它呢？從這一點可以看出你不真正懂佛法，真正懂佛法的人，是願意把自己的功德迴向給一切眾生的。第二種是迴向法界，此乃是由於自己所具有的功德，沒有分別，不一定在這裡或是在那裡，法界是平等，沒有彼此間的差別。第三種是以此功德做為成佛的資糧，也就是迴向菩提。這三方面具就，可算是大乘的迴向。如此一言一行乃至極為小的功德，都可做為成佛的功德。

　　說到佈施的功德，主要得有舍心生起。沒有舍心，功德就只能算是表面文章。

　　二、持戒

　　持戒，主要的是心及行為要“住於戒“中而不動，若犯了戒即是非住。如何才能夠不因為持戒而生起貢高我慢？一個學佛的人，不論是出家還是在家，一定要持戒。當他受戒以後，自己能善持禁戒，看到別人持戒不清淨、或不持戒、甚至敗壞戒行，他都會看不慣：越看別人越不象樣子，就越覺得自己好，別人都不如自己，這就是因為戒而起的貢高我慢。所以持戒精嚴的人，看上去有時會覺得高不可攀，好像別人要接近他都不容易似的。因為他覺得自己比別人持戒好，別人不如自己，這種現象，從大乘的角度來講，並不是一件好事，怎樣持戒清淨而又沒有我慢之心呢？對於犯戒者要能救助他，幫助他懺悔，喚回他的懺悔之心從而使他走上懺悔之路。即使是犯了重戒不通懺悔者，也要引發他的慚愧之心，讓他多做功德，引導他走大乘佛法的道路。

　　持戒的目的，一般人總以為持戒有多大的功德，將來如何如何好，這完全出於一套功利觀念，做善事的得善報，這個理大家都明白，在因果上是必然的。假如在功利上打算，這就不合出世的佛法，如有人以為吃素來生可以得長壽，所以為了得長壽而吃素，這不但不符合大乘精神，連小乘境界都談不上。所以持戒與佈施一樣，其實是一件事，關鍵看用心在那裡。

　　出於慈悲心持戒，大小乘都一樣。持戒,和儒家的道是相似的，都是己所不欲，勿施於人。因為自己不願傷、殺及自身，而想到一切有情眾生莫不如此。即使是一個小蟲當它受到傷害時，雖然它不會喊叫，但它很痛苦，我們仍是可以看得出的，也是想象得到的。我們不應該增加它們的痛苦，反而要想方設法減少它們的痛苦。所以要持戒，禁止傷害他人，這也是出於慈悲心。若不以慈悲心，而只是為了持戒有多大的功德，有多少好處——好處自然是有，但絕對不能以此為出法點。要不然外教徒就可以批評我們，認為佛教所提倡的道德，只不過是功利觀念而已，與世俗的觀念沒什麼區別。佛常說犯戒的人沒有慈悲心，假設有慈悲心的話就不會犯戒。大乘認為菩提心才是真正的大戒。大般若經說：持戒是不起聲聞心，緣覺心、也即是不失菩提心；否則即是犯了大乘戒的根本。因為小乘人雖有慈悲心，但他們的最終目的，仍是隻為自己了生死、求解脫，這樣有背大乘的精神。

　　大乘戒是以菩提心為根本，“戒是菩提心”，有菩提心即有菩薩戒，所以經上說：發菩提心受菩薩戒者，即名菩薩，並非呆板地只是戒本上所說的那樣，那只是菩薩戒在實行中的條例。持菩薩戒，要本著菩提心，而從一切實際生活中去實踐完成它。例如受出家戒，必須下定決心，發出離心及慈悲心，來接受團體的規範。但在受戒時，戒師並沒有將戒條逐一宣讀給戒子聽，只是學其中一部分，然後讓大家回去跟著師父學習，大乘戒也是一樣，是以菩提心為根本，再來學習其他條例。若沒有菩提心，也就不能稱為菩薩，還談什麼菩薩戒呢？所以我們應重視戒的根本——小乘是出離心，大乘是菩提心，修行人的功德，不是依戒的多少來定高下的。有的人僅受持五戒，卻因此種下出世善根，大乘善根。有的人二百五十條戒，條條都守得好，但是出世善根卻未成就。這是什麼道理呢？雖說五戒是人天善法，但若能夠以出世心及菩提心受持，那就是解脫的善根，成佛的善根了。受持戒要注重根本，菩薩戒以具足菩提心為根本，也就具足了出世的根本。

　　慢，都是由我而來，越把自己放在主題則慢越高。發菩提心也就是要把我執減少，去掉我執，則貢高我慢心也就自然不起了。實際上，貢高我慢不但對自己不好，就是從整個佛教角度來講也不是個好現象。自己持戒而輕視別人，很容易生起爭端，分成派別。菩薩是要救度眾生的，若你自以為好而使眾生都退卻不前，或站在對立地位，如何能夠教化眾生呢？一個人慢心生起時，慈悲心就減少了：慈悲心必須包含著謙虛容忍的美德，有戒慢的人，雖然在這一生中，把戒持得很好，但來世怕難免會孤獨沒有人緣的，是因為自己太高，別人不敢接近他。因此菩薩必須是“起於大悲心，救諸毀禁者”。一方面要生起智慧，不要有我執而產生戒慢；另一方面則是對於眾生需要具有悲心。若見人犯戒，就不可氣得把人呵斥一頓。有的人可能就此懺悔，但多數人容易引起反感。相反，若能夠以慈悲的真誠心，令其感到犯戒的過失，讓他自己感到不對，然後還能安慰他，這樣順其自然地就會接受教化救度了。

　　三、忍辱

　　遇到有人當面或背後罵自己時，要如何來忍？就像金剛經上所說；佛過去生中當忍辱仙人時，歌利王割截他的身體，要取他的性命，他都還能夠忍受。但一凡夫，當受到歐打、辱罵、毀謗、冷言冷語的諷刺——儘管語言是一句空話，但聽到時心裡還免不了會生惡氣。脾氣暴躁的人甚至會上竄下跳，在這種情況下我們應該如何地來培養忍辱的精神呢？首先，我們可以從理性上去思考：別人罵我們一句話，我們把這句話看成是另一種語言，那麼對一句聽不懂的話又怎麼會生起嗔心呢？或者就將那句話，拿來逐字分析，就不難發現各個字都有不同的含義，並沒有什麼不好，那麼把它和起來，為什麼要生氣呢？比如，有的地方稱上年紀的女人為 “老太婆” ，多數人認為這是不恭敬的。但在貴州，老太婆卻又成了一種尊稱，聽者會感到非常高興。可見不同的習俗，對語言有著不同的詮釋。有的人聽到謠言，即會說，謠言止於智者，時間一長自可證明，說我好其實我並不真好，說我壞其實我並不真壞。如此，能夠想一想，也就不會生起嗔恚，最終能達到心中無事的地步。

　　從前，醫生為病人治病，時常會被病人罵，尤其是得了瘋病的人，更是大吵大鬧。所以菩薩若能把眾生當作重病的病人一般，也就不會因對他好而他不但不領情反而罵你一頓而大感生氣。由於病人為病痛所纏，已是昏頭昏腦，甚至是神經失常，我們只有同情他，並設法救助他。有了這樣的想法，也就不會生嗔心了。

　　儒家也教我們當有人對不起自己時，就應該自我反省，看自己有沒有對不起別人的地方，如果有，馬上改，以後加倍對他好。若他還是不改，則可見他是一個不懂事的人。對一個不懂事的人，也要隨緣應機教化。這些都是大乘佛法中對付呵斥侮辱自己的一些最基本的方法。長此以往，嗔心就可漸漸減少乃至不起。

　　四、精進

　　佛法中所說的精進與平常人所說的努力是不同的，這是一種向上善的努力，要人離惡行善，希望做到諸惡莫做，眾善奉行的努力。

　　如何才能修行精進呢？如何才能修善行，修行精進，是推動我們不斷去努力的力量；精進的反面即是懈怠，現出厭倦心，那是一種倒退的力量。通常情況下，願為善的人多，為惡的人少，但為善時，經常會生起厭倦心，厭倦心一起，便不想再做了。精進是要不厭不煩的，才能修菩提心。如三十七道品中的五根、五力、七菩提分、八聖道分等，都要把它做為成佛的資糧精進去修。

　　菩薩修精進，不同於世間法與小乘法，他要愛護眾生，以佛法去教化眾生，並且利益、撥度眾生，使得他們向善。這並非只是說幾句好話，或佈施些東西，而主要是令他向善向上，解脫生死，圓成菩提。

　　護法，在佛教裡是一個普遍的名詞，應該是護持正法之意，而並不是護持幾位出家人的法。事實上，沒有比好好地修學佛法、依教奉行，表現出佛教徒應有的精神風格是更好的護法了。不論出家人、在家人，都能好好地按照佛法的精神去實行，社會上一般人對於佛法的觀念就會變好，自然也就有利於佛法的存在，而使佛法得以發揚光大。但是，當遇到了特殊情況，有人要破壞三寶、毀滅佛法，真正的佛弟子便要把它當成是自己的責任，努力去護持正法。若是沒有精進的力量，是辦不成的。

　　有時我們要愛護眾生，眾生卻不接受好意，甚至好心不得好報，這往往是我們退心的原因。有許多護法，往往見到眾生的難度化，便生起了還是先求自度的心，如此菩提心便漸次退沒，終而退到小乘的境界中去。所以護法並不是一件容易的事，需要花出相當的時間以及精力。因此佛法的精進，需從護眾生、護正法做起。但這要如何才不會有厭倦？必須是善根充足了，這才不會有厭倦心。

　　真正的精進，是將目標定好後，就一直做下去不退，自然也就是精進。那應該是龜兔賽跑中，那隻烏龜所表現出來的一種毅力。所以說到精進，一方面不可太緊張，太緊張就不能持久。不要一下子想要完成大理想，當超過身體負荷的事也不要去做，否則容易出事。但另一方面，又不能懈怠。佛在世時，諸弟子門見佛、聽法、修行無厭，即是精進的表現。例如有些人初學靜坐時，往往想一坐便是很長一段時間，但往往坐過幾次，便不再感興趣。誦經也是一樣，一下子誦得太多，幾天後也就不想再誦了。所以不論是靜坐、誦經，最好是自始至終保持興趣，否則一旦生起厭倦心，也就不想在繼續下去了。因此，菩薩對決定要精進努力時，一定要想好再做。

　　五、禪定

　　初學禪的人，要知道修禪定的種種方法，修禪定的惟一方法是要有正念。我們如何來修正念？正念一起，容易得定。本來禪與定各有各的用法，必須修定達到了某種境界，有了那種經驗，才能夠得到禪定。但不論禪或定，最主要的是使得念不散亂。我們的念頭就好象一隻好活動的小狗，你用繩子將它栓在樹上，它就會在那裡不停的東跑西跑，直到跑不動了，就躺下來睡覺。眾生的心念也是如此，除非是在睡眠狀態中，要不然不讓它東跑西跑是很難的。佛法有個方便法門，讓人想，但不能瞎想亂想，只是緊念一境。如此，心就不會東跑西跑了。

　　一個人的念頭往這裡想想，那裡想想，這就是雜念，使雜念不起的方法很多，甚至外道也有很多方法，所以就佛法而言，“定”是一種方便而不是最高目標。我們常聽到很多修行的人講，他們在唸佛、靜坐時妄念太多。事實上，眾生莫不都是在妄想分別。首先，讓心來照顧念頭，最初或許是念頭跑了自己還不曉得，當發現時不必緊張。先讓它回到老地方，然後看準它，時間一長，慢慢地就會有進步。因為它還沒有跑遠，就能把它抓回來；而後，當它正準備跑開時，就立刻將它止住，最終將念能夠定下來。正知正念、就好象是兩個看門人，看守住我們的心識，使壞人不得破門而入。不散亂是正念；散亂了立刻就知道，這是正知。能正念、正知心就能安定。

　　佛法中修各種功德，都是有方法的，比如修定，入定、住定、出定的方法都不相同，一個人不知道方法冒然去行事，很容易出事。所以要方便行禪，使心安定。初學的人，心不安定，就和普通人坐在椅子上一樣，說站起來就站起來了，不會發生問題。但若真的定下來後，起定就不是那麼隨便了。心不散亂，方可成就禪定。所以禪定最主要的是具有正知、正念，加上修定的方法。

　　六、般若

　　般若，即是智慧，真般若必須由悟而來，我們學佛的目的是為了開悟。如何才能達到呢？必須具備一些條件，般若現前，先要有正見。但事實上，見不一定都是壞的，正見就是好東西。佛在鹿野苑初轉*輪時，說八正道，首先標明正見。佛法中所說的見，是有很深刻的瞭解，所以是一種堅定、堅固的見解。佛法的見，常用於不好的地方，例如邪見、身見、我見等，因此常勸人不要起見。一個人若是見解偏了，就好像人的眼睛出了問題，連路都看不清楚，東摸西摸地不知道會摸到什麼地方去。所以要想有般若，得先具有正見，沒有正見，真修行的人也會發生毛病。

　　我們常說不要妄想分別，但事實上，佛法是有分別的。阿育王時代，曾有一次大會，大眾中有了小爭執，阿育王就去請問耆老，目健連就說，佛法是以分別說為中心的。正悟了般若，我們稱之為實相般若，實相般若在佛法中又被稱為無分別智，離去一切分別戲論。但無分別智是從何而來呢？真正的般若有必須是從觀照般若而來。觀照，即是觀察、分別。這並不是完全沒有標準的分別，而是要於一切法中觀察、分別。所以無分別智是來源於分別智，也就是修慧的過程，又是從文字般若中得到的。

　　要想擁有智慧，首先得從聞、思、修入手，欲得智慧，就要多聽聞，看經、研究、聽開示。但禪宗幾乎不走這條路子，他們認為聽聞經教，會障礙開悟，《楞嚴經》中，阿難雖然多聞，當遇到摩登女時，險些毀了戒體。但事實上，這並非不應該多聞，而是聞的成分過多，修證的成分不夠。若多聞是病，佛就不應該說法了。所以我們應該有所認識，真正的智慧，並非聽一聽就可以了，不聽聞要想得到智慧，恐怕不是那回事吧。龍樹菩薩說“井裡有水，若我們拿根繩子吊了水桶放下去就可以打出水來”，就好比我們現在用潛水泵抽地下水一樣，否則的話，地下有水我們還吃不到。千經萬論，沒有說過不需要經過聽聞就可開悟的。我們現在的毛病，是聽而不修。每部經都是叫人修行。比如《阿彌陀經》，就是開示我們唸佛法門的一部好經。因為我們不照上面講的去做，以致於聽或修，成了兩回事。

　　一個人的思想，假設歪曲不正，他的見解很難說是正確的。社會上很多人談到佛教時，很容易把佛法與固有的傳統思想結合起來，神佛不分。先前有了這種思想，所以談到佛法，很自然的就會表現出神佛和一的見解。一個人的前生，如一直都是修外道，有人說佛法，他或許根本就不想聽，同時他把自己原有的一套與它結和起來。過去的見解與思想影響，必須將它改正過來。但過去的見解往往又會影響到我們現在的見解。若過去的見解是正確的，現在要想得到正確的見解並非難事。所以當時世尊在說法時，有很多外道來聽佛說法，佛在度化他們時感到困難，是他們長時間以來一直是學習外道，思想、要求和見解都是不相同的，所以他們很難了解佛法。一個人見解很強，本來信耶穌，後來即使改信佛教，思想上往往不知不覺還會歸到神教上去。我們現在的見解，就會影響到今後乃至將來，為此我們要建立起正見，也就是具有智慧的思想。