佛法與你 第六課：永恆的真理—四聖諦(上)
佛法與你(Buddhism For You)
第六課：永恆的真理—四聖諦(上)
達摩難陀長老 原著
原始佛法三摩地學會 編譯
點亮千盞蠟燭
聲名、榮耀及他人的稱讚可以提高一個人的自我，所以為人們所熱愛。但聲名、榮耀及稱讚就像一柱點燃的香，是很快就會燃盡的。拋舍真理之道不走，而去追逐榮耀及別人喝采的人，有一天終將會深切的懊悔。
一個追逐聲名財富的人，就像是一個在刀口上舔舐蜂蜜的小孩，一味迷戀蜂蜜的甜美，卻被刀鋒割傷了舌頭；又像是一個舉著火把逆強風而行的人，火焰一定會燒傷他的手和臉。
人們一切的所作所為都是依自己的心念而生起，因此，我們必須面對自己這些心思言行的結果。當一個人遭受辱罵，便很容易生起報復之心，這是人之常情，但此時自己就要當心這樣的念頭，因為復仇之後，災難可能就接踵而至，這就像逆風吐人口水，只會吐到自己身上來。
舍棄貪欲之心而護念慈善之心是很好的善行，我們應當把自私自利的心念轉換成幫助別人的誠心。慈愛的心行能夠感染激勵別人，以同樣的舉止將這份愛傳播下去，幸福也就因此而誕生了。
一枝蠟燭的生命，並不會因它去點燃了千盞燭燈而縮短，同樣的道理，快樂也不會因為與人分享而有所減損。
一個人必須先訓練控制自己的心靈，才能享受健康、帶給家庭真正的快樂、帶給全人類和平與和諧。如果能好好的控制心靈行于正道，貪欲就障礙不了我們的覺悟了。
就像寶藏破土而出一般，優良的美德能因良好的行為而得以彰顯，智慧也能從清淨寂靜的心靈中萌芽成長。智慧及美德是指引人類安全渡過人生迷津的光明。
我們應當努力去除我慢，虔誠的接受佛法的光照。因為世上所有的珍寶加上讚美與榮耀，都不及智慧及美德的一分一毫。
硬幣的兩面
有一天，一位美麗且穿著富麗的女子，造訪一家宅第，主人問她是誰，她答她是財富女神，主人非常愉悅的邀請她進入屋內。
不久又出現另一名丑陋的女子，衣衫襤褸，主人問她是誰，她答她是貧困女神，受了驚嚇的主人想把她逐出屋外，但她拒絕離開。
「財富女神是我的姊妹」她說「我們之間有個協定，那就是我們決不會分住兩地。如果你把我趕走，她也將隨我而去。」果然，當丑陋的女子離開後，另一名女子也無影無蹤。
許多大自然的現象也是這樣，你不能只要這個而不要另一個——花開必有謝、潮起必有落、月圓必有缺、四季也必然周而復始的交替。
人生就正如大自然，也一樣是周期性的變化狀態。人的心情起起落落，生活中時而痛苦時而歡樂，這不就像潮水一樣嗎！我們喜歡將人生想象成像玫瑰那般美好，但請記住！玫瑰雖美卻也帶刺兒，我們也是可能被刺所傷。
佛陀告訴我們，這個世間有八種因緣條件會影響我們的生活，分別是『得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂』。
當『得、好名譽、稱讚和快樂』降臨時，我們就歡欣慶功；而當其它四項降臨時，我們就愁悵悲嘆。但是，這些其實就像一個硬幣的兩面，有這一面就一定有另一面，是同時存在的。
有生就必有死，有福就必有禍，好壞如影隨形。昨日的歡樂將會變成今天的憂傷；今天的憂傷也會變成明日的歡樂。這一切就像滾動不停的輪子——憂傷轉成喜悅、得意轉成沮喪、快樂轉成憂郁。
今天盛開的花朵會雕謝枯萎，我們今天的歡樂也一樣會消退變成憂傷；今天彫謝的花朵帶著明日花朵的種子，我們今天的憂傷也一樣攜帶著明日歡樂的種子。
因此，佛陀勸勉我們要發展平靜的心靈(亦即平等無分別心)，不因一時的得意就趾高氣昂，也不因一時的憂苦就意志消沉。就像堅硬的巨石，不被風所擾動，當我們面對這世間的各種因緣條件時，也應該八風吹不動，保持清明平靜。
想要得到真正的快樂，必須要認清這些世間因緣變化的虛妄，超越這些束縛並去除一切染著，也就是要像蓮花一樣——出污泥而不染。
第六課：永恆的真理－四聖諦(上)
走上任一條街、敲敲任一扇門，探頭進去瞧瞧，你會發現許多愁苦面孔。你或許會看到小巷內坐著一個乞丐，兩只岔開的腳好象兩枝枯木。你或許會看到一位父親正在痛打把錢輸掉的不肖子。或許看到一位花樣年華的少女，躺臥病榻，飽受血癌折磨。
臥房中坐著一名小孩，周圍都是火車、槍、球拍、球棒和棒球、足球、撞球、西洋棋等玩具，但他卻感覺很無聊。一位十來歲的女孩賭氣的坐在扶手椅上，忍受著父親責備她期末考的成績太爛。
你也許不能同時看到所有人的所有痛苦，但卻不難發現周遭的疾苦例子我們的四周充滿不幸，只要我們睜開眼就能見到。
一、直接面對
很少有人會希望看到不幸，尤其當他本身就是受難者時，如果不巧讓他們看到，他們會對這不幸的事實視若無睹，並很快的把心思放到其他愉悅或安心的事物上。
但是，對于我們有情眾生的這些痛苦與不幸的事物，佛法是直接去面對處理它們而不排斥、逃避或依靠外力，這種直接面對處理的態度是佛教有別于其他宗教的地方。佛法處理生命苦惱的原則是：
(1)佛法是訴諸于人們共同的經驗，是一切眾生都經驗得到且能親自證實的，而不是只能靠想象或只有少數人特殊精神狀態下的神秘經驗。
(2)佛法是訴諸于一切眾生都共同公認的事實，比如無常、苦、無我，這些是不因眾生的的不同而有差異的。
(3)佛法是處理當下現實人生的問題，而不是一般人經驗不到的或想象的問題。那些經由想象得來的真理，無法如實的去深入探索；而感官經驗不到的境界，無論多麼玄妙，也只能是一種神話或理論。
『直接面對處理』的原則適用于全體人類，不因種族的不同、歷史背景的不同、社會發展的不同而有差異；這個原則也適用于你我，因為它訴求我們省查自己現實的人生經驗，並且能為我們指出一條離苦之道。這樣的處理原則，使佛法放諸四海皆準且亙古恆常。
佛陀教法的核心是四聖諦，這是他在波羅奈國附近的鹿野苑為五位苦行者第一次說法的內容 。這教義所蘊含的真理本質雖然很簡單，但非常的深奧難以理解，一個男孩花幾分鍾，就可以學會四聖諦的文字表面意義，但卻要發展出成熟的心智，才能有真正的了解。
佛陀強調了解四聖諦的重要，他說：
「由于不了解，不能洞悉四樣東西，才使得我和你長久以來不斷地經歷生死輪迴」。這四樣東西是什麼呢？就是：
苦聖諦
苦集聖諦
苦滅聖諦
苦滅道聖諦
二、第一聖諦：苦聖諦
巴利文Dukkha通常被翻譯成苦，然而這個字用在四聖諦中則有更深、更廣的意義。Dukkha不只含有一般所謂的『苦』的含意，也包含更深的意含，比如不完美、痛苦、無常、不和諧、不舒暢、以及由于不圓滿及不豐足而有的熱惱或感覺。
佛陀說：一切因緣和合之法終究是苦的。不論我們了解不了解、承不承認，苦是普遍必然的事實。佛陀宣說的真理是每個人都公認的真理事實，如果有人不肯如實的面對真理而堅持自己不同的見解，那也無損于佛法，只是他還有很長的學習之路要走罷了，時間及經驗將會是他的良師。
苦和無常(Anicca)分不開。沒有任何事物的這一剎那和前一剎那還是相同的，即使我們一般認為是「永恆」的高山，也是會隨著時間而耗損的。我們的身體—即使是最堅硬的成份—也是每七年就完全代謝一次。這個世間沒有所謂的『終極』，只有永遠不停的緣起及永無止盡的變化。
就像其它一切的自然過程，無常是循環不斷的，就像輪子一般，永遠生、住、異、滅周而復始的旋轉個不停。所有存在的事物，如瓷瓶、法律條文乃至一個帝國，必然會經歷生、住、異等各個階段而終至壞滅。這個無常性也適用于我們人本身，因為我們也必然要經歷生、老、病、死的過程。
什麼是苦？生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得以及貪著五蘊 就是苦。
每天和那些相互尖叫咒罵的人生活在一起，實在是一種苦。有個不解人意的鄰居，喜歡搓麻將到大清晨，使你無法專心準備明天的考試，這也是一種苦。
你的雙親、配偶、好朋友等所愛的人過世，這是一種苦。不是自己的責任卻遭到責備、被所愛的人拋棄、失去工作、或你的老闆在同事面前公然侮辱你，這些也都是一種苦。
苦的生起是由于我們渴欲的東西會變化。快樂的感覺是不能持久，貪著快樂就像握沙成拳，當你一開始握拳，沙便開始由指縫流失了，我們所熱切渴愛的事物也一樣，一旦得到之後常常就隨即化為灰燼。
當快樂離去之後，空虛立刻就取而代之，我們又再次被渴盼所征服，所以我們生活在不斷的渴望之中，而當渴望實現的時候，它又將再一次的愚弄我們，因為它隨即又將離去而換來空虛。
三、第二聖諦：苦集聖諦
苦不會無緣無故而生起，《法句經》說：
貪愛引生憂愁，
貪愛引生恐懼，
一個人如果完全沒有貪愛就沒有憂愁，
那又何來的恐懼呢？(v. 216)
貪愛(Tanha)是一切苦難的根源，不僅包括對感官欲樂、財富、權勢的渴望，也包括對理想、觀點、意見、概念和信念的執著。綜而言之，貪愛有三種：
(1) 欲愛 (對欲界五欲六塵的貪愛)
(2) 色愛 (對色界禪悅境界的貪愛)
(3) 無色愛 (對無色界精神境界的貪愛)
這些貪愛都是自私自利的，是為了自己而貪求某些事物，甚至還因此犧牲別人作為代價。
人們迷執自我且不了解無我，因而貪著于無常、變化的和易壞的事物。然而，這些事物卻只會讓他失望而受苦，是永遠不能滿足他的欲望的。
一切眾生心中都有貪愛的欲火，所以，一切的行為都是出自于某種欲望。這些包括簡單的動物生理欲望乃至複雜的文明人類人工創造的欲望。為了滿足欲望，動物彼此掠食，人們也造作有害的行為。
貪愛—每個人內心中一股強烈的驅動力量—是人類產生罪惡的主要原因，也正是因為貪愛使我們執著各種生命形態而深陷輪迴不得脫身。
四、第三聖諦：苦滅聖諦
怎麼做才能滅苦呢？苦不是從外來的，所以滅苦不是滅除外在的人事物，而是得拔除苦的根源——貪愛。
比如，金錢本身並非禍根，而是人們對金錢的貪欲(想要大過需要)或深怕失去金錢的恐懼，是這些引起罪業與苦果。如果我們去除了貪欲，那就能自在運用金錢而不會遭到苦果。同樣的，如果不去緊抓或執著財富、權力和聲望，那麼，它們本身也不會造成我們的苦。
當發生不愉快的事時，受苦的是心靈而非身體。舉個明顯的例子，一個人在麻醉或昏迷不醒的狀態下而動手術，他根本不會感覺到痛，但當他回復意識後，便會感覺疼痛。
佛陀說當我們對五蘊有所執著，五蘊就是苦。五蘊是指我們的身心，是構成人的五個要素。如果執著五蘊中任何一個為「我」或「我的」，這五蘊就是苦了。
怎麼會這樣呢？因為假如我們不執著于我的生、我的老、我的病、我的死，那麼，生、老、病、死是不會產生苦的。
如果我們不執著，那就不會有苦，因為生、老、病、死只是身體自然正常的變化歷程。但是若迷執于自我，就會將這些變化視為「我的」變化，苦也就因此而產生。因此如果緊抓或執著身心的五蘊，那麼五蘊就變成苦了。
佛陀很堅定的說：完全止息苦惱是絕對可能且絕對可得的，而且祂也已找到了滅苦的方法。這真的是太殊勝了！因為，任何人只要你找不到這個滅苦之道，那麼儘管你潛入深海底、躲進漆黑的深洞里、跑到外太空的軌道中，或深信自己選擇的信仰與理念，苦惱還是會找上你的。苦是無可避免的，你、我、任何人都逃不了。
涅槃就是解脫苦惱、不再輪迴。巴利文Nibbana(涅槃)一詞是由「Ni(涅)」及「vana(盤)」組成，意思是舍離或滅除貪愛。那是一種不再受生、老、病、死法則所束縛的境界，這個境界微妙不思議，世間人類語言是無法形容或表達的。
盲人恢復視力後看到夕陽余輝的第一眼、或一位新爸爸在產房聽到新生兒子的第一聲啼哭，這些世間的快樂都比不上涅槃的大樂。滅盡貪愛的法樂遠比這些殊勝多了，涅槃是唯一的真理及終極的目標。
涅槃超越一切邏輯思惟，儘管我們進行非常深入高端的推理討論，也一樣無法了解涅槃或終極真理。相反地，我們應當依循佛陀發現的正道，堅定努力地修行淨化自己，隨著心靈必然的發展提升，我們終有一天也能親自獲得涅槃。
涅槃境界是我們死後才能達到的嗎？不！涅槃是今生今世就能獲得的，不必等到死後。
五、佛陀的方法
許多人誤以為佛教徒的生活是憂郁苦惱的，因為佛教天天在講苦。事實正好相反，佛教徒是世上最快樂的人，他能深切了解生命的本質，而不會被生命中的許多紛擾事物所苦惱，沒有恐怖，沒有焦慮。他能如其本來的看待一切事物，所以總是能平靜安詳，不會被變化或不幸所苦惱。
佛陀本身從不憂郁悲傷，那時候的人都說佛陀『總是帶著微笑』。
有一天，喜瑪拉雅山麓北印度拘薩羅國的國王問佛陀：「為什麼許多其他宗教學派的弟子看起來老是憔悴粗鄙、蒼白消瘦；而相反的，佛陀您的弟子一天只吃一餐，但看起來卻總是愉快喜悅、歡欣雀躍呢？」佛陀回答說:「這是因為佛陀的聖弟子已經完全理解了佛陀偉大圓滿教導的真義，能安于精神生活，少欲知足，遠離焦慮，而內心安詳寂靜、充滿光明。」
雖然生活中是必然有苦的，但是身為佛教徒不能因此而懷憂喪志，或生氣、沒耐性。因為生氣、沒耐性並無濟于事，唯有先了解清楚你的苦惱問題(苦聖諦)、知道苦怎麼產生(苦集聖諦)、以及如何滅苦(苦滅道聖諦)，然後我們才能依著這些事實，發揮耐心、智慧、決心和努力，而克服我們的苦惱(苦滅聖諦)。
參考書目：
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佛法簡介(Buddhism In a Nutshell)——那爛陀長老(Narada Thera) 著 CH10
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佛法手冊(A Manual of Buddhism)——那爛陀長老(Narada Thera) 著 CH13 & 14
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佛陀的啟示(What The Buddha Taught)——羅睺羅(Dr. Walpola Ruhula) 著 CH2-4
(誠摯建議學員閱讀以上三書中有關『四聖諦』的部份，必可獲益良多)