佛法與你 第五課 佛法僧三寶(下)
佛 法 與 你 Buddhism For You (第 五 課) 佛法僧三寶(下) English by Buddhist Missionary Society Malaysia Ven. Dr. K. Sri Dhammananda Translated by Theravada Samadhi Education Association 馬來西亞佛教弘法會.達摩難陀長老英文原著 原始佛法三摩地學會編譯
世間三毒火
人們在快樂順心時，產生貪愛心；在痛苦不順心時，產生瞋恨心，在思想染汙時，便產生愚痴心。貪、瞋、痴世間三毒火銷蝕人心，使人忽視了正法，一切言行也給自己與別人帶來痛苦。因此我們要在日常生活中止息我們內心的三毒火，也就是要隨時隨地—— 判斷什麼能帶來真正的快樂；
在不順心時學習調伏自心；
培養慈愛心與悲愍心。
在這樣清淨無私的心中，世間欲愛是找不到藏身之地的。
一個人內心燃起了貪瞋痴三毒火，就會像發了高燒一樣，即使是躺在舒適華屋的名貴大床上，他也會飽受病苦而輾轉失眠。相反地，如果一個人心中的三毒火止息了，即使是在寒冷的冬夜裡，躺在鋪上幾片樹葉的地上；或者在炎熱的夏夜中，躺在簡陋小房的硬木床上，他依然能睡得安穩自在。
人的欲貪是無止盡的。人們想盡辦法來滿足慾望，但是他得到的越多，痛苦也就越多； 這就像喝鹽水止渴，喝的越多就越加口渴。即使慾望得到了滿足，人們內心還是會殘留一種不安和蠢動。所以，追求慾望是永遠不可能得到滿足的。反過來，如果慾望得不到滿足， 人們往往就會感到挫敗而精神失調。
為了滿足慾望人們不顧一切奮力追求，彼此之間爾虞我詐、你爭我奪。兩國爭地、兩王爭權、官臣互鬥、父子相抗、兄弟鬩牆、姐妹相爭、朋友相欺……，這一切都只為了滿足個人的私慾，而導致彼此爭鬥廝殺，乃至殘害了生命。
人們為了逞一已之慾而偷拐搶騙、姦淫擄掠，但是，一旦東窗事發，終將名譽掃地， 身陷囹圄，自毀前程，這一切又何苦來哉？可悲的是，人們即便是清楚知道：滿足欲貪只會帶來不幸和痛苦，我們還是會犯下身口意的罪行。所以，欲貪實在是深可畏怖的啊！我們應當隨時保持警覺。
有了欲貪，就會造惡業，有了惡業，就要遭受痛苦。欲貪、惡業和苦果如此循環不停， 就像滾動不止的輪子，這個生命流轉之輪是沒有起點也沒有終點的，導致了我們一生又一生無止盡的輪迴。如果將一個人多生多劫的骨灰堆積成山，它的高度將比須彌山還高，如果將一個人多生多劫喝過的奶水匯聚成海，它的深度將比太平洋還深。
雖然每一人都有淨化心靈的潛力，但是它長久以來，深埋在我們厚重的欲愛染汙之下，乃至幾乎被遺忘了，這也就是為什麼我們的痛苦如此普遍與生命輪迴永無止境的原因。人們的一切憂悲苦惱都源自於貪瞋痴三毒，所以，為了驅除這個根源，我們就必須要持守戒律、修學禪定和開發智慧。持守戒律可以斷除染汙的貪心，修學正定可以剷除染汙的瞋心，而開發智慧可以破除染汙的痴心。只要我們依循佛陀的正法，就能將三毒連根拔除，而止息生命苦海的輪迴。
大殿莊嚴肅穆，吊掛的風鈴清脆的叮噹作響，屋頂下歸巢的雀兒啾啾爭鳴，畫破了黃昏中的寧靜，涼風不時吹拂著菩提樹沙沙作響，這兒座落著一所非常適合禪修的寺院，也是一個遠離塵囂的隱居之地，可以觀看夜空中閃現的星星，欣賞銀白皎潔的月光。
一個陌生人在昏暗中漫步沉思，他突然聽到了一聲：「晚安！」有個人(居士)坐在佛塔的石階上在黑暗中盯著他看。
「晚安！」陌生人回禮並問：「你是個佛教徒吧？！」那位居士回答：「是的。」陌生人說：「我正想找個人請教一些關於佛法的問題，不知你能回答我幾個問題嗎？」居士說：「請坐！我非常樂意為你服務」。
陌生人：我想，佛教徒是指依循佛陀正法的人，對吧？
居士：是的，我們有比丘、比丘尼制度組成了僧團，也有在家的皈依男眾，稱為優婆塞， 與在家的皈依女眾，稱為優婆夷。
陌生人：那麼，你就是一位優婆塞嘍！你必須接受什麼入教儀式才能成為一個佛教徒嗎？ 居士：不需要！一個人只要能正確理解並依循佛陀教導的『正法(Dhamma)』就是一位佛教徒，但是在佛教國家通常有一個不成文的傳統規定，就是：一個人至少必須皈依三寶，遵守五戒才堪稱是一位佛教徒。所以他必須誦唸三次“自皈依佛、自皈依法、自皈依僧”以表明決心：願意以三寶做為他人生與思想的明燈。
陌生人：什麼是五戒呢？
居士：五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒吸毒，這些能規範我們的行為， 而且重要的是，它是出於誠心自願的自我修練的準則，雖然這些表面上是一種消極的不作為，但是每一條戒律都有它積極正向的另一面，也就是說，不殺生是為了培養慈愛心，不偷盜是為了培養佈施心，不邪淫是為了培養寡慾清心，不妄語是為了培養真誠心，不飲酒吸毒是為了培養正念。請切記一點，這些戒律不同於基督教的十誡1。
陌生人：在什麼時機場合須要遵守五戒呢？
1佛教的戒律是出於個人的意志，是為使人們離苦而制訂的自我要求、自我惕勵的準則； 基督教十誡是出於上帝的意志，是基於人的原罪而制訂的絕對的審判標準或強制要求。
居士：五戒是自我訓練的準則，能培養我們和諧善良的心性，所以，一個誠正的佛教徒日常生活中隨時都遵守五戒。持守五戒最直接的利益就是：促進我們人與人之間和諧相處。
陌生人：回教有《可蘭經》，基督教有《聖經》，印度教有《吠陀經》，作為他們的經典， 佛教也有什麼經典嗎？
居士：佛教不是隻有一部經典，而是有一套經典，稱為《三藏聖典》，佛陀說法45 年， 這是他一生教導的精要，由於內容豐富，據估計要比《聖經》多出了11 倍之多， 這也就是你看不到佛教徒隨手攜帶一部特定經典的原因之一。
陌生人：我暸解了。請問經典內容是什麼？我的意思是，有分成哪幾個大主題嗎？ 居士：三藏聖典(Tipitaka)字面意義是“三籃”亦即包含三大部，第一部是《經藏》，收集了佛陀的談話、說法，警句法語都收集在內，有如一部大百科全書，其中，『說法』是在不同場合對不同根機的人所說，佛陀說的詩偈則含在《法句經》內。
陌生人：沒錯！《法句經》！這我曾讀過，而且很受感動，林語堂教授在《印度的智慧》一書中說過，《法句經》是一部偉大的心靈寶典。這部經是世上少有的宗教鉅著之一，以文學的表現方式將宗教真實的心靈智慧顯示出來。另外兩個主題是什麼？
居士：《律藏》是僧伽的言行規範，包含了佛陀為僧團制訂的所有戒條。《論藏》是佛教的理論思想，包含了佛陀教導當中深奧的哲學和義理析辨，佛教高深的教義盡收於此，主要是剖析心物之間的關係，幫助人們瞭解宇宙萬法的真相及終極真理。
陌生人：由於科學日異千里，知識快速膨脹，許多人開始重新思考宇宙人生的問題，現代科學使人們對宗教提出的某些教義及生命觀點減低了信心，佛教能面對現代科學的挑戰嗎？
居士：愛因斯坦說過：「只有佛教符合現代科學的需要。」因為佛教並不是權威的教條主義，佛陀從不以權威自居，也從不要弟子盲目信仰，他向弟子們強調：「不能只因為尊敬我就接受我所講的話，任何事物只有在運用自己的理智經驗加以理性思考並親自證實之後，你們才能接受。」我同意你的看法，當今時代已達到了一個知識水平，但是，很多有聰明智慧的人，大都還是刻意忽略或壓抑了與他理智矛盾的部份而信仰宗教的(還是有點盲目)。
陌生人：沒有權威的教條是佛法適合現代需要唯一的原因嗎？
居士：不是，佛陀教導的許多理念和現代哲學與科學是不謀而合的，如愛因斯坦的相對論、重力學、能量不變、時空觀念及物質無實體等觀念其實都不是新的見解，這些見解早已蘊含在佛法之中。許多哲學家或科學家只是將佛教內涵再重新提出而已，如貝克萊證明原子可以分裂，伯格森主張無常理論，詹姆斯威廉教授認為心理活動只是一連串的意識流，史賓諾沙也主張事物只是暫時存在的假相，叔本華提出苦的真相與原因。這些見解，佛陀早在2 千5 百年前就已詳細說明諸行無常(Anicca)，諸行是苦(Dukkha)及諸法無我(Anatta)的義理。一些近代的科學或哲學家都是無意中發現這些道理，然後將佛法的這些觀點用現代人更容易瞭解的方式表達出來，另外，他們是以各種間接的方式或從外在來進行研究，而佛陀的探尋則是直接從心下手，因為心才是宇宙萬法的根源。
陌生人：真沒想到現代科學或哲學與佛教有這麼密切的關聯呢！什麼是諸行無常、諸行是苦及諸法無我呢？
居士：諸行無常、諸行是苦、諸法無我是生命的共同特性，所有眾生無一例外都有這些特性，這是世間普遍的法則，而且從各方面來說都是極符合科學的。陌生人：您能解釋一下什麼是諸行無常嗎？
居士：無常(Anicca)對宇宙萬物都適用，沒有一樣東西是永恆不變的，遲早要耗損，破壞、毀滅或分解成其它物質而形成新的東西，沒有東西是能有一刻靜止不變的， 因此沒有東西是能永恆持久的，即使是我們心裡的好惡也時時刻刻都在改變。比如我們得到了一樣很想要東西，內心很快樂，但是，那種快樂很快就會消失了。同理，不高興、不快樂也是短暫的。
陌生人：我明白您的意思，從這個角度看來想擁有真正快樂是相當困難的。居士：是的，歡樂總是從我們的指間很快滑過，即使是眼前的歡樂也會逐漸淡化，人們能容忍快樂的消逝，只是因為他預期還能再得到它。如果這個期待破滅了，他就會陷入絶望中，事實上，人不是活在過去的回憶裡就是活在未來希望當中，佛法並不否認世間有許多美好的事物，但總的來說，苦是多於樂的。陌生人：這不是頗悲觀的看法嗎？
居士：悲觀與樂觀是相對而不是絕對的，所以在不同的時空人事之下就有不一樣的標準。假如我們不知道死亡是不可避免的事實，我們談論死亡可以說是悲觀的想法，但是死亡是必然的事實，我們談論死亡是在解決問題，這就不能說是悲觀的想法，這點我們必須接受。……你現在快樂了嗎？
陌生人：嗯！我想我……要用負面表述的方式來說，因為我現在沒有不快樂，但無論如何， 我知道快樂還是存在的，因為我過去確實快樂過。
居士：是的！我們確實快樂過，但是請問：你能想找回就找得回那種快樂嗎？你會發覺那是很沒把握的事，別說重拾歡樂，就連當下的快樂也很難把握呀！它很容易就被一件小事給破壞了——比如一個損失、一個壞消息、一個侮辱、乃至一顆牙痛。佛法只是認清事實，然後以務實的方式來看待世間，它不是隻一味的談苦，而是同時提出了滅苦之道——八正道。
陌生人：什麼是無我？
居士：諸法無我是很難了解的教理，除非我們證得了初果須陀洹，否則我們無法真正理解這個道理並且破除我見。一般相信：人們在死亡或身體敗壞以後，仍然有一個無形質的靈魂、自我或精神等生命主體的存在。當今科學並不支持這種說法，但是承認人有生命本質的『人性(person’s personality)』存在，因為人除了身體還有心靈的存在，科學承認存在這種生命本質的人性(所謂人性不是一般所說有別於畜牲性的人性，這裡人性是指人的生命本質或特性)。現代科學的看法與佛教無我的觀點如此接近，這點是很令人驚訝的。不過，請不要把『生命主體的靈魂』與『生命本質的人性』這兩個弄混淆了，就佛法而言，生命的本質是身體與心靈和合而成的，身體不能離開心靈單獨存在，心靈不能離開身體單獨存在，而『生命本質的人性』也不是離開身心之外獨立存在的一個主體，身心之中並沒有哪一個是生命的主體，身心之外也沒有一個獨立存在的主體，所以生命的本質是『無我』的。相反地，一般人都認為『靈魂』是一個可以離開身心而單獨存在的一個生命主體，佛法認，這是因為人們的自我意識中對生命、生存有一種本能的執著，希望生命是恆常的，由這樣的執著和錯誤的期待而形成了類似靈魂本體等根深蒂固的觀念， 其實生命的本質只是一個身心和合體，是身心相互作用而相續無常變化的有機體，從來就沒有、也實在找不到一個恆常不變的靈魂、主體或自性等。
這時一陣風吹動著菩提樹，小風鈴又叮叮噹噹響了起來，聲音穿過了大殿內陣陣飄送過來。陌生人：一個想成為真正佛教徒的人必須出家當和尚嗎？
居士：這是對佛陀的教導認識不足所產生的不正確想法，佛法不是隻對寺院裡的出家眾而設的，它也適用於在家的男女居士，畢竟世間大多數人是不可能成為和尚或隱居山林專修的。不過，一般人只要能真正瞭解佛法的精神，仍然可以在日常生活當中依法修學的。
陌生人：假如一般人也可以在日常生活中修行，佛陀為何還要成立出家僧團呢？
居士：成立僧團的用意是為了那些不是隻想求自己心靈智慧的開發，而願意弘法服務眾生的人，提供這些發了大心的人一個專修的機會和環境。因為一般有家眷的人是不太可能全心的奉獻生命來服務大眾的，而一個沒有家庭義務及世俗事務纏身的僧侶才有可能奉獻生命為大眾的褔祉而服務，這也就是為什麼在歷史演變過程中，寺院不只漸漸成為了人們精神的中心，同時也成為學習以及生活文化的中心。陌生人：佛教是個自私的宗教不是嗎？恕我如此說，因為它強調個人的自我淨化。
居士：你的問題聽起來好象是認為：一個努力淨化自己使自己更圓滿的人就是個自私的人，我想，你應該不會這樣認為，也不會有這樣的看法吧？！
陌生人：不是，我的意思是說，我們不是更應該彼此幫忙，共同努力而一起達到圓滿嗎？
居士：這可分兩方面來說：首先，自私的人絕不會是一個自我清淨的人，所以一個努力追求自我清淨的人必然也會幫助別人，不只是以身作則(這是僧伽最大的影響力) 同時還適時的說法教導。出家僧伽一直以來的重要工作就是為一般大眾教導佛法。其次，佛法並不是藉外在的事物或手段而獲得解脫或超度，而是完全要靠自己去努力、自己去達成目標，即使佛陀在世也只能告訴我們修行方法，他無法替我們修行。再其次，一個仍深陷在貪瞋痴泥淖中的人，又怎能救人脫困呢？因此如果我們想提供給別人真正有效的協助，最迫切的首要之務就是先救自己脫困。
陌生人：我完全明白了！但是僧團是否應當參與社會服務工作呢？
居士：如你所知，圓滿自我淨化是一個必須全心全意的工作，不能有任何事導致分心。從事任何的社會工作都勢必會因為關注投入而導致分心或增加負擔。另外，假如你以世俗的一般看法來說的話，那麼，從事醫院、獅子會、盲人社團等的服務才算是社會服務，但是，從更廣義的角度來看，教學也是一種社會服務，而教導佛法幫助他人減少苦惱是最崇高的社會服務。出家人的社會工作就是為一般人教導佛法以及助人離苦等的精神服務，而這也是一個人能為別人做的最偉大的貢獻。出家人在社會服務上所扮演的角色就是：幫助人們成為優良的佛教徒，以及教導人們如何莊嚴、安祥、快樂地生活而不傷害他人。
陌生人：謝謝你！您解開了我有關佛法與僧伽角色的諸多疑問。我一直都覺得只要仁慈、奉獻及美德能深植人心，那麼這個世界一定會更美好，而我今天很高興，因為我發現這個努力方向的關鍵就在佛法裡。
陌生人緩緩站了起來，揉揉他痠麻的雙腿說：「我可以再來找你，問你更多的問題嗎？」優婆塞回答：「可以，當然可以，隨時歡迎您來！能幫您澄清疑問是我的榮幸，佛教認為： 有人問你佛法而你能給予適當的解說，這是一種功德。」
居士臉上掛著微笑，看著陌生人消失在夜暗之中。
參考書目：
- 佛教徒信仰的是什麼？ (What Buddhists Believe)——達摩難陀長老(K. Sri. Dhammananda) 著
- 三皈依(The Threefold Refuge)——向智長老(Nyanaponika Thera) 著
- 佛教僧伽戒律(The Buddhist Monk’s Discipline)——康提帕洛比丘(Bhikkhu Kantipalo) 著