解脫的技能 放開

放開

「我們」好比樹。「執取」好比藤。如果我們對形色有欲望，它們會纏在眼周圍。如果我們對聲音有欲望，它們會纏在耳周圍，依此類推。我們這樣到處給纏起時，必須得死。有的人不讓自己死得自然。他們的執取把自己的咽喉勒起來。

世界好比順藤爬的紅蟻。如果砍去纏繞我們這棵樹的藤，螞蟻便不能上樹了。

我們必須盡量砍。心長，使它短。心短，使它圓。心圓，使它平猾。心平滑，使它放光。于是它可以滾來滾去，不卡在任何事上，那樣才能從一切苦與緊張中解脫。

苦來自「有」。這就是為什麼世人受苦。如果他們有五，想添作十。以為一旦有十就可以寬心了。可真有了十，又要添到百。接著必得找更多的、怕失去已有的。只有斷氣時，才停止找更多。這就是為什麼經上教導我們，「有」是苦。這就是為什麼佛陀什麼也不要。他說:「色、受、想、行、識，不是我的。色、聲、香、味、觸、法，不是我的。」沒有什麼是他的，誰又能從他那里拿走什麼? 誰能壓迫他? 如果人們給我們什麼，我們說「得」與「有」。如果他們把東西拿走，我們說「失」。但是不擁有任何東西，便不存在得失。那樣的情形下，哪里會有苦?

涅槃是一切得失的終結。

如果我們不會放開，就有苦。手里提著東西，不知放手、放開，不會拿到更好的。這就是為什麼佛陀教我們放開。首先，手不會老提著東西而出汗。第二，可以把東西放開、翻過來、從各個角度看看到底是什麼。比方說，我們手里緊握一把刀，也看不清它是什麼樣。如果松開手，把刀放開，就能看個仔細，是鋼刀、木刀、角刀、還是象牙刀，質量好壞、有什麼用。

抓緊色身，是在抓緊舊業。放開色身，是放開舊業。我們能這樣放開時，不會造身業。好比一宗地產，如果我們擁有了它，開了地產證明、劃了地界，就容易有侵權、詐騙、地界糾紛、訴訟官司。但是如果我們不擁有它，只讓它成為公共財產，就不會有麻煩與爭吵。這樣心有自在。

如果心糾纏于任何事，必然生惡。如果你能照見，生與不生平等、病與不病平等、死與不死平等，意思是有同樣的價值，那麼心可以放松，不卡在任何事當中了。

第一階段，我們放開作惡，開始行善。第二階段，我們放開惡，放開一些善。第三階段，我們放開一切善惡，因為這一切依其本性造作，因此不可靠。我們行善，但不執著它。你放開時，必須有智慧地放開，不要有破壞性，也就是說不要不行善。你連你的觀念也不能抓緊，不必說物質資產了。你行善時，是為了眾生而做、為兒孫而做。你盡量把事做好，但不執取它，因為你知道，一切造作之事都是無常的。這樣，你的心便如寶石一般清澈、明亮。如果你糾纏于毀譽之中，是很愚蠢的。好比在喝別人的唾液。你行事端正，會有人說你是錯的。你做錯時，有人說你錯，也有人說你對。好與壞，沒有哪個恆常，因為它們不是別的，都是造作。

惡來自善。善來自惡。舉例說，我們吃飯時說，真美味，可接著它穿過身體，變成了性質相反的東西。小偷來自富人。如果人們沒有財產與珍寶，哪里會有小偷來竊取? 佛陀看見，惡不可靠; 善不可靠。那就是為什麼，他不讓那類線路與他的心連接起來，因此同時放開了善與惡。他從一切善惡之中解脫，超越了世法[loka-dhamma] 。他便是那樣進入了至高的喜樂。

善惡的力量，好比磁鐵，吸引著心為善為惡，接著隨這個吸引力，投生到善處惡處。如果我們為善為惡，好比把磁鐵留在世間。那些磁鐵會吸住我們的心，留在它們的層次。不夠聰明、不知怎樣避免與脫離善惡之力的人，必然給這些磁鐵的力場拉著走。他們得在輪迴世界里繼續游來盪去。這就是為什麼，智者找辦法切斷這個力場、逃脫它的力量，自由地浮起來。換句話說，他們做善事，接著把磁力場斬斷。他們做也許不那麼善的事，也把磁力場斬斷。他們不讓這些東西連接起來。換句話說，不執取于做過的事。他們不會繼續把玩它們。這就是明辨的意義:知道怎樣切斷世間的磁力場。

心既不善、也不惡。但正是它，了解善、了解惡。正是它，作善事、作惡事。也正是它，放開善、放開惡。

如果我們抓緊事物，它們不會進步，如果我們放開，它們也不會退化。

執取好比一座橋。如果橋不存在，誰去過橋? 只有河的這邊與那邊。有眼便可以看見河的兩邊，卻不與它們相互連接。不牽扯于念頭之間的心，好比水中蓮葉: 水不能滲進葉里，水珠只在表面滾動。有覺知，無執取。

不帶執取的覺知好比不需線路的電，只有光明。沒有電線時，不會電死人。或者可以說，它好比無燈之光: 不用燈芯、不耗燈油、卻有光亮。

如果我們把身與心分開來，常規的覺知便消失了，但是那不意味著覺知湮滅了。它還在那里，但是以一種特別的形式存在，不依賴于身心。好比我們把蠟燭的蠟與芯分開: 火燄消失，不過火的潛力並不消失。不管燃料是不是存在，它的天性獨立存在。這就是涅槃之智。

阿羅漢能說能動，不過不像平常人那樣說與動。他們知道怎樣把事物分開。好比有人在收音機里講話: 即使我們敲打音箱，也不會碰著說話的人。

解脫的經驗，沒有「前」「後」之感，甚至也沒有「當下」之感。

心為空性時，它輕松、自由、沒有絲毫念頭。好比鳥兒有雙足，卻不在空中留下足跡。同樣，心為空性時，人們批評你，空中留不下字跡，沒有什麼印象黏在心里。

止禪意味著使心的渴求靜止下來。觀禪意味著同時了解渴求與非渴求之心。如實了解前世與來世，那是直覺智。這樣的智根本不黏著于任何概念。這就稱為解脫的技能。它既不黏著于有渴求的心，也不黏著于無渴求的心。好比在空中寫字: 不消耗空氣、寫得不費氣力、寫什麼你讀不出。寫的是好是壞，看不出來。空氣就在那里，要說空氣的形狀，卻不存在。