解脫的技能 為什麼要禪修?

為什麼要禪修?

有果，必有因。我們經歷的世界，以心為因。心善，世界必然善。心惡，世界必然惡。

心不與色身守在當下時，它是「世間」。與色身守在當下時，它是「法」。它是世間，必然熾熱如火。它是法，則清涼如水。

不要自滿。要提醒自己，我們一天天在給趕離這個世界。換句話說，衰老在暴跳、疾病在怒吼、死亡在贏分。因此不要健忘，只知與你的雜染尋歡作樂。要親近佛、法、僧的品質，直到你的心培養了正定。那樣，你對世間危險就無所畏懼了。

相信其他人是可以的，但不怎麼殊勝。好比借錢，必須與債主分享投資回報。當我們還不明白、還沒有自信、還必須相信他人之言時，就好比嬰兒必須依靠父母。不強壯起來，只好給哺養到老。如果我們不努力培養心智，直到它堅定不移，便不能升起定力，只好繼續作孩童。 當我們能擺脫內心一切雜念，只留下心本身時，會升起三件寶: 佛之寶、法之寶、僧之寶。一旦這三寶在內心出現，我們便不需要勞累自己，背負太多其它什麼了。如果你願意，只要夾在胳膊下、甚至頂在鼻子上就行。你有這樣的財富時，心就輕松了，尊貴的寶藏會在你內心升起。換句話說，對佛陀品質的信念會在心里出現。接著你依照那些品質修行，得到它們帶來的各種果報。你會在內心看見真正的佛、法、僧。如果你試圖從外在層次歸依佛、法、僧，你必然會死。外在層次的佛陀很早以前已入涅槃。外在層次的法只是書本上的文字。外在層次的僧是你看見的、周游在全國各地、削髮著袈裟的比丘。如果你試圖抓住這些東西，就好比抗一把沉重而無大用處的鋤頭。但是如果你抓住內心佛、法、僧的品德，把它們用于修行，會意識到，你在找的就在心里。接下來你要什麼? 回到人界? 投生天界? 達到涅槃? 還是去地獄? 它們都是可能的，不需要在別處找。

佛陀教導說，五蘊好比重負，因為它們最終會讓我們走到再也背不動、必須扔進泥坑的地步。如果你不經常清除，它們會越來越重。接著你去依靠他人，既給人造成負擔、自己也毫無希望。這是因為，把東西在心里存著，就好比照了相不沖膠卷。你吃了什麼照進膠卷、說了什麼照進膠卷、聽見什麼照進膠卷，但是到此為止: 都在膠卷上。你從來不停下，看看照片是什麼樣、是美是丑。如果你想看照片，得把膠卷拿進暗室，也就是閉眼入定、達到初禪，把你的念頭引到當下、進行評估，直到清楚地看見自己。如果你現在不進暗室，到時候死神會把你矇上眼、綁住手腳、拖進他的暗室。換句話說，你臨近死亡時，口眼張不開，沒有人餵得了你。你想吃卻吃不成，想說話也說不出。耳朵給塞住，什麼也聽不清。你看不見父母、家室、兒孫，不能把遺願告訴他們。那就是死神的暗室。

心是唯一感受樂與痛的東西。色身對這些沒有絲毫感受。好比拿把刀殺人。他們不會追著懲罰那把刀，只懲罰用它謀殺的那個人。

如果你的心不善，那麼你的善行也非真善，你的善言也非真善。

你必須像儲存彈藥一般，在內心培養起力量。槍沒有彈藥，不能摧毀任何目標。做僕役的是那些缺乏做上司能力的人。有力量的人只要一動指頭，其他人會跳起來跑。如果我們不培養自己的力量，就得一直做僕人: 作雜染的僕役。

色身好比一把刀。如果你有刀，卻不經常磨，會蓋滿鏽跡。同樣地，你有色身——它由四大元素、五蘊、六種感官媒介組成——卻不訓練它，不停地擦亮它，那樣會蓋滿厚厚的雜染。如果它是一桿槍，連只蒼蠅也打不死。

平時，心不喜歡守著色身停駐于當下。有時它從眼流出去、有時從耳流出去、有時從鼻、舌、身流出去——好比一條河，從主流分成五道分流: 那樣的河，水勢弱，不能有十足沖力了。除了從五個感官門戶漏出去跟蹤色、聲、香、味、觸之外，心也流出去跟蹤過去、未來的念頭，不能夠定駐當下。這就是為什麼，心從來沒有寧靜、沒有力量，因為它從來沒有時間休息。心力消減時，體力也衰弱，無論什麼工作，難以完成。

如果心不守著色身安住于當下，而是在外面到處游蕩、經歷外在感知，必然會遭遇諸多麻煩，好比一個人不呆在家里，反而去外面到處亂跑。他注定受日曬雨淋、也許還會給車撞上、給瘋狗咬著。如果我們呆在家里，即使也有一些危險，不會太嚴重，我們不會陷入困境。

心不靜時，好比拿著火把到處跑。注定會燒著自己。只有停下不跑，才能涼快下來。

積累福德卻不長養心力根基的人，好比有地產、沒地契。也許能賣了換錢，卻容易受騙子訛詐，因為對那塊地的主權沒有牢靠的依據。如果你修布施與戒德，但不修禪定(那是心力的根基)，好比大熱天洗澡只洗腰部以下。如果你不從頭往下洗，不會有通體清涼，因為那個清涼感不曾直 入內心。

外在的福德——布施與守戒，好比果皮。內在的福德——指禪定，好比果肉。兩者不能只取其一。如果水果沒有果皮，果肉長不起來。有果皮沒果肉，不能吃。兩者相輔相成，性質不同。是外在的福德保護內在的福德，內在的福德滋養外在的福德。

今天我講怎樣掘井。這個技能不易，不像簡單的挖洞、鋤地。 我們都想要喜樂，但是並不真正了解什麼是喜樂。真正的喜樂只存在于內在福德與善巧。那麼我們在哪里找到內在福德呢? 內在福德好比水井。第一類水井只是一塊窪地，像池塘那樣聚集雨水。對這類井我們用處不多，因為有時水牛、黃牛等動物會去那里泡澡、喝水，使水渾濁。你用那種水，必須過濾多次。這類水井，好比布施，只升起淺顯的果報，如淺池里的水。 第二類水井，是深水庫。牛不能入水浸飲，只有蟾蜍與青蛙，不過即使這樣，我們想用水，也得先過濾。這樣的水井，好比持戒的福德，升起的果報高于布施。 第三類水井，是噴井，它不停地湧出泉水。用多少，不會乾竭。這類井深得連蚊子(即你的雜染)也進不了。為了掘這樣的井，你必須用鑽石井鑽、硬鋼軸，才夠得著地下水。這類井好比禪定，你想掘井成功，必須有強大的念住、明辨、精進與忍耐。念住必須如井鑽、忍耐必須如鋼軸。你用精進力往下鑽時，會升起福德與善巧的果報，它會不斷流進來，如長生之水，給心帶來一道清新與喜悅的不竭之泉。

如果我們沒有一個保險的地方存放福德，它怎麼幫助我們? 好比養馬養牛，卻不築起圍欄讓它們呆著。它們跑了，怪你不怪它們。如果你自己不修戒、定、慧，只迷惑于歸依的象徵，永遠得不著真東西。所謂歸依的象徵: 佛像是佛陀的象徵; 佛經是法的象徵; 佛教僧尼，是那些修持正善、直到成為聖弟子的僧伽象徵。如果你卡在外在層次，永遠見不著真東西。

福德好比金錢。如果你的口袋有洞，它會一直漏出。如果你做那些有福德的事，卻不在心里存起來，它不會跟著你。你快死時，招它來助你，有什麼會來應召? 這樣的情形下，不能怪福德不幫你。得怪自己。如果你把一塊錢塞進口袋里，可那是只破口袋，到時候你想買杯咖啡的錢都找不著。那時你怪誰? 怪錢還是怪口袋?

修習禪定，好比把你的福德果實收起來吃。不收穫，它會壞掉。你及時吃，它滋養身體。不吃就浪費了。如果你不把福德帶進心里，永遠不覺得飽。

修布施，窮人難修，瘋子卻可以。修戒德，瘋子難修，窮人卻可以。修禪定，無論年紀、性別、生活境況，人人可以修。

沒有定力的心，好比地面上一堆木條，人畜隨意踐踏。但是把木條豎直插進土里，便可以善加利用。哪怕它們不長，一米左右，也可以做成一排柵欄，把院子圈起，不讓人畜亂踏。心也一樣: 如果我們定力牢固，成為心的基礎，使念住與警覺緊密結合，便能防止雜染溜進心里造成污染。

法是恆常而真實的。我們看不見真相，原因是自己一直在轉動。坐在車里，路上經過些什麼，比如地上石頭有多大、什麼顏色形狀，是看不清楚的。我們看樹、看山、看田，它們似乎都在動。如果從生下來一直就在車里，從來不曾停下、出來自己走一走，我們必然以為車在跑、樹在跑、山在跑。實際上，真相與我們所見並不一致。在跑的是我們自己、是車，而不是樹、不是山。

凡是成就定力的人，會得到三只眼。換句話說，你的外在左眼看見好事、外在右眼看見壞事，它們把這些送到內眼，內眼保持平衡。你也會有三只耳，外在左耳聽見讚揚、外在右耳聽見批評，它們把這些送到內耳，內耳保持平衡。你會這樣接待來你這里的一切世間訪客。至于心的眼，即直覺洞見，它會接待你的雜染。一旦它真正理解了雜染，會把它們送走。那樣你就可以舒適地活在世上。

如果真下功夫，只有一把小刀也可以做成各種事。同樣地，如果你真下功夫使心寂止下來，你的果報遠高于研習、背誦了幾百幾千部經文的人。使心寂止，人人可以做到。如果它超越了我們的能力，佛陀不會教我們。

涅槃的道與果，不是蠢人的財產、也不屬于聰明人。它們屬于真心誠意、下決心為自己培養善德的人。

身體好比一座多寶礦山。礦里有金銀鑽石，這是指非緣起[the Unconditioned]。山里也有樹木草石人獸，這是指緣起的[the Conditioned]。金礦銀礦，不是動物能住的地方。因此我們的行為如果像猴子、老虎、大象，便永遠見不著金銀寶藏。 行為像猴子，意思是做事從不下功夫。我們到處游蕩、沒有固定的地方吃睡、從一根樹枝晃到另一根樹枝。這個意思是，心沒有定力、沒有牢固的依止處。我們在過去未來的念頭與情緒里到處游蕩，沒有時間停下、安止一處。這就是行為像猴子的意思。 老虎凶猛、殘暴，代表人類內心升起、爆發的憤怒，我們有什麼福德，都給它窒息了。 大象只愛聽甜言蜜語，半點不能接受批評，好比有的人做錯事，不能忍受別人指出他的錯。做了什麼事，得到一點讚揚，便笑得下巴痛。這就是好比大象的意思。 因此我們必須在內心去除猴、虎、象，使自己變成人。那樣我們觀察這座山時，才能夠看見，那里要珍品有珍品，要廢品有廢品。接下來我們可以收集寶藏。既可以推土造田，也可以提煉礦石。樹砍了來，既可以作柴炭，煮飯煉礦，也可以作梁柱板條，給自己造房。 這些東西都能從我們這座山里得到，但是必須下功夫、有精進力。如果想要金銀，得架爐煉礦，看哪類是純元素 (即非緣起)、哪類是雜質(即緣起的)。要這樣做: (1)準備大量燃料。(2)架爐。(3)升火。這樣才能從山石里提煉礦物。 準備大量燃料，意思是願意把內在外在事物都放開。架起熔爐，意思是找個地基堅實、屋頂不漏的地方，這代表持恆[persistence]。架起熔爐後開始升火，這個意思是用功[ardency] 。一旦修持有了功力，我們這塊石頭，即色身里的元素會熔化、分離，好比礦石熔化後，銀、鉛、錫之類的金屬會自行分層。色身也一樣。當它受到心的全力審視時，純金屬與雜質會自行分離開來。 但是如今多數禪修者，把石頭放進煉爐前，就在想分離礦藏。他們手頭沒一件冶鍊工具，在作空想。沒有燃料、沒有熔爐、沒有火，屋頂漏水、地板塌陷，煉什麼? 他們說，超世該這樣、內觀禪定該那樣、初果該這樣，你必須這樣那樣放開、才能達到這個那個階段; 一還、不還、阿羅漢必須這樣那樣才能達到、四禪那必須這樣那樣做。他們試圖依照自己的想法分離事物，無論怎麼試，也不能把寶礦分離，因為沒有燃料、火、爐子，怎麼會有結果? 果報不是憑空想出來的。它來自內心培養的素質。因此不要試圖依照你自己的觀念去分解事物。有些人看見一個人背一塊大石頭回家，以為他是傻瓜: 首先那塊石頭太重，再說一塊平平常常的大石頭能有什麼價值? 于是他們自己拿把鏟子去山里，想只挖金銀——不要多，只鏟些又小又輕的卵石，包在布里拿回家。結果什麼也得不著，因為他們想要的金銀，結結實實地埋在大山里，只用鏟子是取不出的。 那個所謂的「傻瓜」一到家，便清場地、造熔爐、收集燃料、升火、把石塊扔進去。石塊受大火燒煉，礦物熔化、分離。銀滲出來，朝這邊走、金朝那邊走、錫與鉛又朝別處走、鑽石朝另一處走，相互不混雜。這樣，「傻瓜」便可以隨意選 取金銀鑽石。 那些自以為聰明的人，知道是這是那、要達到這個層次才有那個層次、定力是這樣、內觀是那樣、超世是這樣: 到頭來除了自己的唾液，什麼可吃的沒有。他們什麼有價值的東西也得不到。 覺得自己愚笨的人，遇到什麼，必須不停地禪思、觀照、挖掘，直到他有所領悟。如果我們想要喜樂，必須升起它的因緣。 (1)收集大量燃料: 意思是，我們必須在心里放開色、聲、香、味、觸、想，並且要大方地布施身外物、守戒、修禪定。我們便是這樣以舍離的波羅蜜[caga-parami]燒去雜染。舍離波羅蜜是燒烤雜染的優質燃料。 (2)造熔爐: 代表我們放棄感官之樂，坐禪，藉觀想佛、法、僧獲得寧靜。接下來，我們不停地給色身注入呼吸，好比鑄銅佛時把空氣送進熔爐。我們使心穩固、堅定，念住與警覺連續掌管。這樣一來，我們精勤的內火越來越強。隨著我們繼續注入呼吸，內在的光感越來越明亮。 一旦你這般繼續下去，要把身與心匯合為一。不要試著把它們敲開或拆開，那是愚人的法子，以為自己事先什麼都知道了。隨著我們的精勤之火不斷增強，色身各元素[界] 會自行熔解、分開。 你在修習時，不要擔心過程怎樣。不要這樣、那樣地計劃、安排。當你修行的火力達到十成足時，各種雜質會自行退落，留下純金屬。附著在金屬上的石質——也就是五蓋[nivarana]，會從心中退落。不過如果你的爐子到處是洞，火閃到外頭，熱量散失，是不能把心里的雜質燒去的。因此，你要學會怎樣造炭。 (3)升火: 人們燒炭時，先升火，然後關閉爐子(好比關閉感官門戶)，只留一個小通風處(好比我們的鼻)。火爐這樣整個關閉起來時，里面的木材不會燒成灰。到最後打開爐子時，便有了堅硬、高質的木炭。同樣地，我們一旦記住禪定用詞不走神時，火爐關閉意味著關閉了眼、耳、鼻、舌、身、意記錄的各種感知。我們堵住五蓋，不讓心閃出去追逐外在感知。一旦這樣把門戶關起來，木材便在爐里慢慢地烤。等到開爐時，我們會看見里面沒有灰，而是又好又硬的高質木炭。 我們在內心培養起來的堅實善德，好比那些木炭，可以接著用來冶煉礦石。這樣，內在元素會獲得力量，自行分離成緣起的、非緣起的。一旦我們升起四禪，不善巧的心理狀態，即那些石塊，會分離褪去。感官之欲會分離褪去，惡意、昏睡麻木、掉舉、疑，皆分離褪去。心沈浸于禪那，有尋想與評估掌管，這足以使洞見升起。我們會明察鑽石與金銀。銀是至樂的滿足感，金是心的輕安感。 一旦有樂，心不再受干擾，好比無風時燈火不動。這便是法光[dhammo padipo]，或者說是明辨之光[pañña-pajoto]，即升起的洞見。我們會在內心看見佛、法、僧，在內心升起寶藏。 這好比架起熔爐，用木炭燒煉礦石。里面的元素會分離出來，留下非緣起。內觀禪是加熱礦石的火，如果要把事物這般分離開來，必須有內觀智。你不要自己去分離事物。那些會變成光明、炭灰、與菸的，自然會變。這便是我們怎樣超越緣起。非緣起的，會分到一邊，緣起的，會到另一邊。這樣我們會看見真相。但是，無論事物怎樣分離，你必須帶著明辨進一步探索。如果你黏著好東西，它們對你會有反作用。如果你黏著壞東西，那就糟了。