解脫的技能 法的寶藏

法的寶藏

世間珍寶，只在我們呼吸尚存時能夠擁有。一旦死了，它們就去別人那里。死神不停地改變我們的外表: 眼睛、頭髮、皮膚等等，警示我們即將撤離到另一個國度。如果不備好資糧，撤離令到達時，我們會有麻煩。

我們從世間借用的這個身體: 不知不覺，原來的主人不停地來一點一點取回。譬如我們的頭髮: 他們一次取一兩根，使它變成白色。我們的眼: 他們一次取走一只，使它們模糊起來。我們的耳，他們一點一點取走，使它們逐漸失聰。我們的牙齒，他們一只一只取走。一只牙開始松動，停一陣，又開始松動。最後它悄悄對牙醫說，把全部牙齒都拔去吧。原主人一點一點削去我們的肌肉，使它慢慢萎縮，使皮膚松弛起皺。我們的脊柱，他們不停地朝前拉扯，直到彎得令我們直不起腰。有人不得不爬著走，或者拄著拐杖、跌跌撞撞、摔倒爬起、景象淒慘。最後主人回來，把整個色身收回，我們把這稱為「死亡」。

如果你仔細觀察自己的身體，會看見里面除了四種惡趣，什麼好東西也沒有。 第一個惡趣是動物界: 即生活在我們的腸胃、血液、毛孔里的一切蠕蟲、細菌。只要有它們的食物，它們總會跟我們一起住，拼命繁殖，使我們生病。體 表有跳蚤、蝨子。它們喜歡跟那些不會保持清潔的人一起住，使他們的皮膚紅腫酸痛。生活在血管、毛孔里的生靈，會使我們發起皮炎與感染。 第二個惡趣是餓鬼界: 即體內的地、水、火、風。它們先是太冷、然後太熱、接著病了、再想吃這吃那。我們必須不停地為它們服務，到處找東西給它們吃，從來沒功夫停下來歇一會。它們從來沒有夠的時候，就像餓鬼，死後挨餓，沒人給他們東西吃。這些元素不停地糾纏你，無論怎麼做，永遠不能讓它們高興。先是食物太燙，于是你加冰。接著太涼，于是你放回灶上。這一切歸根結底是四元素[四界]的不平衡，時好時壞，永遠不在正常狀態，這使我們受各種形式的苦。 第三個惡趣是怒魔界[阿修羅界]。有時我們生病或者失去理智，好似怒魔附體一般不穿衣物到處跑。有的人經歷手術，拿掉這個、切掉那個、吸走這個，于是揮著手，極其淒慘地呻吟。有的人太窮了，沒東西吃，瘦得肋骨、眼球凸起，似怒魔一般受苦，他們看不見世界的光明。 第四個惡趣是地獄。地獄是惡業深重的生靈之家，它們給火烤、給紅熱的鐵釘戳、給荊棘扎。我們吃肉時，動物給殺死、煮熟，來到我們的胃里集合，接著在體內消化，數目有多少。如果你去數一數，會有整整一個雞圈的雞、成群的牛、半個海里的魚。我們的胃不大，可無論你吃多少，永不滿足。還得給它吃熱的，好像地獄的居民，必須得在火焰里。沒有火，不能活。因此就有一個大銅炒鍋給他們用。我們吃掉的所有那些生靈，都在我們的胃這個大銅炒鍋里聚集起來，給消化之火吞沒，之後對我們作祟: 它們的力量滲透我們的血液，升起了貪、嗔、癡，使我們扭來扭去，也像在地獄之火里燒烤一般。 因此，看一看這個身體。它真是你的嗎? 它從哪里來? 它是誰的? 無論你怎樣照顧它，它不會長久跟著你。它必須回到原處: 地、水、火、風四界。它跟你呆一陣，完全是因為有呼吸。當呼吸不存在時，它開始腐爛，那時沒人會要它。你走時不能帶著它走，沒人帶著他的胳膊腿、手腳一起走。這就是為什麼我們說，色身非我。它屬于世間。心才是行善行惡者，隨業輪迴。心是不死的。是它在經歷一切的喜與痛。 因此，你意識到這一點時，就要盡量為自己的緣故多做好事。佛陀同情我們，這般教導我們，可是我們對自己卻沒多少同情心。寧可讓自己滿心是苦。其他人教我們，是不能跟自己教自己相比的，因為別人只能偶爾教一下。成為動物、人、天神、甚至涅槃的可能性，都在我們自身，因此我們必須選擇要成為什麼。 你作的福德，將來走時，會跟著你。這就是為什麼佛陀教導我們，要禪定、觀想色身、升起離欲。它是無常、苦、非我的。你借用它一陣，然後得還回去。色身不屬于心，心也不屬于色身。它們是相互依賴的不同事物。你能夠看清這點時，就不再有擔憂與黏著。你可以放開色身。這三大堆鏽物——自我觀念、對戒律與修持的執取、對聖道的疑惑[身見、戒禁取、疑，入流者所解脫的三種束縛]: 會從你的心里落下。你看見一切善惡來自于心。如果心地純淨，那是世上最高的福德。

§有一次，有人向阿姜李請教。朋友對他說:「如果色身非我，為什麼我們不能打你?」 阿姜李讓他這樣回答:「聽著，它不是我的。我借了它，因此必須好好照顧它。我不能讓你們虐待它。」

法不屬于任何人。它是公共財產，好比無主之地: 如果我們不開墾擁有它，它只是空曠、未開墾、不長莊稼的荒地。如果我們想擁有它，讓它成為自己的，必須依照確立的原則修練。等到貧窮、痛苦、疾病、死亡等困難升起時，我們有東西保護自己。但如果我們還不曾依照確立的原則修持，等到這些事發生時，卻怪佛、法、僧或者福德不幫我們。那樣會妨礙我們，難以增長一點內在福德。 心在生命中最重要，在世上最重要，因為它是我們內在福德的基礎。如果心不明亮、不清淨，陰暗、有雜染，無論我們怎樣努力修布施、守戒、禪定，不會有結果。佛陀知道，我們早晚得出國(即死後開始新的生命)，因此他教導我們培養內在福德，了解怎樣準備資糧。我們必須知道怎樣去想去的地方、怎樣穿著得當、怎樣講那里的語言。我們還必須把錢存入銀行，兌換那里的貨幣。 「把錢存銀行」，意思是藉著贈送與慈善活動行布施。學習他們的語言，意思是會說我們歸依佛、法、僧。戒德圓滿，意思好比有時興衣服穿。然而，即使有錢兌換、有好衣服穿、知道怎樣講他們的語言，可基本上是個瘋子，也就是我們的心到處游蕩、無定力根基，還是不能過關。這就是為什麼佛陀要我們盡量培養心智，使它純淨、明亮。當我們的財富與內在福德這般準備好了，會傳給我們的孩子，以及周圍其他人。 人人都可以有內在福德，不過凡是不會擁有它、培養它的人，不會從中得到一點益處。

人間珍寶並不重要。小偷與傻瓜毫不費力便可以得了去。但是重生于人界的珍寶，無戒德者卻不能夠得到。

佛陀教導說，尊貴的財富[ariya-dhana,聖財]，多 得者不窮，哪怕只得一點，也不窮。重要的是在你內心升起它來，便常有富足。比方說，如果你下決心給佛教捐贈一件物品，它立即在你內心轉為布施的尊貴財富。你守戒，在言行上不作惡，它們就轉成戒德的尊貴財富。這樣一來，財富在你心里，不在別處。你的布施存在內心，你的戒德，也就是約束感官之欲的美德，就在你的眼、耳、口。當你的財富如此存于內心時，就好比把錢存在自家口袋，不放在別人那里。那樣不會有麻煩。你不必擔心他人欺騙、詐騙你。錢在自己的口袋里，怕什麼?

佛陀教導我們，不要對事物占有欲太強。讓它們順其自然，只取其滋養。物質上的東西是糟粕與殘渣，它們的滋養，在于我們願意送掉它們時感受的喜悅。因此，不要吃糟粕。把它們吐出去，讓它們對人有用，對己有用，那才是來自布施的內在價值感。

我們必須盡快長養福德與波羅蜜，因為我們對這些東西的信念還不確定。有的日子，它縮得看不見了。那叫做烏龜頭的信念。有的日子，它又伸了出來。因此如果它今天伸出來，就要去做。明天也許它又縮回去了。

兩條腿、兩條胳膊、兩只手、兩只眼、一張嘴: 這就是你的波羅蜜。要善用它們。

不相信善的人，很少做善事，但是不相信惡的人，一直在做惡事。

惡不是自然而然發生的。我們作惡，它才發生。

佛陀教導我們藉修慈心禪，培養內在的善德。但是如果你想真正獲得果報，必須全心全意去做。即便只做短暫一刻——大象之耳一扇、毒蛇之舌一閃——那點時間里，也會升起驚人的力量，好比大象與毒蛇，眨眼間能置人獸于死地。不過，如果你修的時候並不真正用心，真法的力量不會在心里升起，你不會有絲毫果報: 好比貓耳狗耳，盡可以一天到晚扇，誰也不怕。可大象之耳只扇一下，人們連滾帶爬、跑得腿幾乎掉了。或者，眼鏡蛇之舌只閃一下，人們嚇得昏倒。心在真正專注之下的力量會有那麼強。

念住與警覺，是佛陀的品質。它們給我們帶來的清涼之樂，那是法的品質。如果你保持那種清涼，直到它結成一塊冰——換句話說，你使那個善德在心里堅實壯大，那是僧的品質。你一旦心里有了那塊堅實強大的善德，可以拿它作任何用途。無論你說什麼，會有好果報。無論你做什麼，會有好果報。你那塊堅實的善德，會成為如意寶石，給你一路帶來諸多喜樂。

作佛、法、僧的僕人，稱為作尊貴家族的僕人，那樣的人，我們甘心為僕。但是作我們的情緒——即渴求與雜染——的僕人，好比服侍盜賊。他們有什麼尊貴東西可以給我們呢? 不過，即使作佛、法、僧的僕人是對的，不如不作任何人的僕人，因為「僕」的意思是我們尚無自由。因此，佛陀教導我們學會怎樣依靠自己: attahi attano natho，作自己的安居處。那時我們才能站起來，有自由，擺脫僕從狀態，再沒有人對我們發號施令了。

我們到佛寺，是來找和平與寧靜的，因此不要把老虎、鱷魚、瘋狗在寺院里放出來。老虎、鱷魚、瘋狗代表我們的貪、嗔、癡。我們得把它們好好綁起來、關起來、鎖起來。

活著不求進步的人，是那些身體像人、心卻跌落到低等層次的人。換句話說，他們身體健康，但心智不良。比方說，我們來寺院時，靠雙腳走來，等來到這里，如果我們讓心念與舉止落到低層次，這與蝙蝠把腳掛在高處，腦袋吊在低處，沒什麼不同。

法與心有關。講的話是法、講話的動機是法，如果你想聽法，必須使你的心進入法。當這三個因素匯集在一起時，諦聽法義，會升起不可計數的果報。

我們聽佛法開示時，好比[講話的]比丘在給每人一把刀，就看我們是否接受。回家後遭遇困難，可以用那把刀一下切開。不過，如果我們把刀扔在這里、或者還給比丘，等回家遇上麻煩時，就沒有對付它的武器了。

學法，好比讀菜譜。修法，好比燒飯菜。證法，好比了解飯菜滋味。如果我們只讀經，不用于修行，好比聽說有辣椒、洋蔥、大蒜，卻吃不著。

如果你學法、卻不修法，好比缺胳膊少腿。又學法、又修法，好比有雙眼、雙手、雙腿。做起事來，比只有單眼、單手、單腿的人，容易多 了。

有自尊心的意思是，你尊重自己的意、語、行。尊重自己的行為，意思是無論你做什麼，恪守善巧行為的三個原則: 不殺生、不偷盜、不行不當性事。尊重自己的言語，意思是無論你講什麼，恪守善巧言語的四個原則: 不說謊、不進饞言、不惡語、不閒談。尊重自己的心念，意思是無論你想什麼，恪守善巧心念的三個原則: 持正見、無貪意、無惡意。

破戒好過無戒可破。穿破衣好過光身走。

許多死生靈入過你的口: 豬、雞、牛、等等，因此注意不要讓嘴給那些東西附體了。說話前，無論動機如何，左右看一看，確定你要說的話，場景合適才說。不要服從壞舉止。

關于正命: 即使我們的基本職業正當，操持時不誠實，那還是錯的。比方說，我們是農戶，但把別人的田地歸入自家: 這是妄命，那塊地里種的糧食會傷害我們。

不淨有兩類: 一類是佛陀稱讚過的，一類是他批評過的。他稱讚過的，是觀身體的不淨，這使我們看清造作之物的衰敗與丑陋，心有懲誡、生起無欲、放開對苦的執取，確見長養福德、脫離苦的意義。至于佛陀批評過的不淨，那是邪惡之心的不淨，它污染我們的意、語、行，是佛陀重加批評、懲誡的。因此，必須隨時清洗我們的行動[業]。只有意、語、行清淨時，智者才會稱讚我們不自滿、有福德。

約束感官的意思是，我們使感官知覺與其對象，兩者尺寸保持一致。比方說，守護眼根，意思是，我們不讓自己的眼大過所見的形色，也不讓形色大過眼。如果形色比眼還大，它們就卡著了。我們白天黑夜想念它們。如果眼比形色大，那個意思是，我們看不夠那些形色，老想多看。兩種情形下，都會升起貪與癡。欲望、反感、癡迷之火，燒著眼，使我們有苦。

有一種重要的尊貴財富是禪定，不讓心在各種事件之間毫無目標地游蕩。我們心里想著佛、法、僧，好比沈浸于他們的善德之中。那樣心里會充滿善德。好比將一把苦草泡在糖漿里，直到飽和。苦味會消失，代之以甜味。一個人的心無論何等粗劣，如果不斷浸泡在善德之中，必然越來越精細，好比苦草在糖漿里變得有甜味。

無論你做什麼，想要得到實相，必須誠心去做。如果你真有誠心，哪怕做一點也夠了。百萬真幣強過千萬假幣。說話時，要緊跟話題。無論做什麼，要專注所做之事。吃飯時，專心吃; 站立時，守著站姿; 走路時，跟著腳步; 坐著時，心留在坐位; 躺下時，跟著躺那里。不要讓你的心，跑到實相前頭去。

心好比盤中食。念住好比盤上的蓋。如果失了念住，好比你沒把菜蓋上。蒼蠅(即雜染)必然在上面落腳，帶來各種細菌污染、使食物有毒性、致病。因此，你必須隨時小心，把菜蓋上。不要讓蒼蠅落在上面。那樣你的心會清潔、純淨，升起智慧與知識。

一棟棄屋或死了人的房子，會使你緊張。房里有人，你才有安全感。一個對當下無念住的人，就好比一棟棄屋。見到這樣的人，你不會有安全感。

雜染好比河里的淺灘與暗樁，阻礙我們的船靠岸。換句話說，貪會擋著我們、怒會撞著我們、癡會使我們打轉下沈。有個故事講的是兩個人受雇划船，沿著運河叫賣犁頭、鏟子、鋤頭。如果全船貨物賣出，雇主會給足工錢，一天一個卡哈巴那[kahapana]，相當于四個大錢。頭一天雇主一起去了，一船貨全部賣出。接著他不去了，兩人自己外出賣貨。有一天，他們划著船，一反過去吆喝「犁頭、鏟子、鋤頭!」卻喊:「淺灘、暗樁! 淺灘、暗樁!」 一路划過去，沒人買。 晚上劃回雇主家，船里滿是犁頭、鏟子、鋤頭。一件也不曾賣出。于是雇主給了每人一塊錢，作為那天的工資。其中一個回家把錢交給妻，她見平常有四塊錢，這天只得一塊，很吃驚。心想:「也許他把錢給了另一個女人。」于是罵起來。怎樣解釋也不聽。于是丈夫要她去問雇主，如有作假，甘願頭上挨一下。可那位太太盛怒之下，不耐煩地說:「不行，讓我先打了再問。」一面說，一面去拿鏟柄，不過只抓著一根趕狗棍，于是就在丈夫頭上打了三下。後來她當然知道了真相，但已經遲了，丈夫頭上白白挨了三記。 這個故事說明失了念住會帶來的傷害。如果你讓心從正在做的事上游蕩出去，會使自己陷入困境。

行善會有危險。如果你不做特別多的好事，人們不會盯上你。重要一點是，你知道怎樣使善德對自己有益。如果你是個好人，卻不會善用你的好處，比方說用在錯誤的時間與地點，或者行善方式令人生氣，它不會對你有益、反而會傷害你。這樣一來，你的善行轉成了惡行。因此，對于怎樣體現你的善德，必須謹慎。

你有惡意動機，不要體現出來; 對你的善意動機也要小心。好比把一把刀交給別人。你也許動機良好，希望他善加利用，但是如果他用來殺人，你的動機會反彈，影響你們兩個。

善可以來自惡，意思是，一旦你真正好好看著惡，它就輸了。無論你看什麼，要從各方面看。這就是為什麼他們不讓你對一件漂亮的物事或一個美女看太久，因為過一陣子，你會看出她們究竟並不那麼美。因此如果你看見什麼可愛的東西，要長久地、仔細地看它，直到你看出來，它並不如你原來所想的那麼可愛。如果有人使你生氣，要觀想他們，直到你對他們升起同情。同樣原則也適用于痴。

如果你明智，那麼貪、嗔、痴會有助于你。如果你明智，即使欲望，也可以作為培養福德的願望幫助你。因此不要看低這些東西。你現在坐這里聽法義開示。是什麼使你來 ?是欲望。人們出家作比丘沙彌，是什麼發出指令? 是渴求。因此不要只看見渴求與欲望的缺點。如果你沒有為善的欲望，便不能長養福德。 長養福德必須從動機開始。無明是好事，這個意思是，我們知道自己無明時，會做點什麼來彌補。無明領著我們走偏，不過也會領我們回來。知識從來不會引導人們求學。是無明引導人們尋找知識。如果你已經知道了，還找什麼?

我們修持佛法，會帶來三種益處: 有助于自己從苦中解脫、有助于他人、有助于護持佛教。