圓滿證悟七例
解脫道次第
我們應當知道人身難得，克服了八難八非時的障礙後，要思惟佛法難聞。一個行者決定要依聲聞法行解脫道的話，應該如何修呢?在[中阿含.慚愧經]舉出修行的次第是：「若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根；護戒；不悔；歡悅；喜；止；樂；定；見如實；知如真；厭；無欲；解脫；若有解脫，便習涅槃。」
其修行次第是：有慚有愧→愛恭敬→信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→不悔→歡悅→喜→止→樂→定→見如實→知如真→厭→無欲→解脫→涅槃。
有慚有愧是自己的善根；愛恭敬乃是對法師、善知識、賢者的敬愛態度；然後生信；聽聞正法，思惟法；培養正念正智；護根門及守戒；心中無悔；生起歡悅；得定(喜→止→樂→定) ；修觀得見諸法實相；再維持心于法，于世生厭；無欲；心解脫，慧解脫乃至涅槃。
[這里討論的內容與佛說的一致，那就是：親近善知識→信三寶→正思惟業報、苦→學戒→慚愧→護根→修定→修慧。
兩種福田人
修行的人有兩種：一種是學人，一種是無學人.學人有十八，無學人有九。
十八學人:信行(Sraddhanusarin)、法行(Dharmanusarin)、信解脫(Sradhadimukta)、見到(Drstiprapta)、身證(Kayasaksin)、家家(Kulamkula)、一種(Ekavijika)、向須陀洹(Pratipannaka Srotaapanna)、得須陀洹(Sotapanna phala)、向斯陀含(Pratipannaka Sakrdagami)、得斯陀含(Sakadagami phala)、向阿那含(Pratipannaka anagami)、得阿那含(Anagami phala)、中般涅槃(Antaraparinirvayin), 生般涅槃(Upapadyaparinirvayin)、行般涅槃(Sabhisamskaraparinirvayin)、無行般涅槃(Anabhisamskaraparinirvayin)、上流色究竟(Urdhvasrota-rupantimat)，是謂十八學人。
無學人:思法(Cetana dharman)、升進法(Prativedhanadharman)、不動法(Akopyadharman)、退法(Parihanadharman)、不退法(Aparihanadharman)、護法(Anuraksana dharman)、…護則不退，不護則退。實住法(Sthitakampya)、慧解脫(Prajnavimukta)、俱解脫(Ubhayatobhagavimukta)。是謂九無學人。」
學人是指阿那含果(三果)以下的聖人，無學人是指由向阿羅漢道以修慧而至阿羅漢(四果)的聖人。
四雙八輩
解脫道里的四雙八輩行者是：向須陀洹，須陀洹，向斯陀含，斯陀含，向阿那含，阿那含，向阿羅漢，阿羅漢，這些是從果位上來看行者所分的。因此四雙八輩行者是包括兩種福田人。
須陀洹至阿那含必須斷五下分結，阿羅漢必須斷五上分結。須陀洹果須斷五下分結的身見、疑、戒禁取三結，不墮惡趣，七次欲界天或人間往返(七有)，最後脫離輪迴苦海。他們的修行著重于戒學、定慧學次之。若是僧尼，于細微戒亦生大怖畏，犯則隨悔，如此隨順于梵行而學戒。
斯陀含果則再減弱五下分結的其它二結即是貪欲與瞋恚結，家家是指向斯陀含的行者，指從這一世的一家到下一世的另一家，斯陀含果是一來果，只來人世一次，比斯陀含稍微高一點的行者叫一種，這是向阿那含，家家、斯陀含與一種都是斷三結，貪瞋癡薄的行者，這些行者都是主要靠修戒成就的。([雜阿含823經])
信行和法行的行者也叫隨信行和隨法行，他們在接觸佛法後，對三寶生起信心，然後依法修持。漸漸學習道跡，受教受訶，然後得究竟智。信行與法行可證初果，二果，三果乃至四果，不過初果必得。佛所指的趣跡即是六個根門，眼、耳、鼻、舌、身、意，也即是守護六根門，離欲斷欲與滅欲使不生煩惱的意思。觀忍的意思是指對色、聲、香、味、觸、法，以慧觀，修行難忍而忍，不使六根騁馳于六塵。
如在[雜阿含892經]所示： 「世尊告諸比丘：有內六入處，云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處，于此六法觀察忍，名為信行，超升，離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法增上觀察忍，名為法行；超升，離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未(命)終，要得須陀洹果。」
超升是指超越六塵的引誘；離生是指識不生起，是指煩惱不產生；離凡夫地是指遠離凡夫日日在紅塵里打滾的所在，信行與法行的行者能自制，以法，以戒，以慧使自己遠離六塵的誘惑。
五根(信、勤、念、定、慧)的說法在《雜阿含936經》提到；是指依信入佛門的三寶弟子，于六根門用這五法以少慧觀察忍的是信行，于六根門用這五法以增上慧觀察忍的是法行。
關于五種阿那含，根據佛在[雜阿含823經]中的解釋：「何等為增上意學？是比丘戒滿足，定滿足，少于慧，于彼彼分細微戒乃至受持學戒，如是知如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，斷此五下分結，得中般涅槃。于彼未等覺者，得生般涅槃。于彼未等覺者，得無行般涅槃。于彼未等覺者，得有行般涅槃。于彼未等覺者，得上流般涅槃。是名增上意學。」
由此可知，這五種阿那含果是以戒、定成就，有少慧，而且已斷五下分結的行者。他們所以會有五種的不同乃是因為修定勝劣差別所致。中般涅槃聖者是屬于勝的，上流般涅槃聖者是屬于劣的。這與五阿那含天的無煩、無熱、善現、善見與色究竟極相似，尤其最低的也叫上流色究竟。
阿羅漢的果位根據[雜阿含653經]中舉出：「若比丘于彼五根(指信、勤、念、定、慧)，增上明利滿足者，得阿羅漢俱分解脫(指俱解脫)。若軟若劣者，得身證。于彼若軟若劣者，得見到，于彼若軟若劣(者)，得信解脫。」
雖然這俱解脫、身證、見到與信解脫都是阿羅漢，但他們在程度上有勝劣之分。又慧解脫阿羅漢應在見到阿羅漢中。
向阿羅漢道有：退法, 思法, 護法, 實住, 升進, 接下去的是指阿羅漢的解脫境界。阿羅漢位(不動 , 不退
關于心解脫，慧解脫阿羅漢，在[雜阿含710經]解釋：「聖弟子清淨信心，專精聽法者，能斷五法，修習七法，令其滿足。何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此蓋則斷。何等七法？謂念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支，此七法修習滿足淨信者，謂心解脫。智者謂慧解脫。貪欲染心者，不得、不樂。無明染心者，慧不清淨。是故，比丘！離貪欲者心解脫。離無明者慧解脫。若彼比丘離貪欲，心解脫，得身作證。離無明，慧解脫。是名比丘斷愛縛、結、慢無間等，究竟苦邊。」
俱解脫阿羅漢，在[中阿含.大因經]解釋：「阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就游，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就游，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就游，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就游，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就游，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處想，知滅解脫，身作證成就游，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫。及此八解脫，順逆身作證成就游，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」
三解脫門
修行達到行舍智(Sankhārupekkāñāņa)的行者，可由三相隨觀而轉起三解脫門(Vimokkha-mukha)。三種道雖不一樣，但是果或解脫是一樣。
由隨觀無常，離顛倒之相而生起無相隨觀(道)，達到無相解脫(果)，這種行者信根增盛，勝解多。由隨觀苦，脫離渴愛之願望而生起無願(無作) 隨觀(道)，達到無願解脫(果)，這種行者定根增盛，輕安多。由隨觀無我，脫離堅固的我執而生起空隨觀(道)，達到空解脫(果)，這種行者慧根增盛，知多。
例一：明白緣起法的阿支羅迦葉
這是在[雜阿含302經]中佛與阿支羅迦葉對話的故事。 (阿支羅迦葉是某日早上在佛去王舍城托缽時向佛提出問題) ：
一時。佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。時。有阿支羅迦葉為營小事，出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊，見已，詣佛所。
白佛言：瞿曇 ! 欲有所問。寧有閒暇見答與不 ? 佛告迦葉：今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。 第二亦如是說。 第三復問：瞿曇 ! 何為我作留難 ? 瞿曇 ! 云何有異 ? 我今欲有所問，為我解說。 佛告阿支羅迦葉：隨汝所問。 阿支羅迦葉白佛言：云何 ? 瞿曇 ! 苦自作耶 ? 佛告迦葉：苦自作者，此是無記。 迦葉復問：云何 ? 瞿曇 ! 苦他作耶 ? 佛告迦葉：苦他作者，此亦無記。 迦葉復問：苦自他作耶 ? 佛告迦葉：苦自他作，此亦無記。 迦葉復問：云何 ? 瞿曇 ! 苦非自非他無因作耶 ? 佛告迦葉：苦非自非他，此亦無記。 迦葉復問：云何無因作者 ? 瞿曇 ! 所問苦自作耶 ? 答言無記。他作耶 ? 自他作耶 ? 非自非他無因作耶 ? 答言無記。今無此苦耶 ? 佛告迦葉：非無此苦，然有此苦。
迦葉白佛言：善哉，瞿曇 ! 說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。 佛告迦葉：若受即自受者，我應說苦自作。若他受他即受者，是則他作。若受自受他受，復與苦者，如是者自他作，我亦不說。若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道。如來說法，此有故彼有，此起故彼起。謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。
佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。
時。阿支羅迦葉見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他知。儘壽作優婆塞，證知我。阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時。阿支羅迦葉辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，于命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
阿支羅迦葉與佛陀的問答中清楚顯示出來，他在聽完佛的解答之後就信服了，選擇皈依了三寶盡形壽作優婆塞，並在不久命終時證得阿羅漢果。這個例子說明明白緣起法的威力，智慧猛利，緣起法本身就說明了沒有作者，沒有受者，只有業的相續，沒有一個『我』 的存在。
例二：嚴密實修戒定慧的羅睺羅(羅云Rahula)
羅睺羅是舍利弗剃度的小沙彌，他小的時候很挑皮，常捉弄人，說謊。于是有一天佛陀親自教導他：
「一時,佛在竹林精舍菴婆羅園(芒果園)。
佛對羅睺羅說: 「 羅睺羅!你去拿個小水盆來。」
羅睺羅就拿了一個小水盆來,佛又對他說: 「羅睺羅!你就像這小水盆,微不足道,妄語無恥者亦如是。」
佛又說:「把水倒掉。」 羅睺羅就把水倒掉。
佛又說:「倒掉沙門法,妄語無恥者亦如是。」
佛又對他說:「把水盆倒轉。」 羅睺羅就把水盆倒轉。
佛又說:「倒轉沙門法,妄語無恥者亦如是。」
然後佛又對他說:「 把水盆放正。」 羅睺羅就把水盆放正。
佛又說:「沙門法空無所成,妄語無恥者亦如是。國王的大象上戰場,長鼻,前腳,後腳,全身均上戰場,全身都有危險。同樣的,一個妄語無恥者亦如是,全身均有犯戒危險。」
佛又對他說:「你去拿一面鏡子來。」
羅睺羅拿了一面鏡子來時,佛又問他: 「鏡子何用? 」
羅睺羅答道: 「世尊!用來照自己。」
佛說:「 羅睺羅!用來觀照自己的身,語,意業,應如何做?
任何未做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業。羅睺羅!觀照一下, 任何未做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業,就不應做。反過來,任何未做的身業,欲做時,若做這身業,不會給自己帶來苦果,不會給他人帶來苦果, 不會給自他皆帶來苦果,善巧,調服,不會帶來苦果的身業,就應做。」
佛又說:「 羅睺羅!任何正在做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業。羅睺羅!觀照一下,任何正在做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服, 會帶來苦果的身業,要極力壓制自己不做。反過來,任何正在做的身業,欲做時,若做這身業,不會給自己帶來苦果,不會給他人帶來苦果,不會給自他皆帶來苦果,善巧,調服,不會帶來苦果的身業,要常做。」
佛又說:「 羅睺羅!任何已做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業。羅睺羅!觀照一下,任何已做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業,要向同修聖者懺悔。反過來,任何已做的身業,欲做時,若做這身業,不會給自己帶來苦果,不會給他人帶來苦果,不會給自他皆帶來苦果,善巧,調服,不會帶來苦果的身業,要隨喜日夜常做。」
佛說:「 羅睺羅!任何未做的語業,….. 佛又說:「 羅睺羅!任何正在做的語業,….. 佛又說:「 羅睺羅!任何已做的語業,…..
佛說:「任何未做的意業,欲做時,….. 佛又說:「 羅睺羅!任何正在做的意業, ….. 佛又說:「 羅睺羅!任何已做的意業,…..
佛又說:「羅睺羅!任何久遠過去身語意業清淨的沙門、婆羅門都以同樣的方法,常常觀照。任何久遠未來身語意業清淨的沙門、婆羅門都以同樣的方法,常常觀照。任何現在身語意業清淨的沙門、婆羅門都以同樣的方法,常常觀照。同樣的,羅睺羅!常正思惟,常常觀照,清淨自己的身業。常正思惟,常常觀照,清淨自己的語業。常正思惟,常常觀照,清淨自己的意業。
羅睺羅聽完佛的開示,歡喜奉行。」([芒果園羅睺羅教經])
這部經是佛陀最早對羅睺羅說的經,前部以比喻的方式來解說道理,喚醒羅睺羅的愚痴。後部則詳細解說如何觀照造苦與不造苦的身、語、意業。
然後佛陀以鏡子來照自己的簡單比喻,把羅睺羅的心帶入觀照自己的身、語、意業,並且分別解說未做的, 正在做的, 已經做的身、語、意業。
然後佛陀再在這三時中分別解說造業的情況:會帶來苦的業、給自己帶來苦、給別人帶來苦、及給自他皆帶來苦的業。
佛陀教羅睺羅觀照這些身、語、意業,這些身、語、意業會帶來苦、不善巧、未被調服的身、語、意業;未做的就不應做、正在做的要極力壓制自己不做、已做的要向違犯者或聖者懺悔。
反之, 三時中若做這身、語、意業, 若不會給自己帶來苦, 未做的就應做、正在做的要常做、已經做的要日夜隨喜做。
羅睺羅聽了佛的教導,就變成一個好孩子,日夜精進修習了十年以上，後來因此而獲得佛陀讚許他『密行第一』。
增壹阿含經里記載佛陀教羅云修觀及斷煩惱，再以安般念修至四禪得三明而解脫：
「爾時世尊右旋顧謂羅云：汝今當觀色為無常。(佛知道羅云波羅蜜已成熟。)
羅云對曰：如是。世尊!色為無常。 世尊告曰：羅云!痛、想、行、識皆悉無常。 羅云對曰：如是，世尊!痛、想、行、識皆為無常。
是時尊者羅云復作是念：此有何因緣?今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我?今宜當還歸所在，不應入城乞食。(羅云不乞食還歸祇桓精舍修觀。)
爾時尊者羅云即中道還到祇桓精舍，持衣缽，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常。念痛、想、行、識無常。
爾時世尊….告羅云曰：汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當除滅。汝今羅云，當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今羅云，當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。汝今羅云，當行喜心，已行喜心，所有嫉心，皆當除盡。汝今羅云，當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。…… 是時尊者羅云復作是念：今云何修行安般?除去愁憂，無有諸想(滅盡想念)。是時羅云即從坐起，便往世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐，須臾退坐，白世尊曰：云何修行安般?除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味。
世尊告曰：善哉，善哉。羅云，汝乃能于如來前而師子吼，問如此義。云何修行安般?除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味。汝今，羅云，諦聽，諦聽，善思念之。吾當為汝具分別說。
對曰：如是，世尊。爾時尊者羅云從世尊受教。
世尊告曰：于是，羅云，若有比丘樂于閒靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，系意鼻頭。 (1)出息長知息長，入息長亦知息長。 (2)出息短亦知息短，入息短亦知息短。 (3)出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷。 (4)出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。 (5)盡觀身體入息，出息。皆悉知之。 (6)有時有息亦復知有(息)，又時無息亦復知無(息)。 (7)若息從心出亦復知(息)從心出，若息從心入亦復知(息)從心入。
如是，羅云。能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。……
爾時羅云作如是思惟：欲心便得解脫無復眾惡，有覺有觀念持喜安，游于初禪。
有覺有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺無觀，三昧念喜，游于二禪，無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，游于三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，游于四禪。
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事，…. (宿命智) 。
彼以此三昧，心清淨無暇穢，亦無諸結，亦知眾生所起之心，彼復以天眼清淨無暇穢，觀眾生類，生者逝者，善色惡色，善趣惡趣，若好若丑，所行所造，如實知之。
或有眾生，身行惡口行惡意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，身壞命終入地獄中。
或復眾生，身行善口行善意行善，不誹謗賢聖，恆行正見，造正見行，身壞命終，生善處天上。
是謂天眼清淨無暇穢，觀眾生類，生者逝者，善色惡色，善趣惡趣，若好若丑，所行所造，如實知之 (天眼智) 。
復更施意或盡漏心，彼觀此苦，如實知之，復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。
彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏無明漏心得解脫(漏盡智)，已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之，是時尊者羅云便成阿羅漢。”
這個例子說明了定慧兼修而證果。
例三：心解脫慧解脫的二十億耳(Sona)沙門
[雜阿含254經] ：「 爾時。尊者二十億耳住耆闍崛山,常精勤修習菩提分法。時,尊者二十億耳獨靜禪思,而作是念，于世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。
爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝。是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：世尊呼汝。 二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。 爾時，世尊告二十億耳：汝實獨靜禪思作是念，世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫，我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶?
時，二十億耳作是念：世尊已知我心，驚怖毛豎，白佛言：實爾，世尊! 佛告二十億耳：我今問汝。隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？ 答言：如是，世尊! 復問：于意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不? 答言：不也，世尊！ 復問：云何？若緩其絃，甯發微妙和雅音不? 答言：不也，世尊! 復問：云何善調琴弦，不緩不急，然後發妙和雅音不? 答言：如是，世尊！ 佛告二十億耳：精進太急，增其掉悔；精進太緩，令人懈怠；是故汝當平等修習攝受，莫著，莫放逸，莫取相。 時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。 」
二十億耳沙門起了退心，想要舍戒罷道，回到他富裕的家去，和父母在一起享受五欲，只要廣修各種福業就好了。這種人現在不是很多嗎？佛以調節琴弦來作調心的比喻開示于他，要把心調的不急也不緩才行，他明白後就回去精進修行，不久就證了阿羅漢果。
在[中阿含.沙門二十億經]里有他自作證之後的偈： 「樂在無欲，心存遠離，喜于無諍，愛(原文作受)盡欣悅。亦樂受盡，心不移動，得知如真，從是心解；得心解已，比丘息根，作已不觀，無所求作，猶如石山，風不能動；色聲香味，身觸亦然，愛不愛法，不能動心。 」
他向後世的修行人所給的忠告是：「若有學未得意，求願無上安隱涅槃者。彼于爾時，成就學根及學戒；然于後時，諸漏已盡，而得無漏。心解脫、慧解脫，于現法中自知自覺，自作證成就游，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼于爾時，成就無學根，及無學戒。」
這是說若要求無上菩提，先得成就信、勤、念、定 、慧等諸學根，以及學戒，精勤斷除諸漏，也即是欲漏，有漏(有愛，有貪等) ，見漏(邪見)，無明漏等。這在前面數章里討論過。種種的煩惱和結縛包括下列三十種：貪、惡貪、愛、慳、誑、覆惡、諛諂、詐瞞、幻、瞋、恚、怒、忿、惱、憎、嫉、妒、諍、頑固、放逸、睡眠、掉悔、無慚、無愧、邪見、疑、戒取、慢、憍、增上慢等。
心解脫是指心從貪欲解脫；而慧解脫則是心離無明而解脫。
因此一個離欲的人，心善解脫，他還會被什麼來朿縛他呢？若再修慧，斷除無明，他還會回來嗎？上面所談到的各種解脫乃是我們的心意對種種境所生的分別與執著，這必需靠常常靜坐修定以清淨的心來觀察心念的生生滅滅，這在佛法稱為現觀，我們必需培養觀心，當下就斷除對境(色聲香味觸法)的貪執之心念，而達到離言絕慮、清淨心、無念、無心的境界，這是無生的境界，亦即是佛的境界。它是離言語、心思乃及離識的境界。
二十億耳沙門的證悟給我們的啟發是要不急不緩的精進，才有希望證果。
例四：『苦』而『無願』解脫的老病比丘
佛在世時，有一位老病比丘躺在自己的尿糞間，無人來相助。佛等到他將要死時，帶一群比丘去到他的住所，然後告誡比丘們，要照顧老病比丘，他親自為該病比丘換袈裟，並作最後開示：「你的這個身體，不久就會沒有了識，將會被拋棄，像朽木一樣，沒有任何用處。」
這個病比丘馬上以佛法修觀，知道這色身的過患，它的無常，不可能是我的；而識是因根身而起，接觸境而生，以及起種種思惟等等，故識亦不是我。他當下就證了阿羅漢果，顏容異常，不久過後他就入滅死了。
佛說:「若人以佛法僧為皈依，由于正確的智慧，得見于四聖諦。那即是見到苦，苦生起的原因，苦的熄滅及導致苦熄滅的八支聖道。
這才是最安穩的皈依處，這才是無上的皈依處，像這樣皈依的人，能解脫一切苦。」([南傳佛教朝暮課誦])
在[南傳佛教朝暮課誦]里:「一切因緣和合法無常，一切因緣和合法是苦，一切法無我。生命不是永恆的，死亡才是永恆的。我們將會死，那是肯定的，生命的結局即是死亡。我們的生命是無常的，不能保持不變的，我們的死亡才是不變的。實在的啊 ! 這個身體，不能長久維持下去的，一旦沒有了識，即被拋棄了，將埋在泥堆下，就像朽木一般,沒有任何的用處了。一切因緣和合法無常，生起了必將滅去，有了也會消失的。當一切的「行」完全止息，寂滅才是最快樂的。」
這病比丘的例子說明了一個修行人因病苦所逼，以佛法證果。這是因為作意『苦』而『無願』、『無作』而解脫，這是三解脫之一。也即是[雜阿含365經]里佛說：「若有比丘于老、病、死；厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得「見法般涅槃」。」(同[相應部12.16第十經])
例五：護根第一的難陀(Nanda)
佛說：「若族姓子，族姓女，從佛聞法，得淨信心，如是修學；見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閒，出家學道，不樂在家，處于非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一滿淨，鮮白梵行，我當剃除髮須，著袈裟衣，正信非家，出家學道，作是思惟已，即便放舍錢財，親屬，剃除須髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。
眼見色時，不取形相，若于眼根住不律儀，世間貪憂。惡不善法常漏于心，而今于眼起正律儀，耳、鼻、舌、身、意起正律儀，亦復如是。彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往，周旋，顧視，屈伸，坐臥，眠覺(醒)，語默，住智正智(知)。彼成就如此聖戒，守護根門，正智正念，寂靜遠離，空處樹下，閒房獨坐，正身正念，系心安住，斷世貪憂，離貪欲，淨除貪欲；斷世瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋、離瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋、淨除瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋。」([雜阿含636經])
此經中提到照顧根門，離五蓋；即貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋與疑蓋。這五蓋會使根門接觸外頭境界時產生煩惱，故通過修習安般念，培養止禪的禪支，以及修觀都有幫助，使心在平常的生活中如前進、回返、看前、顧後、屈、伸、著衣、持缽、飲食、咀嚼、嘗味、大、小便、行、住、坐、臥、睡、醒、語、默時都能維持正念與定力，免除五蓋的影響。
難陀(Nanda)尊者的例子就是這樣。難陀還是王子時，當時在迦毗羅衛國，正在他娶公主為妃的那一個好日子，佛陀來向他托缽，他捧了佛缽去廚房拿食物時，佛陀轉身向住的精舍走去，難陀裝好食物後，見到佛陀走回，只好捧著佛缽跟上去，他的妃子問他去那兒，難陀答說去佛精舍後就回來。到了精舍，難陀服侍佛陀吃完，洗缽收好，佛以神力，令難陀見到佛身的莊嚴相貌，然後問難陀你要出家嗎？難陀結結巴巴的說是，然後就鬢髮落地，身披袈裟，做了比丘。
難陀在不情願的情況下出家做了比丘，出家後因為常常思念他的妃子，心常為貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔和疑蓋所纏，不守護根門，也不修行。佛對他說人修習二法終無厭足，這二法是淫欲及飲酒。當念舍此二法，善修梵行後必得無漏。佛對他說: 「 蓋屋不密，天雨則漏，人不惟行，漏淫怒痴。蓋屋善密，天雨不漏，人能惟行，無婬怒癡。」([法句經])。
難陀不樂修梵行，欲舍道回家，佛陀知道難陀的波羅蜜就要成熟，因此就運用神通帶他去天界走走，難陀說他不會飛，佛陀說那沒關系，就以手執住他的領，然後在天空上飛行著。途中他們飛過一塊森林地，看到一只耳、鼻、尾被火燒的老母猴坐在一塊燒焦的樹頭上，佛問難陀這母猴與他的王妃比較如何？難陀回答那母猴太丑了。他們繼續飛到仞利天時，難陀看到了五百位粉紅色腳的縹致仙女，她們實在是太美了！佛再問難陀這些仙女與他的王妃比較又如何？難陀回答說王妃現在比起來就像老母猴一般。這五百位無有夫主的天女倡伎作樂，自相娛樂，他們說將來難陀會成為他們的夫主，難陀聽了心花怒放，他答應佛陀馬上就要回去修行。
佛陀再說我帶你到另一個地方看看，于是佛陀以右手執難陀臂至阿毗地獄(Avici)，那里有一個大鑊，釜空無人，爐還未點火，有一個獄卒在那打瞌睡，難陀問獄卒誰入此鑊，獄卒答他說: 「釋迦文佛弟子名曰難陀，彼于如來所淨修梵行，身壞命終，生善處天上，于彼壽千歲，(與諸天女)快自娛樂。復于彼終，生此阿毘地獄中，此空鑊者即是其室。」難陀不喜修行，愛淫怒癡，死後以做比丘的功德，生在仞利天宮，做五百仙女的夫君，在天宮逍遙快樂千歲之後，功德耗盡，墮落在地獄，這火鍋就是等他來受用的。難陀聽了臉青冷汗夾流，衣毛皆豎，當場向佛懺悔他不修梵行的罪行。(故事見[增壹阿含.慚愧品七經])
難陀于是說: 「人生不足貴，天壽盡亦喪，地獄痛酸苦，唯有涅槃樂！」于是佛告難陀: 「 當修二法。云何為二法? 所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二法? 生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。云何為二法? 所謂智與辯也。」
回到精舍後難陀開始認真的照佛陀的開示修行，但是其它比丘知道難陀是為了要得到仙女而修行，因此就譏笑他，他就更加精進修行守護根門，不久就證了阿羅漢果。佛稱讚難陀是護根第一的弟子，由此可知止與觀二法須要兼修。
例六: 精進經行證果的阿難陀(Ananda)
經行是南傳佛教常教的修定方法，戶內經行雖也行，但戶內雜物太多，還有其他的人與事物易生分心。戶外林下空氣清涼，選擇一條直線約二十到三十步的平坦地面，除去雜枝和樹葉，要能清楚看得到小徑，來回經行。讓心平靜安祥，緩緩地走，不論以右或左腳先起步，維持不變，轉回原行路時以四或六步(左右合計)完成它，若右腳先開步，右腳先右轉；若左腳先開步，左腳先左轉。走的時候眼睛看前方約一公尺至一公尺半處，不間斷地注意足底接觸地面的感覺。經行因為速度非常的緩慢，需要有很強的正念，不然若是跌倒將會受傷。經行可以達到三禪的境界。
經行法初階應先起念『我要行』或『行走』，念三次才開始走，若以右足先行，應先念『右足』三次才走，『左足』,『停止』,『站立』,『轉彎』等也一樣。
經行法二階是延續從初階進入，腳步緩慢以後，改為每一步念『提起』,『放下』。其他步驟如『行走』 ,『停止』 ,『站立』,『轉彎』皆同。
經行法三階是延續從二階進入，腳步更加緩慢以後，改為每一步念『提起』,『向前』,『放下』。其他步驟如『行走』 ,『停止』 ,『站立』,『轉彎』皆同。
經行法四階是延續從三階進入，腳步更加緩慢以後，改為每一步念『提起』,『上升』 『向前』,『放下』.『觸壓』。其他步驟如『行走』 ,『停止』 ,『站立』,『轉彎』皆同。
經行法的觀照是： (1) 觀照我是名色法；念是想，屬于名法，身是色法，是四大組合。 (2)觀照名色法無常；色法的步行一直在生滅，故是無常；名法的想念與腳步的觸受也一直在變易，故是無常。 (3) 觀照名色法是苦；變易的名色法是苦。 (4) 觀照名色法無我，若名色法無常，一直在變易，是苦，故是無我。
阿難陀服侍佛陀二十五年，佛陀涅槃時還只是須陀洹果聖人，因為他為佛陀及僧團服務，犧牲很多年的時間，無法自己精進。
[大般涅槃經]中記載佛陀臨終時對僧眾稱讚阿難陀說：「諸比丘！過去世的世尊、阿羅漢、正等覺者有優秀和忠誠的比丘侍者，就如服侍我的阿難陀！未來世的世尊、阿羅漢、正等覺者也會有優秀和忠誠的比丘侍者，就如服侍我的阿難陀！
諸比丘！阿難陀能干、明智；善于掌握時候讓比丘眾進詣如來；善于掌握時候讓比丘尼眾進詣如來；善于掌握時候讓優婆塞與優婆夷眾進詣如來；善于掌握時候讓國王與大臣眾進詣如來；善于掌握時候讓外師與徒眾等進詣如來。
諸比丘！阿難陀有四種不尋常的特質，是那四種呢？若比丘眾來見阿難陀，他們感到歡喜；阿難陀為他們說法；聞法後他們感到歡喜；阿難陀若不說話，他們感到失望。同樣的，若比丘尼眾、優婆塞與優婆夷眾來見阿難陀，他們感到歡喜；阿難陀為他們說法；聞法後他們感到歡喜；阿難陀若不說話，他們感到失望。
諸比丘！轉輪聖王有四種不尋常的特質，是那四種呢？若貴族眾來見轉輪聖王，他們感到歡喜；轉輪聖王為他們說話；聽完話後他們感到歡喜；轉輪聖王若不說話，他們感到失望；婆羅門眾、在家眾、梵行者眾也如是….
諸比丘！同樣的，于阿難陀，你可找到這四種不尋常的特質。」
佛涅槃後阿難陀以三個月的時間，精進經行，並配合觀照，在證悟前夜，他就是以經行法，整夜經行然後再修觀，要天亮時，他感到疲倦，走回草寮，坐在床上，慢慢躺下時，頭還未觸及枕頭，他的七覺支波羅蜜已臻圓滿，而從初果直證阿羅漢。
阿難陀的例子說明不用靜坐，純靠平常生活中持戒清淨，常作觀照無常、苦、無我而達到解脫。
例七：『無我』而『空』解脫的年少病比丘
[雜阿含1025經]里有一則一個未證悟的年輕比丘在死前證阿羅漢果的故事：
「如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。時有異比丘年少新學，于此法律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落，客僧房中，疾病困篤。時有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白佛言：世尊！有一比丘，年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落，客僧房中，有是病比丘多死無活。善哉世尊！往彼住處，以哀愍故。
爾時世尊，默然而許。即日晡時(午後)，從禪覺至彼住處。彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。
佛告比丘，息臥勿起。 (佛言：)云何比丘，苦患寧可忍不？如前差摩迦修多羅(Sutra)廣說。如是三受(苦樂不苦不樂)，乃至病苦但增不損(病比丘答病苦有增無減)。 佛告病比丘：我今問汝，隨意答我，汝得無變悔耶﹖ 病比丘白佛：實有變悔，世尊！ 佛告病比丘：汝得無犯戒耶？ 病比丘白佛言：世尊！實不犯戒。 佛告病比丘：汝若不犯戒，何為變悔﹖ 病比丘白佛：世尊！我年幼稚，出家未久，于過人法(對于超越凡夫的法)，勝妙知見，未有所得。我作是念，命終之時，(未)知生何處？故生變悔。 佛告比丘：我今問汝，隨意答我。云何比丘，有眼故有眼識耶﹖ 比丘白佛：如是世尊。 (佛)復問比丘：于意云何，有眼識故有眼觸，眼觸因緣生內受，若苦若樂，不苦不樂耶？ 比丘白佛：如是世尊。
(佛)：耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。云何比丘，若無眼則無眼識耶﹖ 比丘白佛：如是世尊。 (佛)復問比丘： 若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼觸因緣生內受，若苦若樂不苦不樂耶﹖ 比丘白佛：如是世尊。 (佛)：耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。是故比丘，當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。
爾時世尊，為病比丘種種說法，示教照喜已，從坐起去。
時病比丘，世尊去後，尋即命終，臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。……
(佛言：)諸比丘，彼命過比丘是真寶物，聞我說法，分明解了，于法無畏，得般涅槃。」。
[法句義疏]卷一里記載一位名叫帝須(Tissa)的年青比丘，在病床上聽佛開示佛法後，從凡夫直證阿羅漢果的真實故事，他聽完後就圓寂了。這帝須可能就是這位病比丘。
為什麼這麼容易證悟呢？從十二緣起還滅門來看：六入處滅故→名色滅→名色滅故→識滅→識滅故→行滅→行滅故→無明滅→無明滅故→憂悲惱苦生老病死滅。佛引導著病比丘的意念到了識滅的地步，他所做的工作就是放下識及意念，心中清清楚楚的明白這識及意念不是我或我的。因此他舍棄了那識，再也不會投胎去了。為什麼這些聖者能做得到呢﹖因為他們戒清淨，心清淨，見清淨，心中無有疑惑，所以清淨的智見一生起就證果了。
在[經集.二重觀經]里，佛陀教導眾比丘們時說：「任何痛苦的產生的根源是諸識，滅寂諸識，痛苦就不再產生。」 「知道諸識產生痛苦這種危險，平息諸識，比丘便沒有欲望，達到徹底平靜。」佛答阿耆多問時說：「阿耆多啊！世界被無知遮蔽；由于貪欲和懈怠，它不發光。我稱欲望為污垢，痛苦是它的大恐怖。……我告訴你抑制欲念，憑智慧阻擋欲流。…… 只要滅除識，就能滅除名色。」
請看[雜阿含80經]說明為什麼心識不是我的道理。
「如是我聞：一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：當說聖法印及見清淨，諦聽善思。若有比丘作是說，我于空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說，所以者何？若于空未得者而言我得無相，無所有，離慢知見者，無有是處。若有比丘作是說:我得空，能起無相，無所有，離慢知見者，此則善說，所以者何？若得空已，能起無相，無所有、離慢知見斷，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨？
比丘白佛：佛為法根法眼法依，唯願為說。諸比丘聞說法已，如說奉行。
佛告比丘：若比丘于空閒處樹下坐，善觀色無常，磨滅離欲之法，如是觀察受、想、行、識、無常，磨滅離欲之法，觀察彼陰無常，磨滅不堅固變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。
復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋、恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
復有正思惟三昧，觀察我、我所，從何而生？
復有思惟觀察，我、我所、從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。
復作是觀察，若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？
復作是思惟，若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？
無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清淨，是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行!」
這年少病比丘的例子說明了一個修行人因病苦所逼，以佛法作意『無我』而『空』解脫，這是三解脫之一。也即是[雜阿含365經]里佛說：「若有比丘于老、病、死；厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得「見法般涅槃」。」
結語
在相應部.念處相應里談到證悟的方法，它與四念處相應，這里引來參考：
「依食集起，而身集起，依食滅壞，而身滅壞。 依觸集起，而受集起，依觸滅壞，而受滅壞。 依名色集起，而心集起，依名色滅壞，而心滅壞。 依作意集起，而法集起，依作意滅壞，而法滅壞。
集是苦集的道理。身、受、心、法的生起，乃是因為集法，若斷除它的集法，則身、受、心、法就滅壞，不再生起，就寂靜了。
身的生起是因為四食的粗搏食的關系，身體依靠食物滋養而生存，當身體不能再吸收食物營養時就壞了。受的生起是因為六根接觸六境而生起，若守護根門嚴密就能防止觸的生起。心的生起是因為名色的生起，心是六識的總稱，當身體壞時，心依正念正智放下眾多尋思，放下識，心就不再生起。法的生起是因為心作意于法的關系，對于證悟的行者來說，放下對法的作意，惡法已經早就斷了，善法乃至自己證果的念也放下，不再生起，于是法也滅壞。
法增比丘寫于台北，二零零六年三月 願眾生安樂！