法的認識
- 法是皈依處。
在《相應部6.1.8》梵天相應里佛陀初証正覺，告訴梵天沙漢婆提(Sahampati)以法為皈依處:「我寧可對我所悟之法，尊敬此法而予近住。」
見法即見佛，法是最終的皈依處。三寶偈云∶「世尊所善妙及詳盡解說之法，須經學習和奉行，親自體會和自見，是可奉行，可得成果，超越時間與空間；請來親自查看, 向內返照, 智者皆能各自證知。」學習法，觀察和學習僧眾的行為也是修持法。
佛對阿難說的：「阿難！當自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃！當自歸依，歸依于法，勿他歸依！云何自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃？當自歸依，歸依于法，勿他歸依。」([長阿含經] 卷2，大正藏1冊, 15b)
- 法是道路
這一條聖道，佛形容為古仙人道，古仙人道跡。這記錄在《雜阿含287經》里：
「我今如是，得古仙人道，古仙人逕，古仙人跡，古仙人去處。我得隨去，謂八聖道：正見、正志、正語，正業、正命、正方便、正念、正定。我從彼道見老、病、死；老、病、死集；老、病、死滅；老、病、死滅道跡。」
在《相應部5.1-40》道相應里佛陀指出法是道路：「八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。」
此八支聖道，能偏知此苦，有此道、此跡。為斷此五妙欲，應修習八支聖道。眼所識之色，耳所識之聲，鼻所識之香，舌所識之味，身所識之觸，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染者；為斷此五妙欲，應修習八支聖道。在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法，修習在家出家之正道。若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。為善士；有善知識、善伴黨、善隨從者；依遠離、依離貪、依滅盡、回向于舍而修八支聖道。為梵行，貪欲之滅盡、嗔恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。修習、多修習此八法者，則可資于由此岸到達彼岸。佛言于人中到彼岸者少，余之眾生唯奔走于岸邊。于佛正說之法，行如法者則能到達彼岸，超越甚難超越死之境界。賢者舍棄黑法，應修白法。離在家到出家，難得樂而向遠離處。希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。于菩提分，正心善修，以歡欣無取，舍棄執著，有光輝之漏盡者，于現世般涅槃。佛言不死，不死者，達不死之道，即此八支聖道。修習圓滿者志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜。為了求取沙門果，即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，而修習八支聖道。為了求取沙門法，為了沙門果，為了沙門義；為了求取婆羅門法，為了婆羅門果，為了婆羅門義；為了求取梵行，為了梵行果，為了梵行義，而修習八支聖道。此八支聖道，可以到涅槃、達涅槃、究竟于涅槃。
- 法是光明。
在黑暗之中，我們須依賴光明來指引，法是這冥冥黑暗之中的明燈。這明燈能把千年的暗室帶來光明。
佛陀告訴波斯匿王說∶「大王！這世上有四種人∶從黑暗到黑暗的人；從黑暗到光明的人；從光明到黑暗的人；從光明到光明的人。
大王！那一種人是從黑暗到黑暗呢？大王！好比有人出生卑賤，過著貧窮的生活，這個人做身惡行，做口惡行，做意惡行。你想結果會如何？這個人，在人間，繼續做惡行，身壞命終，生于惡趣。這種人是從黑暗到黑暗。
大王！那一種人是從黑暗到光明呢？大王！好比有人出生卑賤，過著貧窮的生活，但這個人做身善行，做口善行，做意善行。你想結果會如何？這個人，在人間，繼續做善行，身壞命終，生于善趣。這種人是從黑暗到光明。
大王！那一種人是從光明到黑暗呢？大王！好比有人出生富貴，過著富裕而幸福的生活。但這個人做身惡行，做口惡行，做意惡行。你想結果會如何？這個人，在人間，繼續做惡行，身壞命終，生于惡趣。這種人是從光明到黑暗。
大王！那一種人是從光明到光明呢？大王！好比有人出生富貴，過著富裕而幸福的生活。這個人做身善行，做口善行，做意善行。你想結果會如何？這個人，在人間，繼續做善行，身壞命終，生于善趣。這種人是從光明到光明。」(《相應部》3.21)
生而為人，人身難得已得，應該思惟做惡業的果報，繼續做善行，淨化自己的身口意三業，增長功德，這樣才能保證繼續生在人中，從光明到光明。
在《相應部1.26》諸天相應佛言：「世有四種光，無第五種光，于晝太陽光，于夜月普照，時有日夜火，彼此皆遍照，正覺最勝火，此為無上光。」
- 法是善導。
在旅途上，孤獨沒有伴侶是很辛苦的。在修行的道路上，法是我們的良伴，給予我們身體勞力的協助，精神上的支持。
《別譯雜阿含》卷四(第六十五經)佛告阿難說：「我以善知識故，脫于生死，是故當知，善知識者，梵行全體。」因此，我們對善知識應親近、尊重、禮拜、供養和承事。佛是我們最尊貴的上師，最上的善知識，最好的依止，最強有力的護法。我們于佛應該生起淨信，于佛所應整齊衣服、恭敬禮敬，合掌長跪，五體投地，頭面禮佛足，右繞三匝，以示最高的敬禮。
在《中阿含.食經》(第十一)中佛指出這些相關的連鎖因素，展轉達到涅槃解脫：「具善人已，便具親近善知識；具親近善知識已，便具聞善法；具聞善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具護諸根；具護諸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念處；具四念處已，便具七覺支；具七覺支已，便具明解脫；如是此明解脫展轉具成。」
- 法是美德的來源。
法是一切美德的來源，一個人開始修行，斷惡修善，奉持戒律，培養崇高與善良的品德，故此，法是美德的來源。
在《相應部1.31.8》指出:「唯與善人坐，唯與善人交，知善之正法，人人有幸福。」與善人交往有福，是美德。
在《相應部7.15.13》佛答憍傲婆羅門說:「對于父及母，乃至年長兄，第四乃師長，應當行謙讓，應尊此等人，恭敬此等者，供養此等人，是為善供養，清涼阿羅漢，已作漏盡者，對此諸善眾，行無上禮敬，憍慢與強傲，應當皆舍去。」修習佛法，恭敬謙讓，供養聖眾，舍去憍慢與強傲，皆是美德。
在《相應部1.33.7》指出:「善哉行布施，貧困施是善，依信施亦善，如法施亦善，辨別施亦善，辨別之施者，善逝所讚嘆，此世值供養，行施有大果，猶善田蒔種。」修習布施，施貧困，法施有大果，善逝所讚歎，如耕耘良田，可得大果，亦是美德。
在《相應部5.1-6》佛說:「諸比丘!有四正勤。以何為四正勤耶? 為對未生之惡不善法不令生，起志欲、精進、發勤，策心而持。對已生之惡不善法令斷，起志欲、精進、發勤，策心而持。對未生之善法令生，起志欲、精進、發勤，策心而持。對已生之善法令住、不忘失、倍修習、廣修習、令圓滿，起忘欲、精進、發勤，策心而持。」依四正勤而培養諸美德，起志欲、精進、發勤，策心而持。
- 法是良藥。
佛是眾生疼苦的良醫，法是良醫所開的良藥，要病會痊愈，那就要服用良藥，病才會快點痊愈。佛以此良藥，度脫眾生，皆悉免除生老病死苦。
在波羅奈國仙人住處鹿野苑中時告諸比丘說：「有四法成就，名曰大醫王者，所應王之具，王之分。何等為四？一者善知病；二者善知病源；三者善知病對治；四者善知治病已，當來更不動發(病不復發)。云何名良醫善知病？謂良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。云何良醫善知病源？謂良醫善知此病因風起，癖陰起，涎唾起，眾冷起，因現事起，時節起；是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治？謂良醫善知種種病，應涂藥，應吐，應下，應灌鼻，應薰，應取汗，如是比種種對治；是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已，于未來世永不動發？謂良醫善治種種病，令究竟除，于未來世永不復起；是名良醫善知治病，更不動發。
如來，應，等正覺為大醫王。成就四德，療眾生病，亦復如是。云何為四？謂如來知此是苦聖諦如實知，此是苦集聖諦如實知，此是苦滅聖諦如實知，此是苦滅道蹟聖諦如實知。諸比丘。彼世間良醫于生根本對治不如實知；老，病，死，憂，悲，惱苦根本對治不如實知。如來，應，等正覺為大醫王。于生根本知，對治如實知；于老，病，死，憂，悲，惱苦根本對治如實知。是故如來，應，等正覺名大醫王。」這位能為我們去除眾苦的才是真正的善知識。(見《雜何含389經》)
- 法是庇護。
當我們在烈日陽焰下時，法是遮蔭處，是這碎弱不堪的身體的庇護。它提供我們清涼的休息處，不致疲勞過度。休息之後，我們才能繼續工作。
在《相應部7.11.10》婆羅門相應佛對耕田婆羅墮婆闍婆羅門指出:「信仰是種子，鍛鍊是甘雨，智慧軛為鋤，慚乃為其柄，定為是其繩，正念我犁鑱，乃至為刺棒，守身及守語，以知食之量，以信免割草，樂道我休息，精進乃我負，重荷立牡牛，瑜伽運安穩，行而無有歸，行前亦無悲，如是我耕耘，不死是果實，以為此耕耘，我悉脫苦惱。」故佛不愁不耕田沒的吃，他的心如光音天人，以禪悅為食。
有法為庇護，直到解脫，再也不來生死。故在《相應部7.12.6》婆羅門相應佛說：「屢屢播種子，屢屢降天雨，屢屢耕農田，屢屢谷類實，屢屢乞食食，屢施施主食，屢屢施主施，屢屢行天界，屢屢榨牛乳，屢求犢母牛，屢屢疲勞苦，愚者屢入胎，屢屢于生死，屢屢送墓場。」有了法的庇護，我們就不用屢屢來投胎受生死了。
- 法是洲與島嶼。
佛教阿難以自己為洲以自己為島嶼，勿他熾燃，勿他歸依。佛對阿難說：「阿難！當自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃！當自歸依，歸依于法，勿他歸依！云何自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃？當自歸依，歸依于法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身，……觀外身，觀內、外身，精勸不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。」(見《長阿含經.游行經》)
《相應部.大篇4.5》佛對阿難說：「阿難!以修習多修習正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，為究盡調伏于貪，為究盡調伏于嗔，為究盡調伏于痴。……信慧諸法軛，常時為自轅，慚軸意為魔，護念為御者，戒資具為車，靜慮以為眼，精進而為軸，舍三昧為轅，無欲為覆具，無嗔害舍離，如是為兵器，忍辱以為鎖，以趣于安穩，以此已具足，為無上梵乘，智士出世間，一向伏貪等。」如是以法自熾燃自歸依，度生死彼岸。
- 法是認清五蘊真相。
「因它們的機件組合，故名為『車』；同樣的道理，因五蘊的組合，故名為『人』。」(《相應部5.10》)
佛比喻: 「色如聚沫，受如水泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻。」(《相應部22.95》)何以故？色如聚沫，因為色不堅實不能捏成之不淨物聚故。受如水泡，因有暫時之苦樂故。想如陽燄，因為日出而熱故。行如芭蕉之乾，因為無真實心髓故。識如幻，因為變幻欺詐故。
「放棄、消滅愛欲與對此五蘊之身的貪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗語》,《中部》卷一)
佛說：「善觀色無常，磨滅離欲之法，如是觀察受、想、行、識無常，磨滅離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅不堅固變易法，心樂清淨解脫，是名為空。…….無常者，是有為法，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。」(《雜阿含80經》)
- 法是出離。
世人隨世間八法而轉，世間八法是得、失、苦、樂、稱、譏、譽、毀。這是我們天天感受的遭遇。在[世間苦惱經]( Lokavipatti Sutta，AN VIII.6.)中佛陀指出∶「八法推轉著世間，世間隨著八法轉。」
凡夫與修行人都感受到這些世間八法，他們感受的程度是有差別的。佛陀接著說：「凡夫感受到得、失時，他們不去觀照得、失的生起，他們不觀照得、失的無常、苦和它的變易性，他們不于當下觀照它的本質。他們的心為得、失所占有。對于生起的利得，他們感到歡欣；對于遭受的損失，他們感到不喜。而苦、樂、稱、譏、譽、毀的反應也一樣。他們就這樣地一直感受歡欣和不喜，他們不能解除生、老、死、擾、悲、苦、惱和失望，他們不能從苦難中解脫。」
善于修行的人則不同，佛陀說: 「當他們獲得利得，他們觀照利得的生起，他們觀照利得的無常、苦和它的變易性，他們于當下就觀照它的本質。同樣的當失、苦、樂、稱、譏、譽、毀生起時，他們就觀照，他們的心不為得、失、苦、樂、稱、譏、譽、毀所占有。他們不會對利得感受歡欣，也不會對損失感到不喜，同樣的當苦、樂、稱、譏、譽、毀生起時，他們不會感受歡欣或不喜。因此他們放下歡欣或不喜，他們于是能解除生、老、死、擾、悲、苦、惱和失望，他們能從苦難中解脫。」
- 法是布匹。
骯髒的布經過清洗才能得到乾淨的布，金礦經過溶化才能得到純淨的黃金，人心的污染經過修行才能得到清淨的心。
佛陀以布的比喻告訴比丘眾說∶「比丘們！你們知道貪欲是心的污染，就必須努力舍離它；知道瞋恚是心的污染，就必須清淨它。即使是髒布放在清水中洗，也能成為清潔的布。金礦石必須放在溶爐里溶化，才能得到純淨的黃金。」(《中部》7，《布喻經》)
- 法是鎧甲或堡壘。
法是鎧甲或堡壘，法是保護；它能克服恐懼，驚慌和僵硬；在《勝幡經Dhajagga sutta》里佛陀教導說:「比丘們，若你進入森林，樹下，靜空閒處時，你若恐懼，驚慌和肌肉麻木時，在那時你只要憶念佛!……任何恐懼，驚慌和肌肉麻木都能克服。若你不能憶念佛，那你要憶念法!…… 任何恐懼，驚慌和肌肉麻木都能克服。若你不能憶念法，那你要憶念僧!……任何恐懼，驚慌和肌肉麻木都會消失。……若你皈依佛，法及僧伽，那麼恐懼，驚慌和肌肉麻木將不會出現。」
- 法是船筏。
佛法是船筏。在《筏喻經The Raft Simile》里佛陀教導說:「假使有人于旅途中，遇到大海，他見到此岸多險難，而彼岸安穩，又見無船渡或橋梁，能由此岸渡至彼岸。他如是思惟，這片大海，此岸多險難，而彼岸安穩，又無船渡或橋梁，能由此岸渡至彼岸。他生如是念，若我采集草、小枝、樹干、樹葉，結為船筏；依此船筏，手足並劃，能安穩到達彼岸嗎？于是他就采集草、小枝、樹干、樹葉，結為船筏；依此船筏，手足並劃，而能安穩到達彼岸。(但是此凡夫)到達彼岸已，生如是念，此船筏于我有大利益，我依此船筏，手足並劃，而能安穩到達彼岸。我不如將它放在肩上，隨伴我行。諸比丘！你們認為如何呢？此人對此船的做法對嗎？」凡夫愚昧，心中對眾多色相，貪求不已，不知取舍。執著色相，執著法相，不以智慧思擇。
在《相應部35.197》佛陀比喻大海是四暴流：欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。此岸多險難喻為我見，安穩彼岸喻為解脫。船筏喻為八正道，手足並劃喻為精勤。
- 法是離苦和滅苦。
在《雜阿含133經》里佛說：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起，何所系著，何所見我，令眾生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不去(知)本際﹖
諸比丘白佛言：世尊是法根、法眼、法依。善哉世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。
佛告比丘：諦聽善思，當為汝說。諸比丘，色有故，色事起，色系著，色見我，令眾生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受、想、行、識亦復如是。」
佛在《雜阿含6經》中言：「爾時，世尊告諸比丘：于色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。不知、不明、不離欲貪、心不解脫者。則不能越生、老、病、死怖。諸比丘。于色若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。」在《相應部》諸天相應1.12佛言：「有子依子悲，牛主依牛悲，人悲依于依，無依即無悲。」
在《雜阿含5經》中佛言:「于色愛喜者，則于苦愛喜，于苦愛喜者，則于苦不得解脫，不明，不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則于苦不得解脫。」
在《雜阿含86經》里佛說:「爾時，世尊告諸比丘：若無常色有常者，彼色不應有病，有苦，亦不應于色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是，受、想、行、識，亦復如是。比丘，于意云何？色為常？為無常耶？ 比丘白佛：無常，世尊。 (佛曰) : 比丘，無常為是苦不？ 比丘白佛：是苦，世尊。 (佛曰) :比丘，若無常，苦，變易法，多聞聖弟子，于中寧見是我？異我？相在不？ 比丘白佛：不也，世尊。 (佛曰) : 受、想、行、識，亦復如是。」
佛在鹿野苑初轉法輪時(《南傳大藏經》，《相應部》，轉法輪品)說：「諸比丘，苦聖諦者，即是此，謂生苦，老苦，病苦，死苦，愁悲惱苦，遇怨憎者苦，與所愛者別離苦，所求不得苦，略說為五取蘊苦。
諸比丘，苦集諦者，即是此，謂後有起，喜貪俱行，隨處歡喜之渴愛，謂欲愛，有愛，無有愛(欲界，色界，無色界的渴愛)是。
諸比丘，苦滅聖諦者，即是此，謂于此渴愛無余，離滅棄舍，定棄，解脫而無執著。
諸比丘，順苦滅道聖諦者，即是此，所謂八支聖道是。謂正見，正見惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定是。」
- 法是迷路的燈塔。
佛陀在優留毗羅森林里獨坐時，有三十位良家子弟帶了妻子到林中游玩，其中一位還未結婚的帶了一個妓女來參加，當他們在玩的時候，這個妓女乘機偷了他們的財物逃走了。當大家在找這女人時，正好遇到佛陀，就趕緊向他打聽，佛陀問他們說∶「年青人呀！你們認為如何呢？尋找逃去的女人要緊，還是尋找自己要緊？」這群年青人給佛陀問後就發呆了，其中一位答道是尋找自己要緊，佛陀于是就向他們說法，這群年青人就跟佛陀出家去找自己了。(《律藏》大品.1.14)
- 法是解脫。
在《相應部》諸天相應1.23佛言：「住戒智慧人，修心及智慧，熱誠慎比丘，彼離此纏縺，遠離貪與嗔，乃至于無明，漏盡阿羅漢，解脫此纏縺，消滅名與色，障想及色想，無所殘余者，此總斷纏縺。」
在《雜阿含653經》中舉出：「若比丘于彼五根(指信、勤、念、定、慧)，增上明利滿足者，得阿羅漢俱分解脫(指俱解脫)。若軟若劣者，得身證。于彼若軟若劣者，得見到，于彼若軟若劣(者)，得信解脫。」
在《雜阿含710經》解釋：「聖弟子清淨信心，專精聽法者，能斷五法，修習七法，令其滿足。何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此蓋則斷。何等七法？謂念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支，此七法修習滿足淨信者，謂心解脫。智者謂慧解脫。貪欲染心者，不得、不樂。無明染心者，慧不清淨。是故，比丘！離貪欲者心解脫。離無明者慧解脫。若彼比丘離貪欲，心解脫，得身作證。離無明，慧解脫。是名比丘斷愛縛、結、慢無間等，究竟苦邊。」
在《中阿含.大因經》解釋：「阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就游，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就游，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就游，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就游，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就游，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處想，知滅解脫，身作證成就游，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫。及此八解脫，順逆身作證成就游，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」
- 法是對因緣法的認識。
修行的目的，是在于滅除苦惱而證入涅槃。修行人要做的工作，就是去修習如何滅除苦，不要浪費我們寶貴的時間與生命，去做無關滅苦的事。佛陀覺悟十二因緣而證正覺的，在「初轉法輪經」 里所提到四諦、八正道，就是以緣起的法則來開示給五比丘聽的。因此佛陀如果沒有覺悟緣起法的道理，就無法圓滿地解說四諦、五蘊和八正道了。
因緣法是緣起的法則；緣生法則是緣起法則的十二個部份，它是有情生命活動現象的個別緣法，雖然因緣法與緣生法內容一樣是無明乃至老病死，但它們的意義不同。
因緣法以佛陀的話來說是:「云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行、緣行識乃至如是如是純大苦聚集! 」濃縮的即是「此有故彼有，此起故彼起。此無故彼無，此滅故彼滅。」 因緣法是解釋有情生命活動緣起的整體法則。眾生不論胎、卵、濕、化，或在六道的那一道中，乃至三界里，這緣起的法則能夠解釋有情生命活動的真相。乃至從苦出離的方法。
緣生法以佛陀的話來說是:「云何緣生法？謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦。」緣生法所以稱為「緣生」，是因為它的各個部份須待眾緣而轉起(生起)，須借助其它因緣條件的作用才能出現而存在，它是解釋眾生輪迴的現象。緣生法包括無明、行、識、名色、六入、觸、受、貪愛、取、有、生、老死等十二支，有情生命活動過程中的十二種推進過程。這個現象須依賴各個因緣條件才能完成，它們的存在，在時間與空間的范圍來看，都是暫時性的，因此以三法印來印證它們是「無常、苦、無我」 這樣才能說明真相，並能破除眾生對這些現象的邪見與執取。 (《雜阿含296經》)
- 法是休閒的花園。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時。有一次世尊告訴比丘們∶「比丘們！有一個人在森林中迷失了，偶然發現一條古人的道路．就沿著走下去。終于發現了一座古城邑。這古城為園林所圍繞，池塘里浮著美麗的蓮花，那是一座令人心曠神怡的古城邑。
這個人就去稟告國王說∶大王！我在森林中迷失了，偶然發現一條古人的道路．就沿著走下去。終于發現了一座古城邑。這古城為園林所圍繞，池塘里浮著美麗的蓮花，那是一座令人心曠神怡的古城邑。大王可以在那邊重建一個城邑。國王聽了，很感興趣，就派大臣到那里建造。後來那個城邑，人口增加，極為繁榮。
比丘們！同樣的道理，我也發現正覺者所走的古道。古時正覺者所走的古道是怎樣的呢？那即是八正道∶正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
比丘們！我從這道路走，不久，就知道了老病死，也知道了老病死的緣因，滅除了老病死，和實現滅除老病死之道。
比丘們！我知道了這方法，就將這方法教示比丘、比丘尼，以及在家的優婆塞、優婆夷。所以這方法為許多人所知道，人口增加，極為繁榮，以至今日。」(《相應部》12.65城邑)
老病死的緣因是什麼？「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思。作是念，何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有，如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼。謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱苦。如是如是純大苦聚集。」(《雜阿含287經》)
如何滅除了老病死呢？「我時作是念，何法無故則老死無？何法滅故老死滅？即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。
我復作是思惟，何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。」(《雜阿含287經》)
- 法是勝利旗。
在[雜阿含387經]里佛說道：「如是我聞，一時佛住波羅捺仙人住處，鹿野苑中，爾時世尊告諸比丘，有四聖諦，何等為四？謂：苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道蹟聖諦。
若比丘，于苦聖諦，已知已解；于苦集聖諦，已知已斷；于苦滅聖諦，已知已證；于苦滅道蹟聖諦，已知已修。如是比丘，無有關鍵，平治城塹，度諸峻難，(解脫結縛) ，名為賢聖，建立聖幢。
諸比丘！云何無有關鍵？謂：五下分結已離已知，是名離關鍵。
云何平治城塹？無明謂之深塹，彼得斷知，是名平治城塹。(涅槃城前的深水溝)
云何度諸嶮難？謂：無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。
云何解脫結縳？謂：愛已斷已知。
云何建立聖幢？謂：我慢已斷已知，是名建立聖幢。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」
- 法是鏡子
在[芒果園羅睺羅經] (Ambalatthika Rahulovada Sutta)里佛對羅睺羅說: 「你去拿一面鏡子來。」羅睺羅拿了一面鏡子來時,佛又問他: 「鏡子何用? 」羅睺羅答道: 「世尊!用來照自己。」
佛說: 「羅睺羅!就好像鏡子是用來照自己,你也要觀照自己的身,語,意業,應如何做呢? 」
「任何未做的身業,欲做時,想想若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業。羅睺羅!觀照一下,任何未做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業,就不應做。反過來,任何未做的身業,欲做時,若做這身業,不會給自己帶來苦果,不會給他人帶來苦果,不會給自他皆帶來苦果,是善巧,調服的,不會帶來苦果的身業,就應做。」
佛又說: 「羅睺羅!任何正在做的身業,欲做時, 想想若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業。羅睺羅!觀照一下,任何正在做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業,要極力壓制自己不做。反過來,任何正在做的身業,欲做時,若做這身業,不會給自己帶來苦果,不會給他人帶來苦果,不會給自他皆帶來苦果,是善巧,調服的,不會帶來苦果的身業,要常做。」
佛又說: 「羅睺羅!任何已做的身業,欲做時, 想想若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業。羅睺羅!觀照一下,任何已做的身業,欲做時,若做這身業,會給自己帶來苦果,會給他人帶來苦果,會給自他皆帶來苦果,不善巧,未調服,會帶來苦果的身業,要向同修聖者懺悔。反過來,任何已做的身業,欲做時,若做這身業,不會給自己帶來苦果,不會給他人帶來苦果,不會給自他皆帶來苦果,是善巧,調服的,不會帶來苦果的身業,要隨喜日夜常做。」
「語業,意業,也是如是。」
佛又說: 「羅睺羅!任何久遠過去身語意業清淨的沙門、婆羅門都以同樣的方法,常常觀照。任何久遠未來身語意業清淨的沙門、婆羅門都以同樣的方法,常常觀照。任何現在身語意業清淨的沙門、婆羅門都以同樣的方法,常常觀照。同樣的,羅睺羅!常正思惟,常常觀照,清淨自己的身業。常正思惟,常常觀照,清淨自己的語業。常正思惟,常常觀照,清淨自己的意業。」
- 法是大師。
佛指出：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？比丘白佛言：世尊！當起增上欲，殷勤方便，時救令滅。佛告比丘：頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，應盡除斷滅。為斷無常火故，勤求大師。斷何等無常(火)故勤求大師？謂斷色無常(火)故，勤求大師；斷受、想、行、識無常(火)故，勤求大師。」我們應知這色身是無常的，遲早要死，應生大恐懼，勤求善知識。(《雜阿含175經》)
- 法是無畏
在《相應部11.24.8 》指出：「居士!于成就四法之多聞聖弟子，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。以何為四法耶?
居士!于此多聞之聖弟子，于佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」又自思于佛具此證淨故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。
居士!又多聞之聖弟子，于法成就證淨，曰：「世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知也。」
于僧成就證淨，曰：「世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾，為和敬行者，謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。」
于聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，成就不執取之戒。又自思具聖者所樂之戒故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。
居士!對此四法成就之聖弟子，無驚懼、怖畏之後世故，不畏命終。」」
是故佛說: 「欲得福者須立善，為得不死應修道，若證法核則盡樂，死王來時不顫懼。」(《相應部11.43.5 》)
法增比丘,佛歷二五五一年三月寫于中國云南雞足山。 願眾生安樂。
- 法是離欲
貪欲的生起，乃是因為五根接觸五塵時，心識對可愛之境產生的貪著。在《雜阿含》七五二經里佛說：「佛告迦摩：欲謂五欲功德，何等為五？謂眼識明色可愛、可意、可念，長養欲樂，如是，耳、鼻、舌、身、識觸可愛、可意、可念，長養欲樂；是名為欲。然彼非欲，于彼貪著者，是名為欲。」因接觸境之後心中所生的思念，對這思念常去引欲是貪欲，為何去思念它呢?這是因為對所觸境的愛樂。人的心生起欲的過程，佛在《雜阿含》六十四經中解釋的很清楚，那就是心(識)在接觸到境時連續發生的四個心意的路程(四識住)：那就是: 識住→攀緣→愛樂增進→廣大生長。五蘊的每一蘊都會發生識住，我們要做的工作就是認清它發生的過程，解除心對色相的愛縛，對受想行識的愛縛，那時識就無所住，無所攀緣，無可愛樂增進，無能廣大生長。
世尊把欲形容成障礙，骨鎖，肉臠，把炬，火坑，毒蛇，夢，假藉，樹果等等，因為都是短暫的快樂。每一位行者對『欲』都得下一番苦功去認知它。無論它是普通的欲念或是為了生存而起的欲念，斷了欲念心才能安寧；惡欲更非要斷除它不可。只要下決心去觀察心，經過一段時間都能分辨心里的欲念。我們每一天從早到晚心里所生之念大部分是跟欲有關，而且都是為了要滿足這個身體的需要而生起的，我們簡直就是欲念的奴隸，為了它生起惡欲傷害別人，造作諸惡業，將來要嘗受苦果。
《雜阿含經4經》 里佛說∶「于色不知、不明、不斷、不離欲(貪)，心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。比丘！于色若知、若明、(若斷、)若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受、想、行，識，若知、若明、若斷、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。」
在《中部1》里佛對梵行者馬乾帝亞 (Magandiya) 說：「我對欲的生起，欲的滅，欲的樂執，欲的過患，欲的出離，如實知。我舍棄樂受，安住于無渴愛，內心寂靜。我見其他眾生為欲所制，渴愛欲樂，我不羨慕他們，也不欣喜，云何如此呢？馬乾帝亞！因為我知道，有一個比這不清淨欲樂更欣喜的境界，超越神聖的極樂。因為我欣喜于彼界，我不羨慕這不清淨的欲樂境界，更不欣喜于它。」
我們應當常從味(作用)、患(害處)、離(舍離)來觀照色、受、想、行、識；對于色、受、想、行、識的味、患、離，以智慧如實見。在《雜阿含經14經》里記錄∶「世尊告諸比丘：我昔于色味，有求、有行，若于色味隨順覺，則于色味以智慧如實見。如是于受、想、行、識味，有求、有行，若于受、想、行、識味隨順覺，則于(受、想、行、)識味以智慧如實見。
諸比丘！我于色患，有求、有行，若于色患隨順覺，則于色患以智慧如實見。如是受……。想……。行……。識患，有求、有行，若于識患隨順覺，則于識患以智慧如實見。
諸比丘！我于色離，有求、有行，若于色(離)隨順覺，則于色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行，若于受、想、行、識離隨順覺，則于受、想、行、識離以智慧如實見。
諸比丘！我于五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我于諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我于諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
欲的生起過程是：觸→受→想→思→愛。因此要修習到無欲是：知欲→離欲→滅欲→斷欲→無欲。先得了解欲如何生？常觀察它，知道它是源于對境的接觸之後，才修遠離這些生欲之境，以免受引誘再生欲念。
若心數數憶念于它，就要用正確的方法滅除欲；這包括遠離生欲的境，修不淨觀，無常觀，思惟欲的過患，思念佛與羅漢的莊嚴與清淨，思惟惡道的苦，死，自己的修行時間不多，同時要對聖道常常向往，出離之心才能修好。
要常用攀緣四識住的道理；一次成功滅欲之後，將來觸境時欲還會再攀緣生起，那時還得再做滅欲的工作，直到該欲于未來不再生起，這才算是斷欲。
- 法是不死的甘露
在《相應部4.9.25》無為相應里佛陀指出法是甘露：「諸比丘!余為汝等說甘露與達甘露之道。諸比丘!何者為甘露耶? 諸比丘!貪欲之壞滅、嗔恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘!此稱為甘露。」
在《雜阿含八零四經》 里佛陀說：「世尊告諸比丘：修習安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得甘露，究竟甘露。何等為修習安那般那念，多修習已，得甘露，究竟甘露？
是比丘若依聚落，城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善系心住，乞食已，還住處，舉衣缽，洗足已，或入林中，閒房，樹下，或空露地，端身正坐，系念面前，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚，睡眠，掉悔，疑斷，度諸疑惑，于諸善法，心得決定，遠離五蓋，煩惱于心，令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。
念于內息，系念善學，念于外息，系念善學，息長息短，覺知一切身入息，于一切身入息善學，覺知一切身出息，于一切身出息善學；覺知一切身行息入息，于一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，于一切身行息出息善學；覺知喜，覺知樂，覺知身行，覺知心行息入息，于覺知心行息入息善學，覺知心行息出息，于覺知心行息出息善學；覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息，于覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，于覺知心解脫出息善學；觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，于觀察滅入息善學，觀察滅出息，于觀察滅出息善學，是名修安那般那念，得甘露，究竟甘露。」
法增比丘,佛歷二五五一年三月寫于中國云南雞足山，八月補充于布里詩本，澳大利亞。 願眾生安樂。
- 法是對如來的最上之尊敬供養
在《大涅槃經》里佛對阿難說：「爾時，世尊足與拼疊，右脅而作師子偃臥，正念正知而住。
爾時，沙羅雙樹忽開非時花，花朵滿開，其花為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天亦從虛空降下曼陀羅華，為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天又從虛空降下栴檀香末，為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天上之鐃管為供養如來，鳴奏于虛空；天上之歌唱為供養如來，亦演唱于虛空。
爾時，世尊，告尊者阿難曰：「阿難!沙羅雙樹忽開非時花，其花滿開，而為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天亦從虛空降下曼陀羅華，為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天又從虛空降下栴壇香末，為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天上之鐃管為供養如來，鳴奏于虛空；天上之歌唱為供養如來，亦演唱于虛空。
阿難!如此對如來並非適宜之尊敬供養。阿難!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡大小之行，皆以法隨法而住，持身正直，隨戒、法而行者，則是對如來最上之尊敬供養。然者，阿難!「法隨法而住，應持身正直，隨戒、法而行。」如是，阿難!應當學。」
- 法是證取道果
在《大涅槃經》里佛對須跋說：「須跋!于任何法、律中，無八支聖道者，其處則無第一之沙門果、無第二之沙門果、無無三之沙門果、亦無第四之沙門果。須跋!于任何法、律中，有八支聖道者，其處則有第一之沙門果、有第二之沙門果、有第三之沙門果、亦有第四之沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋!若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。須跋!
我歲二十九 出家求善道 我出家以來 已經五一年 正理正法地 常作偏游行 于此境地外 則無沙門果
不但無第二沙門果、第三沙門果，亦無第四沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋，若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。」
- 法是諸行的漸次止息與寂滅
在《雜阿含474經》里佛說：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難，我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。
阿難白佛言：云何？世尊！以諸受漸次寂滅故說。
佛告阿難：初禪正受時，言語寂滅。第二禪正受時，覺觀寂滅。第三禪正受時，喜心寂滅。第四禪正受時，出入息寂滅。空入處正受時，色想寂滅。識入處正受時，空入處想寂滅。無所有入處正受時，識入處想寂滅。非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅。想受滅正受時，想受寂滅。是名漸次諸行寂滅。
阿難白佛言：世尊！云何漸次諸行止息？
佛告阿難：初禪正受時，言語止息。二禪正受時，覺觀止息。三禪正受時，喜心止息。四禪正受時，出入息止息。空入處正受時，色想止息。識入處正受時，空入處想止息。無所有入處正受時，識入處想止息。非想非非想入處正受時，無所有入處想止息。想受滅正受時，想受止息。是名漸次諸行止息。
阿難白佛：世尊！是名漸次諸行止息。
佛告阿難：復有勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。如是止息。于余止息無過上者。
阿難白佛：何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息？諸余止息無過上者。
佛告阿難：于貪欲心不樂、解脫。恚、癡心不樂、解脫。是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。諸余止息無過上者。」
在修習禪定時，達到初禪的行者，言語止息，言語寂滅。達到二禪的行者，覺觀止息，覺觀寂滅。達到三禪的行者，喜心止息，喜心寂滅。達到四禪的行者，出入息止息，出入息寂滅。達到空入處的行者，色想止息，色想寂滅。達到識入處的行者，空入處想止息，空入處想寂滅。達到無所有入處的行者，識入處想止息，識入處想止息。達到非想非非想入處的行者，無所有入處想止息，無所有入處想寂滅。達到想受滅的行者，想受止息，想受寂滅。達到想受止息，想受寂滅的行者，一定般涅槃。不再來三界，永斷輪迴。
- 法是日出
在《雜阿含396經》里佛說：「世尊告諸比丘：譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是，聖弟子所有集法，一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間(觀照)等，俱三結斷。所謂：身見、戒取、疑。此三結盡，名須陀洹(sotapanna)，不墮惡趣法，必定正覺，趣七有天人往生，作苦邊。彼聖弟子中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲、惡不善法、有覺有觀、離生喜樂、初禪具足住，不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。是故，比丘于此四聖諦未無間(觀照)等者，當勤方便，起增上欲，精進修學。」
為何法是日出呢？因為日出破除闇冥與愚癡，使一位行者生起法眼，恆常觀照，正念正知，不會有一個煩惱法不斷，離欲、離惡不善法，直至涅槃。
- 法是一乘道—–唯一的道路
在《雜阿含607經》里佛說：「有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？身、身觀念處；受、受觀念處；心、心觀念處；法、法觀念處。」
在《雜阿含608經》里佛說：「世尊告諸比丘：若比丘離四念處者，則離如實聖法。離如實聖法者，則離聖道。離聖道者，則離甘露法。離甘露法者，不得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。我說彼于苦不得解脫。
若比丘不離四念處者，得不離聖如實法。不離聖如實法者，則不離聖道。不離聖道者，則不離甘露法。不離甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。我說彼人解脫眾苦。」
這唯一的道路就是四念處，追隨這條路，得以解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
- 法是不燃燒
在《雜阿含1244經》里佛說：「世尊告諸比丘。有燒燃法．不燒燃法。諦聽。善思。當為汝說。
云何燒燃法？若男、若女、犯戒行、惡不善法。身惡行成就；口、意惡行成就。若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒，當于爾時，先所行惡悉皆憶念，譬如大山，日西影覆，如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔，咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒，憶念是已，心生燒燃，心生變悔，心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。
云何不燒燃？若男子、女人、受持淨戒、修真實法。身善業成就；口、意善業成就。臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身，彼心憶念先修善法，身善行、口、意善行成就。當于爾時，攀緣善法，我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣，心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」
惡人行惡，善人行善，惡人惡自己，善人善自己。惡人行惡，死後當墮惡趣，受諸苦痛，心憶念這些，心生燒燃。善人行善，死後善心命終，當生善趣，心憶念這些，不生燒燃。
法增比丘, 佛寶寺，澳大利亞，5/9/2008。