色蘊的生，住，味，患與離棄

法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)

佛法對人的組成有極周詳的分析，人是由色身及精神兩個部分組成的。再詳細的分析是五蘊，有色身、感受、想念、行為、及意識五個部分。

五蘊，巴利文，蘊khandha，以前它是稱為五陰。是指五個生命的組合體，或五個執取的組合體，upādānakkhandha。它們是佛陀分析歸納我們的身心現象所作的結論。

色,rupa,受,vedana,想,saññā,行, sankhara,識,viññānam。這五蘊是愚癡無聞凡夫當成是『我』或『我的』個體的五部份。五蘊是我們所常執著的，我們的每一個行為都與它有密切的關系，我們並且會認為，每一個造作是我，是我在做。並會想過去的我就是現在的我，並且會繼續到未來去。具這種想法的是『常見』。當我們在動作時，這是『色蘊』；當眼在看時，眼晴是『色蘊』，視覺的看是『想蘊』，『行蘊』，辨別物體是『識蘊』，看時所生的『喜歡』『不喜歡』的感受是『受蘊』。

色蘊的范圍有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。這五根皆是四大所造色。

在[雜阿含1172經]里佛作譬喻說：「譬如有四蚖蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。爾時，士夫恐怖馳走。忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走。人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。……還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。」四毒蛇即四大：地界丶水界丶火界丶風界。五拔刀怨者，即五受陰。六內賊者，即六愛喜。空村者，即六內入。

實際上一切我們當成是『我』或『我的』諸『色』；無論從時間上來探究，不論是過去、現在、或未來的『色』，或從空間上來探究，不論內、外、粗、細、美(高貴)、丑(低下)、遠、近的『色』；若正確地觀察它們，皆是『色』，若我們對諸色生起執取，那即是『色執取蘊』，(rūpu-pādāna-kkhandha)。

對色蘊的執取，那是極平常的事，因為凡夫沒有接觸到佛法。這里我所討論的，要是一個人不具足善根的話，第一他不會遇到，第二若見到也不會認識，第三若見到，會看，也不會明白。因此佛法的修持是∶「世尊所善妙及詳盡解說之法，須經學習和奉行，親自體會和

自見，是可奉行，可得成果，超越時間與空間；請來親自查看, 向內返照, 智者皆能各自證知。」佛法只是給有善根的人聽和修的，而也只有智者才能證知。

不能如實的了解色法，我們久遠以來一直執取自己的身體為我，我所有，如是由內而向外執取，就產生貪欲，瞋恚，痴與邪見等煩惱而造作惡業，結果為業所驅使在六道輪迴不能解脫。

色蘊的生起

每一個色身的出現都是精卵的和合及投胎的意識，三事和合而出現的。在[中阿含.嗏帝經]里佛提道∶「三事合會入于母胎，父母聚集一處，母滿(卵成熟)，精堪耐(父精能使卵受精)，香陰已至(指投胎者的意識)，此三事合會入于母胎，母胎或持九月十月更生，生已以血長養，血者于聖法中，謂是母乳也。彼于後時，諸根轉大，根轉成就，食粗飯麨，蘇油涂身。」

在[相應部22.56]佛對色蘊下定義說:「諸比丘！何為色蘊？四大，及四大所組成，是為色蘊。」這說明色蘊是隨因緣而生起，並是組合的。

根據[雜阿含42經]里佛說∶「云何色如實知。諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色。如是色如實知。」這說明色蘊是由四大的地大、水大、火大、及風大所組成，故是四大所造色。

在[大象跡喻經]佛教導觀察身體的四界，所指出是分開四界個別觀察。佛說：「諸賢！云何為內之地界？內之自身之堅固態而被執取為(我、我所)者，即發、毛、(爪、齒、皮、肉、腱、骨、骨髓、(腎臟)、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物、)糞、(腦)，又其它所有內之自身堅固態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之地界也。」

「其次，諸賢！云何為內之水界？內自身之水，水態被執取為(我、我所)者，即膽汁、(痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節滑液、)尿，又其它所有內自身之水，水態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之水界也。」

「其次，諸賢！云何為內之火界？內自身之火，火態被執取為(我、我所)者，即令熱者，令老，令燃燒者，令食、飲、噉、味等物善消化者，又其它所有內自身之火，火態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之火界也。」

「其次，諸賢！云何為內之風界耶？內自身之風，風態被執取為(我、我所)者，即上行風、下行風、腹外風、腹內風、肢體循環風、入息、出息，又其它所有內自身之風，風態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之風界也。」

茲列表如下：

表1. 四界分別表(四十二身分)

地界顯著的部分：(二十個)

1發2毛3爪4齒5皮

6肉7腱8骨9骨髓10腎

11心臟12肝臟13膜14脾臟15肺臟

16腸17腸間膜18胃中物19糞20腦

水界顯著的部分：(十二個)

1膽汁2痰3膿4血5汗6脂肪

7淚8膏9唾10涕11關節滑液12尿

火界顯著的部分：(四個)

1間隔性發熱之火

2令成熟和老化之火

3發燒之火

4消化之火

風界顯著的部分：(六個)

1上行風2下行風3腸外風

4腸內風5肢體循環風6入息與出息

(表參考[如實正見]，帕奧禪師著。)

色法根據[攝阿毗達摩義論]的分法，可以分為四大種及四大種所造色二大類色，共有十一種，總數共28種色法：

(一)四大種(mahā-bhūta)

(1)大種色—地界(pathaví-dhātu),水界(āpo-dhātu),火界(tejo- dhātu),風界(vāyo- dhātu)。

(二)所造色(no-upādā)

(2)淨色(pasāda-rūpa)— 眼、耳、鼻、舌、身的淨色。

(3)境色(gocara-rūpa)— 色、聲、香、味的境色。

(4)性根色(bhāvarūpa)— 男性(男根purisindriya)、女性(女根itthindriya)的性色。

(5)心所依處(hadayavatthu)— 也叫心色(hadaya-rūpa)。

(6)命根(jīvitindriya)— 也叫命色(rūpa-jivita)。

(7)段食(kabalinkārāhāra)—也叫食色。

(8)虛空界(ākāsadhātu)—也叫限界色(rūpa-ākāsa)。

(9)身表、語表的表色(viññatti-rūpa)

(10)色輕快性(rūpassa lahutā)，色柔軟性((rūpassa mudutā)和色適應性((rūpassa kammaññatā)及身語二表也叫變化色(vikāra-rūpa)

(11)色積集(rūpassa upacaya)、色相續(rūpassa santati)、色老性(jarā)和色無常性(aniccatā)也叫相色(lakkhannarūpa)。積集和相續也叫生色。

根據阿毗達摩論的分析，色法的生起是因為業，心，時節(熱能)和食(營養)。在[無礙解道(Patisambhidāmagga)]則說色法的生起有五個原因，即是無明、愛、業、段食與成相(nibhattilakkana)，前四因即是因緣生，與阿毗達摩說的相似，而第五因成相是剎那生。無明、行、愛、取、業有是業生色生起的過去因，所以業生色的起因有五個。這些因可能是前一世或更久遠以前所造的。

無明、愛、取是屬于煩惱。而行、業是屬于業。我們應當小心謹慎地處世，若常以身、口、意造惡業，這習氣極難一時改良過來，在死亡時的死亡心若是不善心，雖然這名法一生即滅，但業力會在下一世產生果報而生在惡道。

一切色是「有緣」的，它是業生、心生、時節生和食生的，也即它是由業、心、時節、與食四法而等起。

業生色(kamma samuţţhānarūpa)有八不離色、八根色、心色與空界十八種。心生色(citta samuţţhānarūpa)有八不離色、五變化色、聲音與空界十五種。時節生色(utu samuţţhānarūpa)有八不離色、色輕快性、色柔軟性、色適業性、聲音與空界十三種。食生色(āhāra samuţţhānarūpa)有八不離色、色輕快性、色柔軟性、色適業性與空界十二種。

色的生起，是要知道自己的身體的生起，它最早時是一個小胚胎，小到像一只小孑孓，勾掛在胎中吸取母體的營養長大，它從生的那一刻開始一直在變化，直到出母胎，長大衰老壞滅為止。

有情眾生依胎生、卵生、濕生和化生的方式，從結生的那一刻開始；胎卵生有情的色相續流依業生從結生那一刻開始；心生從第二個心識剎那開始；時節生的從結生心住時開始；食生的從食素傳到時開始；有如油燈或河水之流似的不斷相續，直到生命結束。

在死亡時，在死亡心的第十七個心識剎那住時開始，業生色不再生起，業生色，心生色與食生色會存在至死亡然後滅盡，之後尸體內只有時節生色的色相續流。

色蘊的住世

這色身如何維持而住在世間呢？在[嗏帝經]里提到四食，也即是四種住世的因素∶「一曰摶食粗細(指食物)；二曰更樂(指根門觸境)；三曰意念；四曰識也。此四食何因、何習，從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛(習氣是貪愛)，從愛而生，由愛有也。」

這四食即是：摶食(段食kabalinkarahara)，是指食物；觸食(phassahara)，意為對觸受的染著；意思食(manosancetanahara)，意為對境，塵的思想愛取等的造作；以及識食(viññanahara)，因為識緣名色，一個人若不能了解名色法，就有識食，在臨死時，意念不能寂滅，所以識又再輪回去了。因這識在死亡時，最後一念或稱死亡心又會去緣名色，結生心是名，羯羅蘭(kilala受精卵)是色，新的一世又開始了。

色身從貪愛而生，由貪愛而有(存在于三界)。這色身靠食物而得以住世，以及其他的因素如衣服，住所，以醫藥，保安，父母師長親友俯助等等。一世死後，又在跑去投胎。

在[嗏帝經]里佛解釋說∶「彼眼見色，樂著好色，憎惡惡色，不立身念少心，心解脫，慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無余，不敗壞無余。如是耳鼻舌身意知法，樂著好法憎惡惡法，不立身念少心心解脫，慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無余，不敗壞無余。彼如是隨憎不憎所受覺(感覺)，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺，求著受彼覺，彼樂彼覺，求著受彼覺已，若樂覺者是為受，彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁戚啼哭，憂苦懊惱可得生。如是此淳(純)大苦陰(蘊)生。」眾生就是這樣子一直隨愛憎而造業，輪轉三界不已，長久住世。這三界有七識住及二處——人及欲天(離欲)、梵天(離惡不善法)、晃昱天、遍淨天、無量空處天、無量識處天、無所有處天；二處是非有想非無想天，及無想天。

色蘊的味

根據[雜阿含42經]里佛教導說∶「云何色味如實知？謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。」這對色相的接觸，而起的喜樂之感受就是色的味或色的作用。因此色是有漏的。

一切色是「無因」的，因它不與善，不善與無記因相應。一切色是」有緣」的，它是業生、心生、時節生和食生的，也即它是由業、心、時節、與食四法而等起(起業)。色法是「有漏」的，能成四漏即欲漏、有漏、邪見漏和無明漏的目標。它是「有為」的與「世間」的，是欲界的。它是「無所緣」的，因它不像名法能識知所緣。它是「非當斷」的，以它不能像煩惱一般被四出世間道斷除。

眾人所執著的身體只是二十八種色法的組合而已，包括了四大種的元素色、五淨色(五根門)、四境色、二性根色、心所依處色、命根色、食素(食色)的十八種完成色；以及十種不完成色，包括了限制色(空界)、二表色、三變化色及四相色，當知這一切是色蘊。並沒有一個人。同樣的道理，欲界的有情從天神到阿修羅，到餓鬼，畜生及地獄里的眾生，他們所執著的身體只是色法而已。所以從人道來看是無我相及人相，只有組合的色法。一個修行者要常常以正念，並依正見與正思惟觀察當下的身心，以便生起正確的名色分別智(Nama-rupa-pariccheda ñāņa)。如在修安般念時，出入息、鼻孔、肺、身體的運動都是色法，專注的心是名法，觀察到禪支，進入定境的心都是名法。

色蘊的患

根據[雜阿含42經]里佛教導說∶「云何色患如實知？若色無常，苦，變易法。是名色患。如是色患如實知。」

比如呼吸，一個人一天呼吸17280次，若活六十年的話，一生呼吸378432000次，呼吸是無常，身體依賴呼吸，因此也是無常。再確定它們是苦；再觀察確定它們是無我。

「諸比丘!過去未來之色皆是無常，何況現在之『色』耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。」([蘊相應9.9])

無常者是以滅盡之道理來觀照，苦者是以怖畏之道理來觀照，無我者是以不實之道理來觀照上述十一種情況的諸法。

「諸比丘!過去未來之色皆是苦，何況現在之『色』耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。」([蘊相應10.10])

「諸比丘!過去未來之色皆是無我，何況現在之『色』耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。」([蘊相應11.11])

佛對彌醯說:「彌醯!一個已領悟無常者,無我的知覺亦生起。」([彌醯經]) 佛又說:「當自性的無常被觀照，自性的無我也被理解，三相之一若被察覺，其他二相也會被領悟。」([三菩提經Sambodhi sutta]) 「諸比丘!對色如理作意，且如實以觀色之無常性!諸比丘!比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患于色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」([蘊相應52.10])

佛在《雜阿含265經》中將五蘊比喻為：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」為什麼這樣比喻呢？佛說：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若丑、若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。」

為了使諸根銳利(指信、勤、念、定、慧五根)，應以九法促進諸根的平衡應用，以達到修觀的目的：(1)恭敬專心地做，(2)時常的做，(3)適當的做，(4)取定之相，(5)順適七覺支，(6)不偏于身，(7)不偏于命，(8)以出離來克服痛苦，(9)不中途停止，並加上參考修習安止定的方法。

色蘊的觀照

對色蘊的觀照應以組合觀，無常觀，苦觀，不淨觀，生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀、無我觀，舍棄觀來破除。

根據[雜阿含42經]里佛教導色蘊的觀照說∶「正方便(以正確的方法)，思惟其義。」

在[相應部5.10]佛教導說∶「因它們的機件組合，故名為『車』；同樣的道理，因五蘊的組合，故名為『人』。」

佛在[相應部22.95]里再比喻說: 「色如聚沫，受如水泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻。」

何以故，說色如聚沫呢？因為色不堅實，不能捏成之不淨物聚集故。為何說受如水泡呢？因為暫時之苦樂故。為何說想如陽焰呢？因為日出而熱故，因為當時想念熾熱。為何說行如芭蕉呢？因為造作諸行如芭蕉之乾，因為沒有真實心髓故。為何說識如幻呢？因為識隨六根而起，變幻欺詐之故。

當我們在聽時、嗅時、嘗時、身動時、思惟時都有這五蘊的運作。觀照是要能夠觀見五蘊，並能觀見這『我』只是五蘊，或色法(色蘊)與名法(受想行識蘊)而已。

在觀照的部分，大念處經佛開示說：「諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種榖物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，具眼者解開之，得觀察：此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。諸比丘！如是比丘于皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察上至頭髮，下至蹠底，(知)：「于此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃物、排泄物、腦、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、黏液、關節液、尿。」」

佛以兩口袋比喻這個身體，有智慧的能看見這三十二身分，並且知道它們只是色法，也知道色法是由四大元素組成的。觀內身是指自己身內的三十二身分，觀外身是觀別人身內的三十二身分，如是交替觀內外身。觀生法是指這身體如何而生，觀滅法是身體如何死亡，觀生滅法是觀身體一世的因緣生滅以及從阿毗達摩論所分析的剎那生滅。這樣觀禪後所得的結論會是「它只是一個身而已」，因為是慧解脫，故獨立而住，不執著于世上任何物。

「當觀色無常，如是觀者，是為正觀。正觀者，則生厭離。厭離者，喜貪盡。喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離。厭離者，喜貪盡。喜貪盡者，說心解脫。如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如觀無常、苦、空、非我亦復如是。」([雜阿含1經])

在[雜阿含109經]里舍利弗對六十位比丘的開示；色蘊是依四種情況產生：即執取『色是我』、『色異我』、『我在色』、『色在我』。所有諸色；若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若丑、若遠、若近，配合這十一種共有四十四種情況，應作如是觀照；一切色無常，一切色是苦，一切色是空，一切色非我。對色不應愛樂，不應攝受，不應保持，如是觀照，善系心住，不愚于法，再努力精進觀照，遠離懈怠，心得喜樂，身心得輕安，寂靜舍住，具諸修道八品，修行滿足，永離諸惡，並非不得消煬，不得寂滅，寂滅而不再起，減損惡法而不增，斷惡而不生，由于心不生，故不執取，不執著，自覺涅槃。我再生已盡，梵行已經建立，所應作的已作，自己知道再也不會來投胎而會在三界出現。

一個觀察到五蘊是無常、苦、空、無我者，對五蘊會生厭離，因為厭離，所以不會執取，喜貪則斷，心則解脫，心解脫者，則能逐步證取四個聖果。

色蘊的離棄

根據[雜阿含279經]里佛教導說∶「眼根不調伏、不關閉、不守護、不修習、不執持。于未來世必受苦報。耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。」

根據[雜阿含42經]里佛教導說∶「云何色離如實知？謂于色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪。是名色離。如是色離如實知。」

在[雜阿含60經]里佛說∶「善哉比丘!不樂于色，不讚嘆色，不取于色，不著于色。善哉比丘!不樂于受、想、行、識，不讚嘆(受、想、行)識，不取于(受、想、行)識，不著于(受、想、行)識。所以者何？若比丘不樂于色，不讚嘆色，不取于色，不著于色，則于色不樂，心得解脫。」

一個向須陀洹(Sotapanna)道者是佛道的第一個聖者，此道要破除五下分結的下三結，即身見、戒禁取(兩者屬邪見)和疑。他對三寶有不可動搖的信心，已解脫無始輪迴的惡趣之門，使七聖財(信、戒、慚、愧、聞、舍、慧)現前，斷除了四漏(Asava)的邪見漏，舍斷八邪道而修習八正道，息滅一切怖畏(因為身見破除故)，于十四不善心所，已斷除了邪見、疑、慳和嫉心所，並堅守他(她)的戒，成為佛子，累積了數百種的功德，成就初果的聖人須陀洹最多七次往返人天道就滅盡苦而般涅槃。

「放棄、消滅愛欲與對此五蘊之身的貪求，就是苦的止息。」 ([舍利弗語],[中部]卷一)

在[雜阿含490經](同[相應部. 閻浮車相應1經])中閻浮車(Jambukhadaka)問舍利弗：「云何為涅槃者？舍利弗言：涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名涅槃。」貪瞋癡等的煩惱的滅盡無余，就是涅槃。「此中沒有地、水、火、風四大種，長、寬、麤、細、善、惡、名、色、等等，觀念也一樣摧破無遺，無此世間，亦無他世間，無來無去，亦無停留，不死不生，亦無根塵。」 ([小部.感興語])

不要問你幾時會證初果，但要問你下了多少功夫。佛在[相應部5.178]里說∶「諸比丘!有五種取蘊。以何為五耶?色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘!以此為五種取蘊。諸比丘!為證知此五種取蘊，應修習此八支聖道。為偏知此五種取蘊，應修習此八支聖道。為偏盡此五種取蘊，應修習此八支聖道。為斷此五種取蘊，應修習此八支聖道。

如證知亦應偏知此五種取蘊，應修習此八支聖道。如證知亦應偏盡此五種取蘊，應修習此八支聖道。如證知亦應偏知斷此五種取蘊，應修習此八支聖道。」

佛在[相應部5.179]里說∶「諸比丘!有五種下分結。以何為五耶?有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、嗔恚是。諸比丘!以此為五種下分結也。諸比丘！為證知五種下分結，應修習此八支聖道。為偏知五種下分結，應修習此八支聖道。為偏盡五種下分結，應修習此八支聖道。為斷五種下分結，應修習此八支聖道。

如證知亦應偏知五種下分結，應修習此八支聖道。如證知亦應偏盡五種下分結，應修習此八支聖道。如證知亦應偏知斷五種下分結，應修習此八支聖道。」

在[雜阿含827經]里佛作了一個絕妙的譬喻∶「譬如，比丘，伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息，冷暖愛護，彼伏雞不作是念，我今日若明日後日，當以口啄，若以爪刮，令其兒安穩得生，然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安穩得生，如是比丘善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」所以要身體力行的下功夫去做，不要問花兒幾時開，時間到了它就會開。

當然，能離棄色蘊的行者，離開涅槃還有三大步。

法增比丘佛歷二五五二年十月于布里詩本。

願眾生安樂。