死的次第與識的滅盡

法增比丘撰

凡夫的死

凡是生下來的都將會死，死後隨其所造業，各自受生去。佛說：「業是土地，心是種子，渴愛是水分；有情為無明所矇蔽，為渴愛所縛，將會導至投生到另一個低等，中等，或上等的生命界。」([中部3:76])

在[雜阿含760經]里佛說：「世有三法：不可喜、不可愛、不可念。何等為三？謂老、病、死。」而死是凡夫最不可喜、最不可愛、最不可念的。

在[別譯雜阿含67經]里佛說：「爾時波斯匿王，于閑靜處，作是思惟，世有三法：一者可憎，二不可愛，三不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念？所謂死也。波斯匿王，思惟是已，即從坐起，往詣佛所，頂禮佛已，在一面坐，白佛言：世尊！我于靜處，作是思惟，世有三法：一者可憎，二者不可愛，三者不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念？所謂死也。佛告王曰：如是。如是。此三種法，實如王言。

佛言大王：世間若無此三，佛不出世，亦不說法，以有此三故，佛出世為眾說法。爾時世尊，即說偈言：

王車嚴飾盛　莊挍甚奇妙

久故色毀敗　如身必歸老

實法無衰老　展轉相付故

咄哉老賊惡　端正殊妙色

汝能壞敗也　設壽滿百年

必入于死徑　病來奪其力

老將付與死　是故常樂禪

撿心勤精進　了知生邊際

勝彼魔軍眾　度有生死岸」

佛來生在人中，為眾說法，而不去生在天上，或其他世界，就是因為人中的老病死是可憎、不可愛、不可追念的。

在[雜阿含670經]里佛說：「世尊告諸比丘：有四力。何等為四？謂覺力．精進力．無罪力．攝力。如上說。若比丘成就此四力者。得離五恐怖。何等五？謂不活恐怖．惡名恐怖．眾中恐怖．死恐怖．惡趣恐怖。是名五恐怖。」

我們天天在造作眾多惡業，極少善業，當老病死來時，我們真的是心中恐怖，無可救藥，無可怙恃，找不到可逃避處。

正如[別譯雜阿含86經]里佛對一位不修善的婆羅門說的：「爾時有一老婆羅門，年耆根熟，先于往日，多造眾惡，極為粗弊，毀犯所禁，不信福善，不先作福，臨終之時，無所依止，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，而白佛言：世尊！我于往日，多造眾惡，極為粗弊，毀犯所禁，不能修福，又不修善，亦復不能先作福德，臨終之時，無所依止。佛言：實如汝語。老婆羅門言：善哉瞿曇！當為我說，使我長夜獲于安樂，得義得利。佛言：實如汝說，汝于往日，身口意業，不作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先造(福德)，臨命終時，無所怙恃，汝于今者，實為衰老，先造眾罪，所作粗惡，不造福業，不修善行，不能先造，可畏之時，所歸依處，比如有人，將欲死時，思願逃避，入善舍宅，以自救護，如是之事，都不可得，是故今當身修善行，意口亦然，若三業善，臨終之時，即是舍宅，可逃避處。」

我們不要以為人老了，不能修善，歸依三寶即是大善，再修福德，才是臨命終之時，心能依止的。不然臨終心若恐慌，為惡業所催，自然墮落在惡趣，無可救藥。

死的次第

根據[攝阿毘達摩義論]—[攝離路分別品第五]所載：眾生有「四種死與結生(patisandhi)的次第，死是命根被切斷，眾生的死因有四種：

1.由于壽命已盡，

2.由于業力已盡，

3.由于壽、業兩者俱盡，

4.由于毀壞業而致死的，這是非時死。

眾生在死的時候，由于其本身的業力，在六個根門的任何一門之中現起以下三種相之一：

1.業(kamma)—過去所造的善惡業，導至下世(後有)的業，這能導至下世的結生。

2.業相(kammanimitta)—將成熟導至下世投生至何處的善惡業，或見到他以前造業時曾見到的色相等的業相。

3.趣相(gatinimitta)—或見到下世(後有)當得忍受(苦、樂)的去處的趣相。

他的意識便住于那現起的業、業相或趣相(所緣tādarammana)，依照將要成熟之業的染淨，及依照將得到生有之處，他的心相續，數數轉起(āvajjana)，強大的傾向于該所緣；依隨這些所緣而使新的業，如重新造作般出現在他的意門。

臨終之人，在他的心路(dvāravithi)之末，或在有分(bhavanga)(有bhava生命。分，成分。)滅盡之時，他的死亡心生起之後就滅盡，死亡心滅盡之後，結生心立刻生起，執取同樣的所緣，或有所依或無所依，而住于後有(新的一世)。因為它是受『無明隨眠』(avijjānusaya)的纏縛，以『渴愛隨眠』(tanhānusaya)為根本而造業所生；因為它把前生的業有與後生的業有連接起來，所以稱為『結生』的意識(patisandhicitta)，為相應法所執取，是俱生法的主要住處，而成為輪迴生命的先導者。

眾生的結生(patisandhi)

臨終者的死亡的路心(心路cittavithi)，由于意門轉起遲緩的緣故，只有五個速行心(javana)的剎那；如果是由于現于意門的現在所緣而死亡的，則結生、有分也取得現在所緣。那些在欲界結生的所緣，是由六個根門的任何一門取得現在與過去所緣的業相與趣相。但業只是意門識取過去的所緣，所有這一切的欲界結生的所緣法，皆是有限的。趣相可以是現在或過去所緣，如地獄眾生的號叫，或天界的音樂和香味等。

色界結生的所緣是概念，所以必定是業相。無色界結生的所緣是概念或廣大心，所以也必定是業相。無想有情的生起是命根九法聚，所以是『色結生』。無色界有情是『非色結生』(名結生)。其余的有情是『色非色結生』(色與名結生)。

眾生死後有四種結生:

1.惡趣結生—有地獄界、畜生界、餓鬼界與阿修羅眾四種，是欲界的惡趣地(apāya bhūmi)。

2.欲界善趣結生—有人、四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天與他化自在天七種，是欲界的善趣地。以上這十一種稱為『欲善趣地』(kāmasugati bhūmi)。

3.色界結生—有梵眾天、梵輔天、大梵天，是『初禪地』。少光天、無量光天與光音天，是『二禪地』。少淨天、無量淨天、遍淨天，是『三禪地』。廣果天、無想有情天、淨居天，是『四禪地』，色界地有十六種天，其中無煩天、無熱天、善現天、善見天與色究竟天，是『淨居地』或五阿那含天。以上這十六種稱為『色界地』(rūpāvacara bhūmi)

4.無色界結生—空無邊處地、識無邊處地、無所有處地與非想非非想處地，是『無色界地』(arūpāvacara bhūmi)的四種。

在欲界中，四惡趣、人與苦處阿修羅的壽量，是沒有定數的。四大天王的壽量，是五百歲的天壽，合人間的壽量為九百萬歲。從此三十三天的壽量是四大王天的四倍。夜摩天的壽量是三十三天的四倍。兜率陀天的壽量是夜摩天的四倍。化樂天的壽量是兜率陀天的四倍。他化自在天的壽量是化樂天的四倍。

初禪的異熟心，在初禪地中，轉起結生、有分、死。如是第二禪異熟心與第三禪異熟心，在第二禪地轉起結生、有分、死。第四禪異熟心，在第三禪地轉起結生、有分、死。第五禪異熟心，在第四禪地轉起結生、有分、死。無想有情，唯是色而結生，在結生之後的生活與死的時候，亦唯是色的活動與滅。這六種名為色界結生。

色界天中，梵眾天的壽量是一劫的三分之一，梵輔天的壽量是半劫，大梵天的壽量是一劫，少光天的壽量是二劫，無量光天的壽量是四劫，光音天的壽量是八劫，少淨天的壽量是十六劫，無量淨天的壽量是三十二劫，遍淨天的壽量是六十四劫，廣果天的無想有情天的壽量是五百劫。無煩天的壽量是一千劫，無熱天的壽量是二千劫，善現天的壽量是四千劫，善見天的壽量是八千劫，色究竟天的壽量是一萬六千劫。

初無色等的異熟心，在初無色等地中，如其次第，轉起、結生、有分、死。此等四個名為無色結生。

無色界天中，生于空無邊處天的壽量是二萬劫，生于識無邊處天的壽量是四萬劫，生于無所有處天的壽量是六萬劫，生于非想非非想處天的壽量是八萬四千劫。

1.在色界結生的所緣，只是假設的業相。同樣的在無色界結生的所緣，根據情況，是上二界的(業相)與假設的業相。

2．無想天的有情只有命九法結生而生，因此稱他們(無想有情)為『色結生者』。

3.無色界的有情為『無色結生者』。

4.其余的有情為『色與無色的結生者』。

這些結生者，在結生心滅了之後，以同樣的所緣，轉起一個相似心，猶如河流流動一般不斷地生起，直到死亡心的生起。在沒有路心生起的時候，因為它是生命的主要部分，名為『有分相續的意識』，最後在死的時候死亡心生起而後滅盡。此後再結生等，猶如車輪，次第展轉轉起(āvajjana)。眾生隨其所作業，除了上述的四處，別無趣向之處。能夠認識這點，是要有正見的。

1．死後墮地獄

在[雜阿含1233經]里記載：「舍衛國有長者，名摩訶男(Mahanama)，命終無有兒息。波斯匿王以無子，無親屬之財，悉入王家。波斯匿王(King Pasenadi)日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告波斯匿王：大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲惓。波斯匿王白佛：世尊！此國長者摩訶男，命終有無子之財，悉入王家，瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。佛問波斯匿王：彼摩訶男長者大富多財耶？波斯匿王白佛：大富。世尊！錢財甚多，百千巨億金錢寶物，況復余財。世尊！彼摩訶男在世之時，粗衣惡食，如上廣說。佛告波斯匿王：彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔。言：此飯食自可供給我諸僕使，無辜持用，施于沙門。由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時，不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔故，在所生處，雖得財富，猶故受用粗衣、粗食、粗弊臥具、屋舍、車乘、初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸、以自安身。復次，大王！時，彼摩訶男長者殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮地獄中，彼余罪報生舍衛國，七反受身，常以無子，財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去(布)施(福)報(耗)盡。于此身，以彼慳貪，于財放逸，因造過惡，于此命終已，墮地獄受極苦惱。波斯匿王白佛言：世尊！摩訶男長者命終已，入地獄受苦痛耶？佛言：如是，大王！已入地獄。」

世上那些愚痴的人天天所造的惡業，積集如山，你想死後還能去到什麼地方呢？造什麼業才會去到地獄呢？即是造十惡業：(1)身行重的殺盜邪淫惡業，(2)口行重的妄語惡口兩舌惡業，(3)意行重的貪瞋痴惡業，(4)意念起于無後世的斷見，(5)意念起于靈魂不滅的常見，(6)意念起無因見，(7)意念起無造業者的邪見，(8)意念起于無三寶無聖人的邪見，(9)意念起于斷常的邊見，(10)不知報恩。(見[佛為首迦長者說業報差別經])

2．死後墮畜生

在[雜阿含908經 ]里佛對戰斗活聚落主說：「佛告聚落主：為戰斗活，有三種惡邪：若身、若口、若意。以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。佛告聚落主：若古昔戰斗活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰斗活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見，邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。」

在[中阿含.兜調經]里記載婆羅門死後墮在畜生趣為狗，把生前所藏珍寶交還給兒子的故事：「一時佛在舍衛國。國中有一婆羅門名曰『兜調』，有子名曰『谷』。兜調為人急弊常喜罵詈，身死還自為其家作狗子，名曰『騾』。其子谷者愛是狗子為著金鎖，床臥常以氍氀毾氈，食以金盤美食。……谷問佛：是狗于我何等耶？佛言：不須問，聞者令汝不樂。谷言：聽為我說之。佛言：說者令汝瞋怒。谷言：不敢瞋，願欲聞之。佛言：是汝父兜調也。谷言：我父兜調在世時，明經、道經不作狗。佛言：但坐所知，自貢高故作狗耳。汝欲知審是汝父不？還歸于家語狗言：汝審是我父兜調者？當于故器中食。汝審是我父者？當還于故處臥。汝審是我父者？先時所有珍寶藏物當示我處。谷即還歸呼狗言：騾汝審是我父兜調者，當食是食，狗即食其食。谷復言：騾汝審是我父者，當臥故處，狗即臥故處。谷復言：騾汝審是我父者，先時所有珍寶藏物當示我處，狗即以口指床右，足下以前兩足爬地示之，谷即掘騾所爬地，得珍寶琦物甚眾多。」因邪見而生在地獄和畜生趣的人實是多的不可勝數。

造什麼業才會去做畜生呢﹖即是造十惡業：(1)身行中惡業，(2)口行中惡業，(3)意行中惡業，(4)從貪煩惱起諸惡業，(5)從瞋煩惱起諸惡業，(6)從癡煩惱起諸惡業，(7)毀罵眾生，(8)惱害眾生，(9)布施不淨物，(10)邪淫。以上十業，得畜生報。(見[佛為首迦長者說業報差別經])

3．死後墮餓鬼

在生于鬼趣的眾生當中，目犍連的母親作餓鬼是最著名的故事。

在《雜阿含509經》里曾提到大目犍連尊者和勒叉那尊者，從耆闍崛山(Gijjhakūta)下來，到王舍城(Rājagaha)托缽時，看到一個夜叉(大身鬼)在空中奔走，只剩下一副骷髏，後邊有禿鷹，鳶等鳥追逐著他啄食，他的骨肉離散，發出極其痛苦的聲音。大目犍連以此告知世尊，佛說他曾見過，但是不說，因為怕眾人不信，眾人若不信佛，會長夜不利和痛苦。佛接著說這個夜叉是以前王舍城的屠牛夫，死後生地獄中，在地獄中經過百千萬歲後，其殘余的罪業生為夜叉，繼續受殺生之報。

在《雜阿含523經》里記載大目犍連尊者所見的淫婦鬼。本為波羅奈城淫婦，過去世時，有比丘于迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心請彼比丘，比丘直心受請，不解其意，女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，因為這樣的罪，生在地獄中受無量苦，地獄余罪，得此鬼身，繼續受苦。

在《雜阿含530經》里記載大目犍連尊者，所見到的一位在迦葉佛(Kassapa)時作惡比丘的夜叉，全身燃燒著，衣也燃燒，被火焰包圍著，在空中奔走發出痛苦之聲。

造什麼業才會去做餓鬼呢﹖即是造十惡業：(1)身行輕惡業，(2)口行輕惡業，(3)意行輕惡業，(4)多貪，(5)惡貪，(6)嫉妒，(7)邪見，(8)愛著資生物，即便命終，(9)飢餓而死，(10)枯渴而死。(見[佛為首迦長者說業報差別經])

談這些餓鬼夜叉的事不是閒聊，而是用來喚醒我們的愚痴與邪見，凡夫常自以為是，以不見為不實之邪見，來衡量事情。我們不曉得我們的眼睛，所能見到的范圍極為有限，軍事上在晚上用紅外線來探查敵人就是一例，很多人以為見不到鬼就認為沒有鬼的存在。

輪回久遠

認識了死的過程之後，我們要正思維，這是八正道之一，那即是既然這麼多苦楚，我要如何為自己的福利著想呢？我要繼續造惡業呢還是造善業，造惡業要去惡道受苦，那受不了；行善呢很勉強，提不起勁，那我們要先考慮長久輪迴的苦。

佛陀指出輪迴的苦：「爾時，佛告諸比丘：于無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪回，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所系，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所系，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王，皆悉崩落。無明所蓋，愛結所系，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所系，眾生長夜，生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

比丘！譬如狗子系柱，彼系不斷，長夜繞柱，輪回而轉。如是，比丘！愚夫眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識；識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫于色。隨受、想、行、識轉故，不脫于識。以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。「(見[雜阿含266經])

我們就像這系在柱子的一條狗一般，轉了一圈又一圈，生了又死，又再生了又死，又再……,無有盡期。這是因為我們為無明所蓋，貪愛結使所系，不知五蘊的生滅性質與過患，也不知出離。如此，我們隨著色相而轉，隨著感受而轉，隨著想念而轉，隨著諸行而轉，隨著意識而轉，不能超越五蘊，不能脫離生死流轉。

如何知道輪回久遠呢？有一次一位比丘問佛，世尊您可以譬喻來解釋嗎？于是佛對他說：「比如世人壽命百歲，早上憶念三百劫，中午憶念三百劫，晚上憶念三百劫，如此日日憶念劫數，百年之後命終，還不能憶念窮盡(輪迴的)劫數。」因此我們久遠以來的輪迴已經過了無量的劫數，經過長夜受了無量苦楚，我們還沒法從輪回跳出去。

人身難得，佛法難聞

考慮了久遠的輪迴，我們才再正思維人身難得，佛法難聞的道理。

在[增支部1.19經]里佛言:「諸比丘 ! 于此閻浮提洲，只有少數之樂園、樂林、樂地與湖泊。而多為險峻懸崖地，難越之河川，茂密之荊棘林，難登之山嶺。如上同理，眾生中只有少數人死後再生為人。……或生于天神中。而多于死後生于地獄、傍生與餓鬼中。

如上同理，眾生中只有少數天神死後再生為天神。……或生于人中。而多于死後生于地獄、傍生與餓鬼中。

如上同理，眾生中只有少數在地獄、傍生與餓鬼中的眾生死後再生為天神。……或生于人中。而多于死後生于地獄、傍生與餓鬼中。」因此死後要再生為人或天神是極其稀有之事。

在[中阿含.伽彌尼經]里佛言：「伽彌尼，猶去村不遠，有深水淵，于彼有人，以大重石，擲著水中，若眾人來，各叉手向(作法事或宗教儀式)，稱嘆求索，作如是語，願石浮出。伽彌尼，于意云何？此大重石，寧為眾人，各叉手向，稱嘆求索，因此緣此，而當出耶？伽彌尼答曰：不也，世尊。如是，伽彌尼，彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄語乃至邪見，若為眾生(為人作法)，各叉手向，稱嘆求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者。是處不然(這是不可能的)。」作惡之人就好比那大石頭，沉入水底(下到地獄)，不管你作什麼法，念什麼咒，若無誠心悔過，仰賴三寶的皈依救拔之力，是不可能出來的。

在[雜阿含1227經]佛說：「一切眾生類，有命終歸死!各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上升天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當舍身命，何況俗凡夫！」

要能聽聞佛法，我們必須克服八種障礙，那就是不要：

(1)生于地獄中；

(2)生于餓鬼中；

(3)生于畜生中；

(4)生于長壽天；

(5)生于無佛法的邊地；

(6)心有邪見；

(7)諸根不全，盲聾闇啞；

(8)佛不出世。([中阿含.八難經])

你想生在惡道這麼容易，要回來生在人道的機會是很渺茫的，不要以為世上的人這麼多，還在天天增加，怎麼可能生到惡道去呢？佛說眾生不可思議，業果不可思議，佛智更不可思議！三千大千世界里的眾生無量，我們眼睛能見的人只不過區區幾十億，但眾生無量！算也算不完，許多的眾生比如鬼，神，阿修羅等等，見都難見到。現在這些人只不過因緣如此，他們才出現在這世上，但是現在世上危難重重，隨時隨地成千上萬的人會因疾病、戰爭、天災等原因，一下子就不見了，2004年聖誕節的大海嘯，在幾個小時內就奪走了300,000條人命！2008年的緬甸大颱風一小時內就把100,000人淹死了！中國大地震在幾分鍾內就奪走了70,000條人命。失蹤的也多達30,000人。你看生命是多麼的危脆。

識蘊的認識

認識了死與生命的寶貴，佛法的珍貴，我們再來看聖者如何修到識的寂滅。接下來讓我們了解一下我們的意識。

一切有識知相的總括為識蘊。識即是心與意的同義異字，識知相也即是識的自性。心的活動只是純粹的識知過程，這過程是因緣法，並無一個『自我』在進行識知的活動，這活動本身是生滅法，是無常的。

心的特相是識知目標(vijānana)；作用是作為諸心所的前導者，並與諸心所相伴；現起是一個相續不斷的過程(sandhāna)；近因是名色(nāmarūpa)，因心須依靠心所與色法而生起。

在阿毗達摩論里，心被細分為八十九種心，或更細的一百廿一心。心是一連串相續而又剎那生滅的心，因為時間極短而且難以察覺以致使我們認為它是一個『個體』。

依阿毗達摩論的分法，心依地(bhūmi)而分為欲地，色地和無色地的世間地，以及出世間地。

因為這些地方是心的活動地。三界雖與諸地相符，但是各界的心並不一定出現在相符的地，比如色界心與無色界心也可在欲地生起，而欲界心也可在色地與無色地生起。一界之心通常出現在與它相符的地，任何造業的心(善或不善)也傾向使造業者投生在相符的生存地，可知心對界與地的密切關系。

在[相應部22.56]佛說:「諸比丘！何為識蘊？有六種，對色相的意識，對聲音的意識，對香味的意識，對味道的意識，對觸覺的意識，對意境的意識。」

在[中部43]記載:「諸比丘！諸受、想、行、互為關連，並非不關連，難以分割，難以分別。因為一個人在感受時，同時有想念；一個人在想念時，同時有意識(的活動)。」

諸識可分別為六:

(1)眼識(cakkhu-viññāna)。

(2)耳識(sota-viññāna)。

(3)鼻識(ghana-viññāna)。

(4)舌識(jivha-viññāna)。

(5)身識(kaya-viññāna)。

(6)意識(mano-viññāna)。

諸識可分別為八十九心或更細的一百廿一心:

(1) 欲界心 (kāmāvacara citta)：欲是指(一)能欲，即渴望享受欲樂；(二)所欲，指境，包括顏色、聲音、氣味、味道、觸覺五欲對象。欲地是欲生存地，有十一界，即四惡道，人間與六欲天。共有五十四心。(善心)(24)，不善心 (12)，無因心 (18)。

(2) 色界心(rūpāvacara citta)：這是指與色地相關的心，或與色界禪相關的禪那(jhāna)心。色界禪是以專注于色法目標而得的，比如安般念(呼吸)，或白遍，或地遍等，依這些目標而證得的廣大心是色界心。共有十五心。色界善心(5)，色界果報心(5)，色界唯作心(5)。

(3) 無色界心(arūpāvacara citta)：這是與無色地相關的心，或與無色界禪相關的禪那心。無色界禪是以專注于無色法目標而得的，比如無邊虛空等，依這些目標而證得的廣大心是無色界心。共有十二心。無色界善心(4)，無色界果報心(4)，無色界唯作心(4)。

(4) 出世間心(lokuttaracitta)：上面的三種是世間心。世間是指情世間(satta loka)，器(物質)世間(okāsa loka)和行法世間(samkhāra loka)(指名色法，或五蘊)；超越這些有為的法界的心，以涅槃為對象的是出世間心。共有八心。若依尋、伺、喜、樂、舍心各分四道與四果就有四十心。道心 (4或20)，果心 (4或20)。

識蘊生起的現在因是『名色』，名是指與識相應的受、想、行三蘊；色是指依處色及目標(內色與外色)。識蘊的滅是離所接觸之境或觸境不動心，當阿羅漢入涅槃時五蘊滅盡，識也滅盡。

在[相應部.犍度篇.第二無常品]世尊說：「識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘!依無常之因、緣所生起之識，如何是有常耶?」

在[相應部.犍度篇.第三重擔品]世尊說：「若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」

在[雜阿含109經]中舍利弗對六十位比丘的開示如下：「云何見識即是我？謂六識身。眼識、耳、鼻、舌、身、意識身。于此六識身，一一見是我，是名識即是我。(把六識身當做我。)

云何見識異我？見色是我，識是我所。見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。(把色、受、想、行當做我，識是我所有。)

云何見我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是我，識在中住，是名我中識。(識在色、受、想、行中。)

云何識中我？謂色是我，于識中住，周遍其四體。受、想、行是我，于識中住，周遍其四體，是名識中我。(色、受、想、行在識中。)」

這執取的范圍根據上經與[相應部，蘊相應]里佛陀的開示指出各有十一種。「過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝、遠、十一種識是識取蘊。」

識的生起

明白了上述的識蘊，識生起的現在因是『名色』，名是指與識相應的受、想、行三蘊；色是指依處色及目標(內色與外色)，這樣的觀照識蘊的因緣生，然後才觀照它的剎那生(指在接觸境時所生的識)。

色、受、想、行、識的觀照

要把對五蘊的執取斷除，是需要正見以及強大的正念，而且不能對它們生起情感，心念必須非常的冷靜，先學習常常觀照身體，以及身體的各個狀況，等待正念生起鞏固之後，才學習常常觀照受、想、行、識，並斷除對它們的執取。

在[雜阿含42經]里佛教導說：「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色。如是色如實知。云何色集如實知？愛喜是名色集。如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅是名色滅。如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定；是名色滅道跡。如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知？謂于色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名色離。如是色離如實知。(觀察身體的四大及眼、耳、鼻、舌、身的狀況。愛喜是心對色的執取，也是色的味，要斷滅對色身的執取是修八正道，色的過患就是它們的無常，知道這點才能斷欲貪。)

云何受如實知？謂六受：眼觸生受、耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集。如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅。如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道：正見、乃至正定。是名受滅道跡。如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知？若于受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名受離。如是受離如實知。(觀察受的種類，及眼、耳、鼻、舌、身、意的受。愛喜是心對受的執取，也是受的味，要斷滅對受的執取是修八正道，受的過患就是它們的無常，知道這點才能斷欲貪。)

云何想如實知？謂六想：眼觸生想、耳、鼻、舌、身、意觸生想。是名為想。如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集。如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道：正見、乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、苦、變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知？若于想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名想離。如是想離如實知。(觀察想的種類，及眼、耳、鼻、舌、身、意的想。愛喜是心對想的執取，也是想的味，要斷滅對想的執取是修八正道，想的過患就是它們的無常，知道這點才能斷欲貪。)

云何行如實知？謂六思身：眼觸生思、耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道：正見、乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知？若于行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名行離。如是行離如實知。(觀察行的種類，及眼、耳、鼻、舌、身、意的思。愛喜是心對思的執取，也是行的味，要斷滅對行的執取是修八正道，行的過患就是它們的無常，知道這點才能斷欲貪。)

云何識如實知？謂六識身：眼識、耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識。如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集。如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道：正見、乃至正定。是名識滅道跡。如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知？若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名識離。如是識如實知。」(觀察識的種類，及眼、耳、鼻、舌、身、意的識。愛喜是心對識的執取，也是識的味，要斷滅對識的執取是修八正道，識的過患就是它們的無常，知道這點才能斷欲貪。)

聖者識的滅盡

觀照五蘊的壞滅與滅盡；同樣的，它們也有因緣滅與剎那滅。阿羅漢一切煩惱滅盡，故根觸境時不動心。但是識還存在，要是沒了識他就不能吃飯與人對答了。當阿羅漢入涅槃時五蘊滅盡，這就是因緣滅。五蘊剎那時的壞滅是剎那滅，比如從眼識轉去耳識時，眼識就是剎那滅。聖者的識在死時不再生起，因此就不會去轉世。

故在[雜阿含64經]里佛說：「識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住(住于正念正智的無念狀態)，住故知足，知足故解脫，解脫故于諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。」

在[雜阿含905經]里舍利弗和諸外道出家及摩訶迦葉討論說：「云何？舍利弗！如來無後生死耶？

舍利弗答言：諸外道！世尊說言：此是無記。

又問：舍利弗！如來有後生死、無後生死耶？

舍利弗答言：世尊說言：此是無記。

又問舍利弗：如來非有後生死、非無後生死耶？

舍利弗答言：諸外道！世尊說言：此是無記。

諸外道出家又問尊者舍利弗：云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後。一切答言：世尊說：此是無記。云何為上座？如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智。作此語已，從坐起去。

爾時，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面，以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說：後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？

尊者摩訶迦葉語舍利弗言：若說如來後有生死者，是則為色。若說如來無後生死，是則為色。若說如來有後生死、無後生死，是則為色。若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫，言有後生死者，此則不然。無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。

舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛。乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然。後無、後有無、後非有非無者不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是緣，故有問世尊：如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死，不可記說。」

聖者死時諸根停止，意識也停止，識不會離開身體，也不再造業；若從緣滅法來看：六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅。因此他們不再回來。在佛經上佛陀為他們授第一記。他們很多是在活著的時候就早已做到不再造業的境界，不是在死時才做到的。

在[中阿含1091經]里記載一則以刀自殺的阿羅漢的故事：「世尊告諸比丘：汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。

爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘：汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？

諸比丘白佛：唯然，已見，世尊！

佛告比丘：汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇煙起，充滿四方不？

比丘白佛：已見，世尊！

佛告比丘：此是惡魔波旬于瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。

爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。」

證悟者的識在身體死時已經滅盡，因此惡魔波旬找不到他的識。魔王是要我們繼續回來輪迴，這樣子他就有更大的力量。

佛陀的涅槃

在[大般涅槃經]里記載佛陀以獅子臥，頭北腳南的方式在拘夷那竭(Kusinara)涅槃：「于是，世尊即入初禪；由初禪起而入第二禪；由第二禪起而入第三禪；由第三禪起而入第四禪；由第四禪起而入空處定；由空處定起而入識處定；由識處定起而入無所有定；由無所有定起而入非非想定；由非非想定起而入滅想定。

爾時，尊者阿難，如是告尊者阿那律言：「尊者阿那律!世尊般涅槃矣。」

「友!阿難!世尊非般涅槃。世尊入于滅想定。」

于此，世尊由滅想定起而入非想非非想定；由非想非非想定起而入無所有定：由無所有定起而入識處定；由識處定起而入空處定；由空處定起而入第四禪;由第四禪起而入第三禪；由第三禪起而入第二禪；由第二禪起而入初禪;由初禪起而入第二禪：由第二禪起而入第三禪；由第三禪起而入第四禪；由第四禪起後，世尊直入于涅槃。

世尊入于涅槃時，大地震動、天鼓響鳴。世人恐怖、身毛豎立。」

滅盡定與死的差別

在[雜阿含568經]里質多羅長者問尊者伽摩比丘：「尊者!有幾法?若人舍身時，彼身尸臥地，棄于丘塚間，無心如木石。

答言：長者！壽暖及與識，舍身時俱舍，彼身棄塚間，無心如木石。

復問：尊者。若死，若入滅盡正受，有差別不？

答：舍于壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，口，意行滅，不舍壽命，不離于暖，諸根不壞，身命相屬。此則命終，入滅正受差別之相。」

在滅盡定里，心與心所之流完全被暫時停止，只有證得色界與無色界禪的阿那含和阿羅漢才能作到，雖然名法已經停止，但身體還保留溫暖。這滅盡定只能在欲界與色界才能證得。禪修者需知道自己還有至少七天的壽命，並需知道自己的必需品不會受損，以及知道若僧團需要他時，就要出定。作完這些決意後，即從初禪漸次入第四無色禪定，在此禪心只生滅兩次，而後心流被暫時停止，證得滅盡定。

出定時若是阿那含，在阿那含果心生滅一次就進入有分；若是阿羅漢，在阿羅漢果心生滅一次就進入有分，而後生起省察智。

凡夫死時，諸根敗壞，身命分離，識離開身體。但是證得滅盡定者，口，意行雖滅，不舍壽命，不離于身體溫暖，諸根不壞，身命相隨。

法隨法行

明白上述的道理，一個有正見的行者只知道修行的重要，不待時間，即起修習正法，漸次上進。

在[別譯雜阿含260經]里佛說：「爾時有摩納名僧伽羅，往詣佛所問訊佛已，在一面坐，即白佛言：世尊！云何觀察不善丈夫？

佛言：比如觀月。

又問：云何觀察善勝丈夫？

佛復答曰：亦如觀月爾。

時摩納復白佛言。云何不善丈夫觀之如月？

佛言：不善丈夫，如十六日，月光漸減，圓滿轉虧，乃至于盡，損減不現，如佛法中，不能信心，受持禁戒，少所讀誦，若修少施，于其後時，懈怠不勤，漸失信心，毀犯禁戒，復不布施，親近惡友，不至僧坊，咨受于法，不聽法故，身口意業，造于不善，以造惡故，身壞命終，墮于惡道，是故當知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。

又問：云何善勝丈夫亦復如月？

佛言：比如初月光明熾然，漸漸增長。至十五日圓滿具足，如佛法中，能有信心，修行禁戒，習于多聞，修于布施，卻除邪見，修于正見，于佛法中，得純信心，堅持禁戒，善修多聞，能施不慳，具于正見，信心持戒，多聞惠施，以漸增長，是善丈夫，身口意行，親近善友，具修諸善，身壞命終，得生天上，是故當知，善丈夫者亦復如月。」惡人猶如月漸損減，善人猶如月漸增明。

在[大般涅槃經]里佛說：「爾時，沙羅雙樹忽開非時花，花朵滿開，其花為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天亦從虛空降下曼陀羅華，為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天又從虛空降下栴檀香末，為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天上之鐃管為供養如來，鳴奏于虛空；天上之歌唱為供養如來，亦演唱于虛空。

爾時，世尊，告尊者阿難曰：「阿難!沙羅雙樹忽開非時花，其花滿開，而為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天亦從虛空降下曼陀羅華，為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天又從虛空降下栴壇香末，為供養如來，紛散、繽落于如來身上；天上之鐃管為供養如來，鳴奏于虛空；天上之歌唱為供養如來，亦演唱于虛空。

阿難!如此對如來並非適宜之尊敬供養。阿難!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡大小之行，皆以法隨法而住，持身正直，隨戒、法而行者，則是對如來最上之尊敬供養。然者，阿難!「法隨法而住，應持身正直，隨戒、法而行。」如是，阿難!應當學。」

佛在臨涅槃時還勉勵阿難與後世人們以法隨法而住，持身正直，隨戒、隨法而修行。

在[大般涅槃經]里佛說：「爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!因不覺知、不通達四種法，我與汝等如是長久流轉于輪迴。四者何耶?諸比丘!因不覺知、不通達聖戒，我與汝等如是長久流轉于輪迴。諸比丘!因不覺知、不通達聖定，我與汝等如是長久流轉于輪迴。諸比丘!因不覺知、不通達聖慧，我與汝等如是長久流轉于輪迴。諸比丘!因不覺知、不通達聖解脫，我與汝等如是長久流轉于輪迴。諸比丘!若有覺知、通達聖戒、聖定、聖慧、聖解脫等四法，則斷盡有欲，滅盡有之渴愛而永不再生。」

當我們明白通達四法：即聖戒、聖定、聖慧、聖解脫，就能斷盡有欲，滅盡有之渴愛而永不再生。

在[大般涅槃經]里佛又說：「諸比丘！我所知及為汝等宣說之法，汝等應善理解、實踐、修習、宣布，令此梵行長續久住，此則為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。然，諸比丘!我所知及為汝等宣說之法，汝等應善理解、實踐、修習、宣布、令此梵行，長續久住，此則為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福者何耶?此即：四念處、四精進、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。諸比丘!此是我所知及為汝等宣說之法。汝等應善理解、實踐、修習、宣布。令此梵行，長續久住，即為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。」

善根較差的人，就要明白世尊所宣說之法，善理解、善實踐、善修習之，為了我們的利益、幸福，為了人天之利益、幸福。而修習：四念處、四精進(正勤)、四神足、五根、五力、七菩提分、和八聖道分。這是通常所說的三十七道品。

法增比丘撰，佛寶寺。

願眾生安樂！