聖道的特徵與力量 3 道果的證悟與四沙門果的根
3．道果的證悟與四沙門果的根
道果的修證依什麼呢？它依三學或八正道，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。戒學有正語，正業，正命；定學有正念，正定；慧學有正見，正思惟；正精進貫通三學。
佛道修行聖者須斷除三結(八十八使)，證得預流果；隨著煩惱的漸次減少，而後得二果(一來果)、三果(不還果)、乃至阿羅漢果。從預流果到阿羅漢果，一般上稱為四沙門果。他們都得園滿培育發展以下的根。
阿羅漢果的根
在[阿毘達磨發智論]卷第十五說：「幾根得阿羅漢果？答：十一。」
是那十一根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．樂受根。7．喜受根。8．舍受根。9．未知當知根。10．已知根。11．意根。
阿羅漢道的聖者必須園滿培育發展這十一根。
預流果的根
在[阿毘達磨發智論]卷第十五說：「幾根得預流果？ 答：九。」
是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．未知當知根。8．已知根。(出世間的四諦法)9．意根。(不還果同)
預流果道的聖者必須園滿培育發展這九根。
預流果和阿羅漢果必須由出世間道而得，不能由世間道而得。但是一來果和不還果可以由世間道和出世間道而得，即是依世間道遠離大部分的貪欲之後，再依出世間道而得一來果和不還果。
一來果的根
在[阿毘達磨發智論]卷第十五說：「幾根得一來果？答：若倍離欲染入正性離生者九。若從預流果得一來果者，世俗道七，無漏道八。」
是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．未知當知根。8．已知根。(出世間的四諦法)9．意根。
世俗道七根是那些呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．意根。
無漏道八根是那些呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．意根。8．已知根。(出世間的四諦法)
一來果道的聖者必須園滿培育發展這些根。
不還果的根
在[阿毘達磨發智論]卷第十五說：「幾根得不還果？答：若已離欲染入正性離生者九。若從一來果，得不還果者。世俗道七。無漏道八。」
是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．未知當知根。8．已知根。(出世間的四諦法)9．意根。
世俗道七根是那些呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．意根。
無漏道八根是那些呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．意根。8．已知根。(出世間的四諦法)
不還果道的聖者必須園滿培育發展這些根。
煩惱斷除過程，佛說：「對可愛可喜的目標，數數不如理作意，是使未生的貪欲生起之因，也是使生起的貪欲增長及增強之因。」 ([相應部]覺支相應)在[大念處經]里佛說：「比丘或于內貪欲存在者，知：「我于內貪欲存在。」；于內貪欲不存在者，知：「于我內貪欲不存在。」彼知未生之貪欲生起，知已生之貪欲滅盡，又知已滅盡之貪欲，于未來不再生起。」我們的習氣非常堅韌，要得下一翻苦功才能斷除，因此佛說要知未生之貪欲生起，對已斷除的煩惱，除了要知道已生之貪欲滅盡，還要知道已滅盡之貪欲，于未來不再生起。這才是真正的斷除了。
在[雜阿含22經]中佛言：「愛欲斷者，如來說名心善解脫。」至少可證得三果。又在[雜阿含28經]中佛說：「于色生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」這是斷欲的成果，法的保護，法的成就。
在[沙門果經]里佛說：「具足此聖戒蘊、聖諸根之防護、聖正念正智、望之滿足，選住空閒處、樹下、山岳、峽谷、岩窟、藪林、露地、塚間、槁堆。彼乞食而歸，食已而結跏趺坐、端身安住，現起深正念。彼對世間，舍棄貪欲、無貪欲心而住，由離貪欲令心淨化。舍棄害心及嗔恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有類，由離害心及嗔恚令心淨化。舍棄惛沈及睡眠，脫離惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由離惛沈、睡眠令心淨化。舍棄掉舉及惡作，心輕而住，內心寂靜，由離掉舉、惡作令心淨化。舍棄疑，脫離疑而住，于淨法無有疑，由離疑令心淨化。」
佛繼續說：「……舍離此等之五蓋，以觀自己猶如負債者、如疾病者、如囚獄者、如遇奴隸之境、曠野之路者。大王！然，比丘舍離此等之五蓋，以觀察(自己)，猶如無負債、無疾病、出獄、自由、安穩者。觀察自己，舍離彼五蓋者，而生歡喜，生歡喜者而身經安；身經安者而覺樂，覺樂者而心得三昧。彼離諸欲、離不善法；有尋有伺、由離生喜樂，達初禪而住。彼由離生喜樂，以流潤充滿盈溢周偏其身；以由離生喜、樂，無不普洽其全身。大王！猶如浴室之熟練助浴者，或其弟子，撒洗粉于銅盆，注入水滴而混合，洗粉潤濕，由潤濕而溶化，其內外具潤濕而周偏不遺漏。大王(阿闍世王)!比丘如是由離生喜樂，流潤充滿盈溢周偏其身；以由離生喜樂，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更為殊勝微妙。」
「大王!更有比丘，以滅尋伺，內心安靜、心為專一，無尋無伺，由定生喜樂，達第二禪而住。彼以由定生喜樂，流潤充滿盈溢周偏其身；以由定生喜樂，無不普洽其全身。大王！猶如有深池湧出水，于此水池，無東方之流入口，無西方之流入口，無北方之流入口，無南方之流入口，兩天神時時與驟雨，而且，由此深池湧流泠水，以泠水充滿盈溢、周偏流潤此深池；無不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身；以由定生喜樂，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「大王!更有比丘，離喜而住舍，正念正智，以身感受樂。諸聖者言：「以舍而正念樂住」達第三禪而住。彼無喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身；無喜樂，無不普洽其全身。大王!猶如于青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，有青蓮、紅蓮、白蓮生于水中、長于水中、浸于水中，吸引水底之營養，由頂上至根，受冷水所充滿、盈溢、周偏之流潤，冷水無不普洽青蓮、紅蓮、白蓮。大王!比丘如是以喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身：以喜樂無不普洽其全身。大王！此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「大王!更有比丘!舍樂離苦，前所感受之悅、憂具滅，不苦不樂，成為舍念清淨，達第四禪而住。彼以純淨心，偏滿其身而坐，其純淨之心，無不普洽其全身。大王！猶如有人，從頭至足，被覆白淨之衣而生，其白淨衣，無不普洽其全身。大王！比丘以如是純淨之心，偏滿其身而坐！以純淨之心，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世果報，比前者更為殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心，傾注于智見。彼如次知：「我此身是由色所成、四大種所成、父母之所生，飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。我之識與此相關連、依此而存在者。」大王!猶如琉璃寶珠，美麗而玉質優異，為八面之結合體，善磨精制而光耀，清澄無獨，具足一切美相，濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色，以通此等之質色，具眼者以此置于手中而善觀察：知「此琉璃寶珠，美麗而玉質優異，為八面之結合體，善磨精制而光耀、清澄無濁、具足一切美相，濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色，以通此等之質色。」大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心傾注于智見。而彼如次知：「我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識與此相關連、依此而存在。」大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更為殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切大肢小肢及不異其自己之身。大王!猶如有人，由文奢草，取拔其莖，彼思惟：「此是文奢草，此是莖。文奢革與莖是相異。但由文奢草取拔草莖。」大王!猶如有人，由鞘拔取刀，彼思惟：「此是刀，此是鞘。刀與鞘是相異。但刀由鞘拔取也。」大王!猶如有人，蛇由蛇皮蛻出，彼思惟：「此是蛇、此是蛇皮也。蛇與蛇皮是相異。但蛇由蛇皮薄出也。」大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切(大)肢小肢及不異其自己之身。大王！此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于種種神通，而彼證得種種神通。一身而化為多身，多身而合為一身，或現身、或隱身;通過壁、透過牆，穿過山無有障礙，猶如于空中;出沒于大地，猶如于水；行于水上不沈，猶如于地上；趺坐、經行于空中，猶如有翼之鳥;有如是大威德，能以手捫摸日月，以身到達梵天界。」
「大王!猶如熟練之陶師或其弟子，能整泥土，任其所欲，完成制作種種容器。大王!猶如熟練之象牙師或其弟子，能整列象牙，任其所欲，完成制作種種象牙之雕刻物。大王!猶如熟練之雕金匠或其弟子，能整雕黃金，任其所欲，完成制作種種容具。大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于種種之神通，而彼證得種種之神通。一身而化為多身，多身而合為一身，或現身、或隱身;通過壁、透過牆、穿過山無有障礙，猶如于空中;出沒大地，猶如于水；行于水上不沈，猶如于地上；趺坐、經行于空中，猶如有翼之鳥;有如是神力、大威力，以手能捫摸日月，以身到達梵天界。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心傾注于天耳界。而彼清淨超越人間耳界，以天耳界，聞人天兩界遠近雙方之音聲。大王!猶如有人行于道路，彼得聽大鼓聲、小鼓聲、螺貝、腰鼓、銅鑼之聲，而思惟：「彼是大鼓聲、小鼓聲，彼是螺貝、腰鼓、銅鑼之聲！」大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動狀態時，比丘之心，傾注于天耳界。而以清淨超越人間耳界，以天耳界，聽聞人天兩界及雙方遠近之聲。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱，遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于他心智。而以自己之心，徹見其他眾生及他人之心。如次證知之：
證知有貪欲心，為有貪欲心。 證知離貪欲心，為離貪欲心。 證知有嗔恚心，為有嗔恚心。 證知離嗔恚心，為離嗔恚心。 證知有愚癡心，為有愚癡心。 證知離愚癡心，為離愚癡心。 證知是統一心，為是統一心。 證知是散亂心，為是散亂心。 證知是廣大心，為是廣大心。 證知非廣大心，為非廣大心。 證知是有上心，為是有上心。 證知是無上心，為是無上心。 證知是有定心，為是有定心。 證知是無定心，為是無定心。 證知是解脫心，為是解脫心。 證知非解脫心，為非解脫心。」
「大王!猶如好裝飾之男女，或家有青年男女，于潔白清澄之鏡或水缽，細觀自己所反映之顏貌。若掛耳環時，如掛耳環，不掛耳環時，知不掛耳環。大王！確實如是，心寂靜、清淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動狀態時，比丘之心，傾注于他心智。而以自己之心，徹見其他眾生及他人之心。如次證知之：
證知有貪欲心，為有貪欲心。 證知離貪欲心，為離貪欲心。 證知有嗔恚心，為有嗔恚心。 證知離嗔恚心，為離嗔恚心。 證知有愚癡心，為有愚癡心。 證知離愚癡心，為離愚癡心。 證知是統一心，為是統一心。 證知是散亂心，為是散亂心。 證知是廣大心，為是廣大心。 證知非廣大心，為非廣大心。 證知是有上心，為是有上心。 證知是無上心，為是無上心。 證知是有定心，為是有定心。 證知是無定心，為是無定心。 證知是解脫心，為是解脫心。 證知非解脫心，為非解脫心。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于宿住隨念智，而隨念彼于宿世之種種住處，猶如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫：「于彼處，我有如是名、生于如是種族、如是階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。我由其處死而生于他處，于此我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。而我由彼處歿，生來此處。」具如是形相、境遇，隨念種種宿世之住處。大王！猶如有人，從己之村落到其他之村落，又從其村落往其他之村落，又由此村落，回來自己之村落，其時，彼自隨念：「我由此村落到某村落，于彼如是住、如是坐、如是語、默。我由此村落，往其他之村落，于彼如是住、如是坐、如是語、默。而我由其村落，回來自己之村落。」大王！實如是心寂靜、純淨，無煩惱，遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于宿住隨念智。而彼隨念于宿世種種住處，猶如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫：「于彼處，我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。我由其處歿，生其他之處；于彼，我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。而又由彼處歿，生來此處。」具如是形相、境遇，隨念種種宿世之住處。大王！此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于生死智。而彼以超越人界之天眼，觀察眾生，見眾生之死而又生；證如眾生應其所為之業，而有貴賤、美丑、幸福、不幸福。即：「諸賢！此等眾生具身、語、意之惡業，誹謗聖者，以懷邪見，得邪見業；彼等于身壞死後，生于惡生、惡趣、地獄。諸賢!此等眾生具身、語、意之善業，不誹謗聖者，以懷正見，得正見業；彼等身壞死後，生于善趣、天界。」如是，彼以清淨超越人界之天眼，觀察眾生，見眾生死而又生；證如眾生應其所為之業，而有貴賤、美丑、幸福、不幸福。大王！猶如有眼者，立于四衢街道中之高樓，見諸眾人出入某家，又往來于車道、人道，或生于四衢街道之中。彼思念：「此等諸眾人出入其家，往來于車道、人道，或生于四衢街道之中。」大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于生死智。而彼以清淨超越人界之天眼，觀察眾生，見眾生死而又生；證如眾生應其所為之業，而有貴賤、美丑、幸福、不幸福。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于漏盡智。而彼如實證知：「此是苦」，如實證知：「此是苦之集」，如實證知：「此是苦之滅」，如實證知：「此是到達苦滅之道」。如實證知：「此是漏之滅」，如實證知：「此是到達漏滅之道」。如是知、如是見故，其心解脫欲漏、解脫有漏、解脫無明漏，而「于解脫，解脫」之智慧生，證如：「生已盡、梵行已修、應作已作、更不再生。」大王!猶如有峽谷，無染污而澄明、淨潔之水池，有眼者立其岸，見牡蠣之殼、砂石、礫、及群魚之或動、或止，彼思念：「此水池，實是澄明，清淨而無染污；于此，有牡蠣之殼。砂石、礫、及群魚之或動、或止。」大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恆常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于漏盡智，而彼如實證知：「此是苦」，如實證知：「此是苦之集」，如實證知：「此是苦之滅」，如實證知：「此是到達苦滅之道」。如實證知：「此是漏」，如實證知：「此是漏之集」，如實證知：「此是漏之滅」，如實證知：「此是到達漏滅之道」。如是知，如是見故，其心解脫欲漏、解脫有漏、解脫無明漏，而「于解脫，解脫」之智慧生，證知：「生已盡、梵行已修、應作已作、更不再生。」大王！此實沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。大王！:此沙門修行現世之果報，其他絕無有比此更殊勝之沙門修行現世之果報。」 」以上是定的修持，乃至于慧如實證知。