人生的要務與清淨之道

法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro) 講于新加坡佛教顯密研修院素食林午餐開示，5.7.2009

正思惟人生難得的道理

每一個人都有他們自己要作的事，他們都認為必須先把它們作好，因此他們毫不猶豫的投入時間與精力，把事情辦好了。

人生只是短短的幾十年，試想想若是你只有六十年命，我們都花費了二十年的時間睡覺，小孩時玩了六年，少年時讀書花了十二年至十六年，接下來為家庭與事業忙碌而花費了其余的人生，毫無時間修行，死後去了惡道。因此是不是有必要為自己著想，並以最少的時間，作精密與正確的修行呢？

地獄、餓鬼、畜生道及長壽天神等眾生都無能修行，只有人才有資格修行，這是佛從兜率天投生人間的原因。因此能生為人是很殊勝的，佛言能生為人極為稀有，就如百年盲龜頸項入于漂浮于海面的木軛孔一般稀有，我們生為人又幸遇三寶，那又更稀罕了。世間財富權位名譽都是無常，死了又帶不去，追求那些真是愚蠢。若生在天界，在享盡天界的榮華富貴死後，也難免因善業耗盡而墮落在三惡道中。

但是因為多數的人為邪見所困，因此把不是重要的事先行處理，浪費了精力與時間，結果重要的事反而沒有處理好，還一拖再拖的押後下去，對于認識與學習佛法，許多人以為可以等到以後才來學，或者等到退休之後才來學也不遲，或者等到兒子大了，或者等到兒子娶了媳婦，或者等到女兒嫁了才來學，或者孫子大了，總之，理由多的是。

為什麼會這麼想呢？因為我們的心長期為邪見所困，為邪見所指使，不能明智地分析事物，錯誤地認為一切的現象是常，是快樂，是有我，是清淨的。凡夫所持的錯誤觀念即是四顛倒：把世間的事物的無常看成是常，這叫『常顛倒』；他們甚至要把涅槃想象成是一種清淨國土境界，修行完後去到那兒享受長生不死的快樂。凡夫把世間的眾苦當成快樂，這叫『樂顛倒』；成天到處見得到的生老病死苦都視若無睹。凡夫把身體與種種不淨之物看成是淨，這叫『淨顛倒』；天天洗啊扮啊抹啊掃啊，要把身體與地方清理乾淨，卻忘了思惟這身體與物質的本質是不淨。凡夫把無我的事物當成有我，這叫『我顛倒』。

這邪見(六十二邪見)把我們緊緊地束縛在三界里，不得出離，也無能證悟涅槃。錯誤的理解或相信世上的東西，他們不願見到僧人，認為見到僧人是不吉利的事。世間人缺乏正見，被邪見(Ditthi)稠林所重重圍困住，不能對世間有如實的知見。因此上自國王總統，下至凡夫庶子，常為自己的邪見所困惑擾亂，言行也因而不正。世間人多具邪信，信奉各種神祉，燒香焚金銀紙，求籤卜杯，求財求福，若在佛寺前經過，但是就是不要進來。

有些佛教徒雖有皈依，但不持戒，若遇到重大的挫折和苦惱，才來佛寺焚香禮拜，禱告佛菩薩祈請保佑。他們心中對佛的觀念是把他當神一樣看待，而不是把佛當成是覺悟生死苦惱的正等正覺者。

無聞凡夫以邪見故，見五蘊是我，屬于我，每一世從懂事那一天開始，天天以我為出發點來看世間，分別自我與外在世界兩方，常常因而生起我見與我隨見，想要于變易的五蘊之中，求得安穩，妄想要控制變易的現象，但往往事與願違，于是在逆境時心中產生愁悲苦憂惱。

因為執取身心是我的結果，由自我推廣到錯誤地認為世間有我的存在，我在體驗這世間，而妄覺我是不變易的，只有周遭的人或事情或物體在變易，自己是不會變易的，因而不去觀察這身心的變易性。

因為錯誤的思惟的結果，我們心中長期被欲望所困，不能修道。要知道一切的修道，持戒，禪定，修慧等等，都是為了竭止欲，佛陀曾說過∶「貪欲的止息就是涅槃。」這貪欲是廣義的對三界里一切的愛執，由此可見欲的嚴重性。佛陀並不是要我們不吃不睡，甚或不工作謀生，基本的生存所需，若合法求取，那是沒有大礙的，但世人貪求不厭，有了還要多，好的還要更好，縱欲無厭，要死時還不舍得，因此終要回來繼續受苦。

在[一切都在燃燒經Āditta Pariyaya Sutta]里佛為事火的三位迦葉兄弟和他們的一千位徒眾這麼說：「比丘們！一切都在燃燒！是什麼在燃燒呢?眼在燃燒、色相在燃燒、眼識在燃燒、眼觸在燃燒、眼觸生受，若苦若樂不苦不樂在燃燒。它是如何點燃起來呢? 我宣示它是由貪欲、瞋恚、愚癡、生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而點燃起來。」

人人都想得到快樂，但是人人卻一直是在追求苦，或在制造受苦的因緣。因為我們一直是在錯誤的思惟，沒有如理的思惟，在錯誤的思惟的前提下，以身口意造作眾多惡業，給自己帶來苦，所以說是在制造受苦的因緣。我們的苦乃是不能如實明了世間的真相，執著于身體是我，再延伸到其它一切與我的身體有關的事物上，心中纏綿計較，忘懷不了。然後執著于心是我，當接觸到可愛或不可愛的境界時，執著感受是我，想念是我(我的想法，我的意見)，心中纏綿計較，忘懷不了。這種我慢、我見、我想、我欲。使我們從無始以來一直被系縛住，產生種種的煩惱、有漏、障礙、熾燃、憂、悲、惱、苦。這就是五陰熾盛苦。

世間盲的人何其多，這不是眼盲，而是心盲。他們不去認識色、受、想、行、識是無常、苦、變易法。因此僅管佛說法，法師也教佛法，但是你儘管說你的，他就是不聽，不作，不修。

佛言:「失眠者夜長，倦困者路長(Yojana由旬，印度古長度，一由旬約14公里多)，愚人不知法，生死輪迴長。」 ([南傳法句經新譯]60偈)

一個行者若如實的去觀照五蘊，從而知道它們是無常的現象，才會厭患于色，厭患于受，厭患于想，厭患于行，厭患于識。因厭患而離欲，因離欲故心才解脫，心解脫故才生起解脫智。照著上述佛說的長期持之以恆的去觀照五蘊，不須修定，至少能證初果，七往返天上人間。

正見是能見到五蘊是五蘊，即是色、受、想、行、識而已，只是法而無他物，非人、非我、非我所、非我中蘊、非蘊中我。並以所有五蘊的過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近等十一種情況如實知見這五蘊是因緣生，因緣滅；五蘊是現象而已，並無作者，也無受者。

眾生執著于常見，認為生命長存，肉體雖然死了，但是精神與靈魂永遠活著，甚至藉由一些宗教師的邪說而相信精神與靈魂可以去到造物主或萬能的神那兒的天國而得永生，所以外道才能大大的擴展他們的鄰域。

但是佛洞察這身心的真相而告訴我們 : 「觀此粉飾身，瘡(九瘡﹕雙目、雙耳、雙鼻孔、口及大小便孔)肉與骨聚，身病心妄想，無常不久存。」([南傳法句經新譯]147偈)又說 : 「諸行皆無常，以慧觀照時，心厭離于苦(五蘊苦)，此道達清淨。諸行(一切造作)皆是苦，以慧觀照時，心厭離于苦，此道達清淨。諸法(五蘊khandhā)皆無我，以慧觀照時，心厭離于苦，此道達清淨。」([南傳法句經新譯]277-279偈) 一切事物的發生與出現皆依賴因緣，一切事物的消失與毀滅也皆依賴因緣。在這世上壓根兒沒有永遠不滅的事物或眾生。

眾人又執著于斷見，認為人死了就一切都結束了，但是輪迴的現象鐵證如山，甚至現代的心理醫生，還應用催眠的方法來套出病人過去世的痛苦經歷，從而為病人作心理治療。因此說明了輪迴的現象而證明斷見的錯誤。新加坡的報紙在2009年三月報導一則新聞，一個畫家因為肺積水而心臟衰歇死去十分鍾，但後來經過急救，他活了過來，在那短短的十分鍾里，他下了鐵樹地獄，那里的獄卒把罪人用大鐵鎚一個個一鎚打成肉醬，其他罪人看到怕了，就爬到鐵樹上去，他醒來後把所見到的畫出來，並在病床上馬上要求皈依三寶。所以人一死，馬上就往生到惡道去的。

一切的現象包括眾生皆應因緣而生滅，佛法的十二因緣是說明眾生輪迴的真相，眾生緣于無明，而起造作，造作已把所作善惡之業儲藏于意識里，因此死後識又再轉世受報去，修行的人是依修持八正道而把業滅盡，沒有儲藏的業識就再也沒有輪迴的動力，因此就寂滅而涅槃了。

在[增支部IV.133經]里提到四種會遇到佛法的人：

一、頓悟者(Ugghātitaññu), 能親自遇到佛陀，並能在聽 聞 短短的開示而自證道與果的行者。

二、解悟者(Vipañcittaññu)，聽聞短的開示，不會領悟，但若把開示加以解釋，就會自證道與果的行者。

三、修悟者(Néyya)，不能在聽聞短開示的解釋後證悟，需仔細學習說法與解釋，然後依教奉行修習一段時日，數月或數年之後才能自證道與果的行者。人生又分成三段時期，青年、中年、老年。少年開始修，若是精進的話，在青、中年可得證悟，若到老年才開始修的話，充其量只可證初果、二果等，不能得到解脫，要是不精進的話，在現在的釋迦牟尼佛教法時代不能取得解脫，還要能遇到未來佛的教法方可能獲得解脫，這要看個人是否累積足夠的波羅蜜。修悟者若是他(她)在今世能好好修持三十七道品，放棄邪見、邪行與感官欲樂，獲善知識引導，並且不犯五逆罪，是有可能在今世證初果。

四、不悟者(Padaparama)，儘管努力學習和修持，也不能在今生獲得證悟的行者，他(她)能做的只是在培養善根或只是在累積資糧而已。不悟者雖不能在今世證初果，若因其善根來世生在人中，而能修持三十七道品的話，這是有可能在釋迦佛的教法時期內獲得解脫。

佛在世時有一位富家子摩訶丹那(Mahādhanā)，娶了富家女，兩人年青時各從父母繼承了八億盧比的財產，夫妻放縱欲樂，揮霍財富，老時變成乞丐，心不能安定下來，他們沒有機緣遇到佛法僧三寶，更遑論解脫了。佛對阿難說：「若他青年時學會理財，會成為城里首富，若成為比丘，必證涅槃(妻子會成不還者)；中年時學會理財，會成為城里次富，若成為比丘，會證悟阿那含果，生淨居天證涅槃(妻子會成一來者)；若老年時學會理財，會成為城里三富，若成為比丘，會證一來果(斯陀含)或初果(須陀洹)，不再墮在四惡道(妻子會成預流者)。」但他們失去財產，也錯過證得道果的機緣。

釋迦牟尼佛的佛法時代有五千年，這五千年里都會有四雙八輩的聖者出現，只要佛法還能流傳，三藏十二部還在人間，像前面的例子，富家子摩訶丹那，因為他本身縱欲的結果，死後去到四惡道，雖然他具足波羅蜜，能使他這一生是最後一生，但他心里的煩惱使他無法平靜下來。儘管他有可能遇到佛法，他那一世的惡業若使他長久逗留在惡道的話，他將來不及出來善道見到下一位的彌勒佛，而彌勒佛以後將有一段長久的時間無佛出世，你說這是不是很悲苦的事呢？

寶貴的人生要善巧地掌握和利用它，它操縱在你手里，你自己好好的想，好好的去做。佛實際上只是指示一條修行的方法與道路讓我們去走，我們必需自己親自走！

滅除苦惱須靠修行

在佛經里佛常把不知苦，不懂生死的道理，不知因果業報，又不信三寶的人稱作愚癡無聞凡夫。這些迷失的有情眾生因為對上述的道理不能如實知道，又不求取聖道，滅寂諸行而清淨解脫，所以對聖道「該求的不求」。

因為見解根本錯誤的關系，為諸苦所逼惱時，不但不知斷惡修善，積集來世福德資糧，卻反而縱欲，樂于追逐世間八法(得失，譽毀，稱譏，苦樂)，造作眾惡，于佛法僧三寶及聖戒，不樂希求，縱有所接觸，亦不覺希有難逢，所以對世間欲樂「不該希求的反而希求」。

一個人若不能感受到苦的話，那麼佛法對他來說將如隔靴抓癢一般，不能相應。所以一個行者必須靜心去觀察周圍的人世間的苦，才能入道。最容易觀察的到的是病苦，死苦；心里肯定這些苦是存在之後，再返回頭肯定自己也會得病苦，死苦。等到觀察色相的苦肯定普遍之後，再來觀察心的苦，這時從自己的心受到苦楚時去冷靜地觀察，就會契入正道。

在[雜阿含922經]中佛以四種馬的比喻來說明對生老病死苦的思惟:「如是于正法律，有四種善男子；何等為四﹖謂善男子，聞他聚落，有男子女人，疾病困苦乃至死，聞已能生恐怖，依正思惟。如彼良馬，顧影(鞭的影子)則調(心就調服而領悟)。是名第一善男子，于正法律，能自調服。

復次善男子，不能聞他聚落，若男若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟，見他聚落，若男若女，老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其毛尾，能速調服，隨御者心(隨順調御者的心意)。是名第二善男子，于正法律，能自調服。

復次善男子，不能聞見，他聚落中，男子女人，老病死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落城邑，有善知識及所親近老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調服，隨御者心。是名(第三)善男子，于聖法律，而自調服。

復次善男子，不能聞見，他聚落中，男子女人，及所親近，老病死苦，生怖畏心，依正思惟，然于自身，老病死苦，能生厭怖，依正思惟，如彼良馬，侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心 。是名第四善男子，于聖法律，能自調服。」

讀者您是屬于那一種的馬呢﹖

凡夫的生、老、病、死苦，這些是身體的自然生理現象，若不如實去認識它們，就會帶來身心的苦惱。但是一個聖者，只要證悟須陀洹果(初果)，就能夠如實地去觀照這生、老、病、死苦的真相。雖然他也受生、老、病、死的苦，但他能以觀照力，排除心的苦。並能以依賴三寶的信力(皈依與信)，知道能夠回來人道繼續修行，他的心會平靜坦然地面對死亡。

除了身苦之外，我們還有恩愛別離苦，怨憎相會苦，求不得苦，這些是心理對色相執著所生的苦。簡單地說，對于五蘊(色、受、想、行、識，也即是我們的身心或名色)不如實了知，產生執著的結果所帶來悲傷，惆悵，痛苦，愁惱與失望等等的苦。所以簡略地說五執取蘊是苦。這是對五蘊的執取：色執取蘊，即是對種種色相的執取；受執取蘊，即是對種種感受的執取；想執取蘊，即是對種種想念的執取；行執取蘊，即是對身行、口行與意行的種種執取；以及識執取蘊，即是對六識的種種無智的執取。

有智慧的弟子現觀諸蘊的生滅，不執持有一個常恆不變的我在受善惡之報，在生命完結時，放下一切的顛倒見而涅槃寂滅，不再回來受苦。由此可知，正見是智慧的培育，它是與無明背道而馳的。這麼做才能生起如實正見。

眾生因為他們的愚癡及受生的環境，蒙蔽了他們清明的心，常行邪道，與邪相應。許多的修道人，因為邪見故，也還在行邪道，與邪相應。他們相信苦行能夠滅罪，持誦咒語能夠滅除罪苦，消除罪障及開悟，以及用水來洗淨他們的惡業，以違反業果法則的邪思惟來行邪道，如下列數經所示：

「裸形髻髮者，涂泥絕食者，露臥涂塵垢，苦行蹲踞者，彼等不斷惑(邪見、邪思)，何能得清淨？」([南傳法句經新譯]，141偈)

「世尊告曰：如是阿難，諸有恐怖，彼一切從愚痴生，不從智慧。諸有遭事，災患憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧。……若有比丘，不知界，不知處，不知因緣，不知是處非處者，阿難，如是比丘愚癡非智慧。……若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。……若見諦人，生極苦甚重苦，不可愛，不可樂，不可思，不可念，乃至斷命，舍離此內，更向外求，或有沙門梵志，或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。……若身惡行，口意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生于天中者，終無是處。……若身妙行，口意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。」([中阿含.多界經])

佛說：「譬如菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。」「諸比丘。云何修無常想。修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。若比丘于空露地．若林樹間。善正思惟。觀察色無常。受．想．行．識無常。如是思惟。斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。聖弟子住無我想。心離我慢。順得涅槃 。」

我們應以佛為導師,以佛為最高人生目標者，追隨佛陀的指示過生活的信眾；並以佛法的修持來作為個人身心發展的指導；與其他的佛教徒過著和諧無諍守法的生活，以六和敬相處，即∶身和同住，戒和同修，語和無諍，意和同悅，見和同解，利和同均。以及用四攝法來攝眾：那即是布施，愛語，利行，同事。

歸依與持戒

這些道理，聽是容易做是難。我們應如何開始呢？

首先是歸依與持戒。

當我們看到佛像、聖物，或大法師時生起淨信，這是清淨信。好比一個人相信因果，當他做了好事，心瑞安樂，就一直做好事。由淨信而得到內心的寧靜與安祥，這是清淨信。當我們祈望脫離痛苦、生于善道、或能斷惡修善，並對此深具信心，這是樂求信。好比一個人皈依後天天持戒，努力調伏內心所起的煩惱，少欲知足，這是樂求信。當我們了解三寶是我們唯一的皈依處，是究竟的皈依處後，並對它生起信心時，這是虔誠信。當我們通過修持佛法，如理思惟和觀察，反復思擇，了解萬法緣起的道理，這是智解信。當我們有煩惱困難病患時，知道祈求神祉是不能解決問題的，因此我們要用正確的方法來解決，比如思惟解決的辦法、找有經驗的人幫忙、懺悔惡業、放生、修觀照、行善事、患病時看醫生等等，這樣才能解決困難，這才是正信。對佛教迷信的人，都是不曾深入了解教義的人。

佛陀說:「諸居士！受持戒、成就戒者有五項功德:是哪五項呢？諸居士！此處受持戒、成就戒者因不放逸而得積聚大財富，此乃受持戒、成就戒的第一功德。諸居士！其次受持戒、成就戒者會得到美好的名聲，此乃受持戒、成就戒的第二功德。諸居士！其次受持戒、成就戒者不論到哪一個集會的場所，剎帝利眾會、婆羅門眾會、居士眾會、或是到沙門眾會，都能無所畏懼無有羞慚，此乃受持戒、成就戒的第三功德。諸居士！其次受持戒、成就戒者不會迷亂而死，此乃受持戒、成就戒的第四功德。諸居士！其次受持戒、成就戒者在身壞命終之後，轉生于善趣、天界，此乃受持戒、成就戒的第五功德。」(在巴利[律藏.大品.藥犍度]和[長部.16經])

因此持戒的好處歸納佛說的話有以下五點: 得大財富，有好名聲，處眾無畏，死不迷亂，命終生天。

從歸依與持戒開始，一個佛教徒就在天天的清淨自己，直到證悟涅槃為止。

清淨三業的道路

正信的佛法，不論那一教派，必有戒、定、慧三學；戒律是指：在家戒有五戒、八戒；出家戒有十戒、二百五十戒。禪定是指：四色界定，四無色界定，無想定，滅盡定。智慧是指：透徹認識四諦智，十二因緣順逆智，十六觀智等，而得三解脫門。

正信的佛法，必有四聖諦、十二因緣法、三十七菩提分法。這是佛教的教法核心。

佛陀教導我們依三寶，四聖諦和八正道，戒定慧學，相信因果的法則，來尋求方法解決煩惱苦疼，而不是依靠迷信的方法來解決。

[阿含經]還提到須陀洹道(向初果)修行的四個步驟∶一是親近善知識，二是聽聞佛法，三是如理思惟，四是法次法向。

1.親近善知識

佛無盡及卓越的美德，獨自無師自證，斷除一切煩惱纏結，意識完全淨化，無有任何污垢，值得人天的崇敬。他完全覺悟三界眾生輪迴的真相，自證無上正等正覺。我們的導師具足八種自在(世間、法、名聲、福嚴、欲、精勤、變大、變小)，明行具足，三學圓滿。善逝度過輪迴苦海，到達無憂的彼岸。佛陀具足正語，善巧開導眾生。世尊透澈明了三界；欲界、色界、無色界的真相，自調御並善于調伏具善根者。他是人天的無上導師，福德圓滿。佛的智慧廣闊無涯，慈悲于一切眾生，他的一切美德無以倫比。佛陀展示給我們知道的是，他從凡夫修習十波羅蜜圓滿而成正覺，他慈悲教化一切，引導眾生同證圓滿菩提。佛的化身已不可思議，他無上智慧證得的法身更匪人所思。

[清淨道論]指出：瑜伽者隨念佛陀之德，(世尊亦即是阿羅漢，等正覺者，明行具足者，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊)此時則不被貪所纏之心，不被瞋所纏之心，及不被癡所纏之心，他的心是只緣如來而正直的。因他這樣沒有了貪等所纏，故鎮伏五蓋，因向于業處，故他的心正直，而起尋、伺傾于佛德；佛德的隨尋、隨伺而喜生起，有喜意者由于喜的足處(近因)而輕安，不安的身心而得安息；不安的得安，則亦得生起身心二樂；有樂者以佛德為所緣而得心定(心一境性)；在這樣次第的一剎那中生起了五禪支。因為佛德甚深或因傾向于種種佛德的隨念，故不證安止定，只得近行之禪。此禪是依于隨念佛德而生起，故稱佛隨念。

由于善知識的教授、幫助與引導，我們才能趣入正道，修習梵行(戒行清淨)，守持禁戒，定成就，慧成就，完成道業，自己度脫輪迴，復能度脫無量眾生于輪迴，免除眾苦。故在[增壹阿含]卷四十第十經佛說：「夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道，我亦由善知識 (指寶藏佛)成無上正真等正覺，以成道果，度脫眾生，不可稱計，皆悉免生老病死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。復此，阿難，若善男子善女人，與善知識共從事，信根增益，聞施慧德，皆悉備具，猶如月欲盛滿，光明漸增，倍于常時，此亦如是。若有善男子善女人，親近善知識，信、聞、念、施、慧，皆悉增益，以此方便，知其善知識，即是全梵行之人也。若我昔日不與善知識從事，終不為燈光佛(Dipamkara Buddha) 所見授決也。以與善知識從事故，得為提和竭羅佛(燈光佛)所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。若當，阿難，世間無善知識者，則無尊卑之敘，父母師長，兄弟宗親。則與彼豬犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣。」因此親近善知識能成就圓滿梵行。

2.聽聞佛法

在[增一阿含經]卷第２８聽法品里佛說：「隨時聽法有五功德：隨時承受不失次第。云何為五？(１)未曾聞者，便得聞之。(２)以得聞者，重諷誦之。(３)見不邪傾。(４)無有狐疑。(５)即解甚深之義。隨時聽法有五功德。」

佛說∶「聞為今世利，妻子昆弟友，亦致後世福，積聞成聖智。」([北傳法句經]65偈)聞法不止于今世獲得大利益，並影響兄弟妻子及朋友，亦將于後世因聞法的緣故，生起正解脫知見。

聞法是七聖財之一，在[增壹阿含經]里提道：「信財、戒財、慚、愧亦財、聞財、施財、慧為七財。」這是佛指出修行人所擁有的七種財富。因這些聖道之財富而得度生死的苦海。

在[雜阿含25經]里佛說：「若聞色是生厭離，欲滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭離，欲滅盡，寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」多聞是要多聽如何消除對五蘊的執著，生厭離，欲滅盡的寂靜之道，使人得到究竟的安樂與解脫于生老病死苦，這才是無量的功德。

在[增一阿含經]卷第３３等法品１里佛說：「比丘。復有二人。云何為二。彼有一人。聞法解其義。彼第二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。于此人最尊第一。比丘。復有二人。云何為二。彼有一人聞法。法成就。彼第二人不聞法。法不成就。彼人法。法成就者。于此人第一。比丘。復有二人。云何為二。彼一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。于此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最為第一。無能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最為第一。無能及者。」

3.如理思惟

若是我們知道是無常，是苦，心生出離，那麼應該怎麼做呢？ 佛在鹿野苑初轉法輪時說：

「諸比丘，苦聖諦者，即是此，謂生苦，老苦，病苦，死苦，愁悲惱苦，遇怨憎者苦，與所愛者別離苦，所求不得苦，略說為五取蘊苦。

諸比丘，苦集諦者，即是此，謂後有起，喜貪俱行，隨處歡喜之渴愛，謂欲愛，有愛，無有愛(欲界，色界，無色界的渴愛)是。

諸比丘，苦滅聖諦者，即是此，謂于此渴愛無余，離滅棄舍，定棄，解脫而無執著。

諸比丘，順苦滅道聖諦者，即是此，所謂八支聖道是。謂正見，正見惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定是。」8

這離苦之道，就是八支聖道，從生活中實踐它，持戒就是正語，正業和正命，修定就是正念和正定，修觀慧就是正見和正思惟，而正精進則貫通三學。詳細的說八正道就是三十七道法；四正念有戒定慧三學；四正斷是精進；四神足有出離心與菩提心，精進和定慧學；五根五力是培育證果的五種根與五種力量，里面含有信、精進、念、定、慧；七菩提分有戒、定、慧三學；八正道就如上說。

佛陀告訴向他詢問的婆羅門傷歌邏說∶「假使有一個水盆，若水染有紅色或青色，就不能把原來的臉色反映出來。同樣的，人心若為貪欲所染，因為心不清淨，將無法洞察真相。若水被燒開而沸騰，也不能把原來的臉色反映出來。同樣的，人心若為瞋恚所燒，因為心不清淨，將無法洞察真相。若水盆浮滿水草，也不能把原來的臉色反映出來。同樣的，人心若為愚癡所蓋，因為心不清淨，將無法洞察真相。….. 同樣的，人心若不為貪欲所染，不為瞋恚所燒，不為愚癡所蓋，隨時都能把真相反映出來。」([相應部46.55]傷歌邏)要能對諸現象有正見，我們必須消除內心的污垢。

根據[相應部IV.72經](Malunkya Sutta)佛指出:「在看、聽、想時，即刻觀照，連續的意門所引起的執著，就無法生起。」由正念的生起，才能對意門所引起的執著，依正法來對治，才能舍棄執著與煩惱。

正見是指能正確地見到苦，苦生起之因、苦之滅和苦滅之道。要是不能如實見到苦，因此就不知苦，也就不能見到苦生之因，更遑論苦之滅與苦滅之道了。

佛說：「諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？諸比丘！于此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色變易、變異，彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。觀受是我、我以受有，我中有受、受中有我。……觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我。……觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。……觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人于識變易、變異、彼人因有識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。」

在巴利經典中佛陀還提到： 「瞿賞彌，這些你所知道的法的特質，『這些法引導向清淨，不是引導向熱情；是向往解脫，而不是向往束縛；是能除去自我的貢高，而不是增強自我的貢高；是朝向歉虛，而不是朝向野心；是朝向滿足，而不是朝向不知足；是朝向獨自的閒居，而不是朝向人們的纏縛；是向精力，而不是向懶惰；是向無煩惱，而不是向煩惱』：由此你就可以知道，『這就是經文，這就是戒律，這就是導師的教導』。」

我們經常發現自己陷入無明的『煩惱』中；可能是外境不順我們的意願，但我們不能改變物理的自然現象；可能是自己陷入內心苦悶的感性的枷鎖中，內心不解，煩悶不堪。因此我們常感身心不平衡，及失去和諧。在我們能夠滅苦(滅諦)之前，我們首先必須能夠分辨出苦的根源(集諦)，然後讓自己認清苦及尋找解除苦的方法。但是我們多半不關懷內心世界的狀況，並視它為理所當然。若我們想要成為一位更快樂、更喜悅而且理智的人，那麼探究我們內心世界的修行，則成為最重要的課題，這就是慧學，而且我們將終生奉行。

世人皆願獲得快樂，但人生中的快樂短暫而依賴他緣才能得到，不知道這個道理的人，愚昧地盲目追求，每一次享受完短暫的快樂之後，他們可能滿足，也可能感到失望，跟著又生起欲望，希望能再次得到這種快樂，因此他們陷入慣性的感官欲樂的追逐中，不能自拔。

這種心態在佛法里稱為貪欲(kamacchanda)。修習觀照能幫助行者以正念認清我們心理的真相，觀照它如何生起，依賴什麼助緣，心中對欲樂貪求的強度。在認清這些自己的煩惱的真相後，才能應用正確的佛法來斷除貪欲的煩惱纏結。除了貪欲，我們心里還有瞋恚，妒忌，慳吝，懶惰，愚癡等眾多的煩惱纏結。這些不善心(akusala citta)使我們一直地在久遠的輪迴中造作許多惡業，並陷在三界之中，繼續受苦，無法出離。

修習觀照能使我們仔細地以正念及正思惟，對自己的身心現象及它們相依的關系，正確而有效地認識它們。這樣將有助于我們對治不善心，而培養起善心。

佛陀教導我們的道理不外是斷除苦，苦的原因即是煩惱纏結。因此我們要認清苦，要斷除苦必須要靠智慧，以持戒達到戒清淨只是修行的第一步，當我們的正念通過持戒而提升時，我們才會認識苦，並將會找到苦的根源，那即是對身心現象的愚昧的執取和根本的無明。但是我們必需感受到苦的壓迫，在這無休止的苦的壓迫之下，我們才會生起離苦的願望。

修習觀照一段時間之後，一個行者將能通過煩惱纏結的減少而逐漸證取道果。所有的正等覺佛，辟支佛，阿羅漢等都是以智慧斷除一切的煩惱纏結而得以離苦。每一天，我們敞開的六個根門都無選擇地受到六境的侵蝕，智慧能篩選並隔離那些使我們心靈混亂不安的六境，因此我們的心靈得以不受到干擾。我們培育的正念能察覺心靈不善念的生起，並以正思惟和擇法控制這些不善念，通過觀照的修持，這種正念的察覺心才會加強，而有效地對治不善念，達到智慧的園滿，證取道果，因而終止了苦。

修行是在修自己，老是看別人或是與別人比較，對自己是像泥菩薩過江一樣，自身尚且難保，如何能幫到別人。你若看到別人修行差，心里不滿，那是你的煩惱，不是他的。別人修的好或壞，是他們自己的事，不需要你來判斷。智慧的開發是從斷除自己的煩惱產生，不是從挑剔別人的缺點產生。持戒修定和觀照是我們個人的修行工具，不是用來批評別人的工具。更何況修行是自個的事，沒人能代你修行，你也不能替別人用功。禪宗有句名言「如人飲水，冷暖自知」，同樣的道理，若是你生病，你應該吃你的藥；若他生病，那他吃他的藥就行了。重要的是，常常照顧自己的心，常常觀照，這才是正確的修行。

一切的現象是無我的，根本沒有一個能主宰的我。雜念的生起是意門不安于寧靜，攀緣于與現在修定無關的境塵，而開始打妄想，它是意門境塵和意識三者的混合作用，根本沒有我。因此無論我們身處何時何地，讓心自然，維持警覺，觀照它們，認識自己，就是這麼簡單，一切無所掛礙。這好比你走在街上，你看屋子車子等從身旁輕輕溜過，你不需把它們帶著走。當遇到煩惱時，只要看著它、放下它，越過它就是了。別留戀已經歷過的煩惱，也別期待尚未出現的困難。專注心于當下，一切都是在生滅變化之中，無論我們遇到什麼境界都不要執著于它。如此的修行，心靈就會趨向于它自然的平靜和諧狀態，一切境界都將只是生起和消滅，與我無關。

4.法次法向

修行的次第是要有信、有正見、依正思惟、修習三學(戒、定、慧學)、十二甘露門、得三解脫門。

在[中阿含]的[慚愧經]里舉出修行的次第是：有慚有愧→愛恭敬→信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→不悔→歡悅→喜→止→樂→定→見如實→知如真→厭→無欲→解脫→涅槃。

在[中阿含.食經]里舉出修行道的次第是：善人→親近善知識→聞善法→生信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→三妙行→四念處→七覺支→明解脫→明解脫展轉具成。

在[雜阿含346經]里佛舉出修行的次第是：慚愧→不放逸→恭敬順語為善知識→樂見賢聖，樂聞正法，不求人短→生信，順語，精進→不掉，住律儀，學戒→不失念，正知，住不亂心→正思惟，習近正道，心不懈怠→不著身見，不著戒取，度疑惑→不起貪恚痴→斷老病死。

佛在三個不同的場合講解略有不同內容的修行法，事實上它們都是向涅槃與解脫的方向朝進。這里我們應該明白佛陀說法的一致性，那就是：親近善知識→信三寶→正思惟業報、苦→學戒→慚愧→護根→修定→修慧。

修行道的次第濃縮的說是破除無明；再詳細的說是止觀兼修；再詳細的說是修戒定慧三學；再詳細的說是修上述的親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法次法向四步驟，或是四念處；再詳細的說是修五根五力的信、勤、念、定、慧；再詳細的說是修七覺支的正念、擇法、精進、喜悅、輕安、禪定、慧舍；再詳細的說是修八正道的正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定；再詳細的說是修三十七菩提分的四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。我們的善根都很差，要學習的內容是很多的。

法增比丘謹識 新加坡佛教顯密研修院。