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入流分與入流的道次第 1 親近善知識

入流分與入流的道次第

法增比丘

何謂入流分?何謂入流成就? 入流分即是:親近善知識,聽聞正法,如理思惟,法次法向。這在《雜阿含843經》里稱作入流分(向初果):「有四種入流分;何等為四?謂親近善男子(善知識),聽正法,內正思惟,法次法向。有四分成就入流者:何等為四?謂于佛(成就)不壞淨(信),于法不壞淨(信),于僧不壞淨(信),聖戒成就。」入流是指入于聖道,所以是向初果,若具足親近善知識,聽聞正法,如理思惟,法次法向四分就是向初果的聖人。這是四雙八輩聖者的第一位。成就初果者就是于佛(成就)不壞淨(信),于法(成就)不壞淨(信),于僧(成就)不壞淨(信),聖戒成就。這是四雙八輩聖者的第二位。

在《長阿含.游行經》里佛告阿難:「今當為汝說于法鏡,使聖弟子知所生處,三惡道盡,得須陀洹,不過七生,必盡苦際,亦能為他說如是事。阿難!法鏡者。謂聖弟子得不壞信。歡喜信佛:如來、無所著、等正覺、(等)十號具足。歡喜信法:真正微妙,自恣所說,無有時節,示涅槃道,智者所行。歡喜信僧:善共和同,所行質直,無有諛諂,道果成就,上下和順,法身具足。向須陀洹、得須陀洹;向斯陀含、得斯陀含;向阿那含、得阿那含;向阿羅漢、得阿羅漢;四雙八輩,是謂如來賢聖之眾,甚可恭敬,世之福田。信賢聖戒,清淨無穢,無有缺漏,明哲所行,獲三昧定。阿難!是為法鏡。使聖弟子知所生處,三惡道盡,得須陀洹,不過七生,必盡苦際,亦能為他說如是事。」法鏡者,即能自照,得知未來生處。

向初果的條件

1.親近善知識kalyanamitta

在《增一阿含》卷四十第十經里佛說:「夫善知識之人,即是全梵行之人,與共從事,將視好道,我亦由善知識 (指寶藏佛)成無上正真等正覺,以成道果,度脫眾生,不可稱計,皆悉免生老病死。以此方便,知夫善知識之人,全梵行之人也。復此,阿難,若善男子善女人,與善知識共從事,信根增益,聞施慧德,皆悉備具,猶如月欲盛滿,光明漸增,倍于常時,此亦如是。若有善男子善女人,親近善知識,信、聞、念、施、慧,皆悉增益,以此方便,知其善知識,即是全梵行之人也。若我昔日不與善知識從事,終不為燈光佛(Dipamkara Buddha) 所見授決也。以與善知識從事故,得為提和竭羅佛(燈光佛)所見授決。以此方便,知其善知識者,即是全梵行之人也。若當,阿難,世間無善知識者,則無尊卑之敘,父母師長,兄弟宗親。則與彼豬犬之屬與共一類,造諸惡緣,種地獄罪緣。」因此親近善知識能成就圓滿梵行。

在《根本說一切有部毘奈耶雜事》(卷三十八)記載佛告阿難:「阿難陀勿作是語,善知識者是半梵行,何以故善知識者是全梵行?由此便能離惡知識,不造諸惡,常修眾善,純一清白,具足圓滿梵行之相。由是因緣,若得善伴與其同住,乃至涅槃,事無不辦,故名全梵行。」

在《別譯雜阿含65經》(卷四)佛告阿難說:「我以善知識故,脫于生死,是故當知,善知識者,梵行全體。」因此,我們對善知識應親近、尊重、禮拜、供養和承事。佛是我們最尊貴的上師,最上的善知識,最好的依止,最強有力的護法。我們于佛應該生起淨信,于佛所應整齊衣服、恭敬禮敬,合掌長跪,五體投地,頭面禮佛足,右繞三匝,以示最高的敬禮。

在《中阿含.食經》(第十一)中佛指出這些相關的連鎖因素,展轉達到涅槃解脫:「具善人已,便具親近善知識;具親近善知識已,便具聞善法;具聞善法已,便具生信;具生信已,便具正思惟;具正思惟已,便具正念正智;具正念正智已,便具護諸根;具護諸根已,便具三妙行;具三妙行已,便具四念處;具四念處已,便具七覺支;具七覺支已,便具明解脫;如是此明解脫展轉具成。」

若是親近惡知識,那只有去到惡道了。就像提婆達多(Devadatta)的幾個同黨,跟隨提婆達多一起下地獄。

善知識有那些的德行呢?根據《善生子經》所說有:「居士子!四友非友像,當識知。何謂四?一為取異物(貪得)。二為言佞(綺語)。三為面愛(妄語)。四為邪教(造惡)。頌其義曰:   取異物之友   言美以順耳   面談為媚愛   邪教相危殆   斯以非友像   智者則不友   已識當遠離   譬猶出澀道

取異物之友,當以四事知。何謂四?貪取彼物,與少望多,為畏故習,為利故習。頌其義曰:   夫以取彼物   少與而多欲   畏習與利習   貪人友際然   斯以非友像   智者所不友   已識當遠離   譬猶出澀道

言佞之友,當以四事知。何謂四?宣人之私,自隱其私,面偽稱善,退則興誹。頌言義曰:   好行宣人私   有私而自隱   面從褒揚善   退則議其惡   斯以非友像   智者所不友   已識當遠離   譬猶出澀道

面愛之友。當以四事知。何謂四?說人往短,陰求來過,與之不寶,欲人有厄。頌其義曰:   為于不可為   不利造妄語   與而不為寶   願人厄請已   斯以非友像   智者所不友   已識當遠離   譬猶出澀道

邪教之友,當以四事知。何謂四?以殺生之事勸化人,以盜竊,以淫邪,欺詐之事,勸化人。頌其義曰: 殺生與盜竊   欺詐為妄語   趣向他人婦   以此勸立人   斯以非友像   智者所不友   已識當遠離   譬猶出澀道

又居士子!有四友,為仁明欲利人,當識知。何謂四?一為同苦樂。二為利相攝。三為與本業。四為仁愍傷。頌其義曰:   與人同安危   攝之以善利   為厚能業人   哀愍導正道   如斯為友像   智者所習諷   當與此從事   必益不為惡

同苦樂之友,當以四事知。何謂四?施之以己所寶,施之以妻子利,施之家所有。言忠為忍言。頌其義曰:   與其利己者   有財利亦與   與以家之利   言忠為忍言   如斯為友像   智者所習親   當與此從事   必益不為惡

利相攝之友,當以四事知。何謂四?彼私不宣,己私不隱,面說善言,還為弭謗。頌其義曰:   以不宣彼私   己私不為隱   相見語講善   還則弭誹謗   如斯為友像   智者所習親   當與此從事   必益不為惡

與本業之友,當以四事知。何謂四?以利業之,以力業之,縱恣諫之,以善養之。頌其義曰:   業之以財利   以力助安之   切磋其縱恣   將養其善志 如斯為友像   智者所習親   當與此從事   必益不為惡

仁愍傷之友,當以四事知。何謂四?教勸豎立,以成其信,成其戒,成其聞,成其施。頌其義曰:   信戒聞施道   恆以勸化人   如斯為友像   智者所習親   當與此從事   必益不為惡。」

2.聽聞正法

在《增一阿含經卷第28聽法品》里佛說:「隨時聽法有五功德:隨時承受不失次第。云何為五?(1)未曾聞者,便得聞之。(2)以得聞者,重諷誦之。(3)見不邪傾。(4)無有狐疑。(5)即解甚深之義。隨時聽法有五功德。」

佛說∶「聞為今世利,妻子昆弟友,亦致後世福,積聞成聖智。」(《北傳法句經65偈》)聞法不止于今世獲得大利益,並影響兄弟妻子及朋友,亦將于後世因聞法的緣故,生起正解脫知見。

聞法是七聖財之一,在《增壹阿含經》里提道:「信財、戒財、慚、愧亦財、聞財、施財、慧為七財。」這是佛指出修行人所擁有的七種財富。因這些聖道之財富而得度生死的苦海。

在《雜阿含25經》里佛說:「若聞色是生厭離,欲滅盡,寂靜法,是名多聞。如是聞受、想、行、識,是生厭離,欲滅盡,寂靜法,是名多聞比丘,是名如來所說多聞。」多聞是要多聽如何消除對五蘊的執著,生厭離,欲滅盡的寂靜之道,使人得到究竟的安樂與解脫于生老病死苦,這才是無量的功德。

在《增一阿含經卷第33等法品1》里佛說:「比丘!復有二人。云何為二?彼有一人,聞法解其義。彼第二人,聞法不解其義。彼人聞法解義者,于此人最尊第一。比丘!復有二人。云何為二?彼有一人聞法,法成就。彼第二人不聞法,法不成就。彼人聞法。法成就者。于此人第一。比丘!復有二人。云何為二?彼一人聞法能堪忍修行,分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者,于此諸人最尊第一。猶如牛有酪,由酪有酥,由酥有醍醐,最為第一,無能及者,此亦如是。若有人能修行者,此人最為第一,無能及者。」

佛在《相應部5.179》里說∶「諸比丘!有五種下分結。以何為五耶?有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、嗔恚是。諸比丘!以此為五種下分結也。諸比丘!為證知五種下分結,應修習此八支聖道。為偏知五種下分結,應修習此八支聖道。為偏盡五種下分結,應修習此八支聖道。為斷五種下分結,應修習此八支聖道。聽聞正法而能斷除疑惑(vicikicchā),就把五下分結的第一煩惱解決了。有善根者還能一起解決戒禁取(silabbataparamasa)。

3.如理思惟yoniso manasikara

在《雜阿含586經》里佛陀說:「譬如利劍害,亦如頭火燃,斷除于後身(身見sakkayaditthi),正念求遠離。」一個斷除身見的行者是須陀洹果,至多只會再投生七次到人天道,得證般涅槃,就永斷輪迴。如次,修習聖道,斷除諸煩惱,才是一個有正見的修行者的要務。

何謂身見?簡單的說,即是把五蘊的身心當成是『我』或『我的』的邪見。巴利文sakkayaditthi,sa指『可見的』、『存在的』,kaya指『聚集』、『蘊』、『身』,ditthi是『邪見』。意為『可見的身邪見』。只要我們有身見,我們就必定不能免除苦、以及墮落到惡道的危險。

身見是從眼見到色相時生起,耳聞到聲音時生起,鼻嗅到香味時生起,舌嘗到味道時生起,身接觸外境時生起。當我們眼見到物體時,只是眼睛、外物的顏色與光,和眼識三者的共同作用,產生認識。前二者是色法,色法不能識知;後者是名法,能夠識知。因此眼見到色相時只是色法與名法的而已,凡夫不知,錯誤的當成是我在看,因此產生有身見。同樣的,耳聞聲,鼻嗅到香,舌嘗到味,身接觸外境或是心起念頭時,有身見就生起。

佛說:「因它們的機件組合,故名為『車』;同樣的道理,因五蘊的組合,故名為『人』。」(《相應部5.10》)佛對色蘊下定義說:「諸比丘!何為色蘊?四大,及四大所組成,是為色蘊。」(《相應部22.56》)這說明色蘊是隨因緣而生起,並是組合的。

在《大象跡喻經》佛教導觀察身體的四界,所指出是分開四界個別觀察。佛說:「諸賢!云何為內之地界?內之自身之堅固態而被執取為(我、我所)者,即發、毛、(爪、齒、皮、肉、腱、骨、骨髓、(腎臟)、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物、)糞、(腦),又其它所有內之自身堅固態而被執取為(我、我所),諸賢!此言內之地界也。」

「其次,諸賢!云何為內之水界?內自身之水,水態被執取為(我、我所)者,即膽汁、(痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節滑液、)尿,又其它所有內自身之水,水態而被執取為(我、我所),諸賢!此言內之水界也。」

「其次,諸賢!云何為內之火界?內自身之火,火態被執取為(我、我所)者,即令熱者,令老,令燃燒者,令食、飲、噉、味等物善消化者,又其它所有內自身之火,火態而被執取為(我、我所),諸賢!此言內之火界也。」

「其次,諸賢!云何為內之風界耶?內自身之風,風態被執取為(我、我所)者,即上行風、下行風、腹外風、腹內風、肢體循環風、入息、出息,又其它所有內自身之風,風態而被執取為(我、我所),諸賢!此言內之風界也。」

眾人所執著的身體只是二十八種色法的組合而已,包括了四大種的元素色、五淨色(五根門)、四境色、二性根色、心所依處色、命根色、食素(食色)的十八種完成色;以及十種不完成色,包括了限制色(空界)、二表色、三變化色及四相色,當知這一切是色蘊。並沒有一個人。不能如實的了解色法,我們久遠以來一直執取自己的身體為我,我所有,如是由內而向外執取,就產生貪欲,瞋恚,痴與邪見等煩惱而造作惡業,結果為業所驅使,困在六道里輪迴不能解脫。在《相應部S22:79》里佛解釋『色』:「諸比丘!為何說為色?因為它被破壞,所以稱之為色。被什麼破壞?被冷、熱、飢、渴、蠅、蚊、風、烈日、及爬蟲所破壞。」色既然會被破壞,又怎麼會是常、我、或我的呢?

這色身如何維持而住在世間呢?在《嗏帝經》里提到四食,也即是四種住世的因素∶「一曰摶食粗細(指食物);二曰更樂(指根門觸境);三曰意念;四曰識也。此四食何因、何習,從何而生?由何有耶?彼四食者,因愛、習愛(習氣是貪愛),從愛而生,由愛有也。」

這四食即是:摶食(段食kabalinkarahara),是指食物;觸食(phassahara),意為對觸受的染著;意思食(manosancetanahara),意為對境,塵的思想愛取等的造作;以及識食(viññanahara),因為識緣名色,一個人若不能了解名色法,就有識食,在臨死時,意念不能寂滅,所以識又再輪回去了。因這識在死亡時,最後一念或稱死亡心又會去緣名色,結生心是名,羯羅蘭(kilala受精卵)是色,新的一世又開始了。

色身從貪愛而生,由貪愛而有(存在于三界)。這色身靠食物而得以住世,以及其他的因素如衣服,住所,以醫藥,保安,父母師長親友俯助等等。一世死後,又再跑去投胎。

佛又比喻說: 「色如聚沫,受如水泡,想如陽燄,行如芭蕉,識如幻。」(《相應部22.95》)何以故?色如聚沫,因為色不堅實不能捏成之不淨物聚故。受如水泡,因有暫時之苦樂故。想如陽燄,因為日出而熱故。行如芭蕉之乾,因為無真實心髓故。識如幻,因為變幻欺詐故。

「放棄、消滅愛欲與對此五蘊之身的貪求,就是苦的止息。」 (《舍利弗語》, 《中部》卷一)「此中沒有地、水、火、風四大種,長、寬、麤、細、善、惡、名、色、等等,觀念也一樣摧破無遺,無此世間,亦無他世間,無來無去,亦無停留,不死不生,亦無根塵。」 (《小部.感興語》)

在《雜阿含109經》里舍利弗對六十位比丘的開示;色蘊是依四種情況產生:即執取『色是我』、『色異我』、『我在色』、『色在我』。所有諸色;若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若丑、若遠、若近,配合這十一種共有四十四種情況,應作如是觀照;一切色無常,一切色是苦,一切色是空,一切色非我。對色不應愛樂,不應攝受,不應保持,如是觀照,善系心住,不愚于法,再努力精進觀照,遠離懈怠,心得喜樂,身心得輕安,寂靜舍住,具諸修道八品,修行滿足,永離諸惡,並非不得消煬,不得寂滅,寂滅而不再起,減損惡法而不增,斷惡而不生,由于心不生,故不執取,不執著,自覺涅槃。我再生已盡,梵行已經建立,所應作的已作,自己知道再也不會來投胎而在三界里出現 。

一個觀察到五蘊是無常、苦、空、無我者,對五蘊會生厭離,因為厭離,所以不會執取,喜貪則斷,心則解脫,心解脫者,則能逐步證取四個聖果。

4.法次法向

法次法向,法是指佛教的道理,次法是指修行的次第,向是指朝向涅槃。所以法次法向是指有次第的修行以朝向涅槃。

應該如何修呢?在《中阿含》的《慚愧經》舉出修行的次第是:「若比丘有慚有愧,便習愛恭敬;若有愛恭敬,便習其信;若有其信,便習正思惟;若有正思惟,便習正念正智;若有正念正智,便習護諸根;護戒;不悔;歡悅;喜;止;樂;定;見如實;知如真;厭;無欲;解脫;若有解脫,便習涅槃。」

其修行次第是:有慚有愧→愛恭敬→信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→不悔→歡悅→喜→止→樂→定→見如實→知如真→厭→無欲→解脫→涅槃。

有慚有愧是自己的善根;愛恭敬乃是對法師善知識的敬愛態度;然後生信;聽聞正法,思惟法;培養正念正智;護根門及守戒;心中無悔;生起歡悅;得定(喜→止→樂→定) ;修觀得見諸法實相;再維持心于法,于世生厭;無欲;心解脫,慧解脫乃至涅槃。

在《中阿含.食經》舉出修行的次第是:「如是善人具已,便具親近善知識;具親近善知識已,便具聞善法;具聞善法已,便具生信;具生信已,便具正思惟;具正思惟已,便具正念正智;具正念正智已,便具護諸根;具護諸根已,便具三妙行;具三妙行已,便具四念處;具四念處已,便具七覺支;具七覺支已,便具明解脫;如是此明解脫展轉具成。」

其修行次第是:善人→親近善知識→聞善法→生信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→三妙行→四念處→七覺支→明解脫→明解脫展轉具成。

因過去世的善根今生而為善人,得以親近善知識,方能聽聞正法,生信,于所聞法起正思惟,培育正念正智,因而護根門及學戒,以致有身妙行,口妙行及意妙行,修習四念處,隨順七覺支,乃至明解脫。

在根本說一切有部《毗奈耶.藥事》里記載﹕「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」在《涅槃經》中佛言:「善惡之報,如影隨形,三世因果,循環不失,此生空過,後無追悔。」因此我們應慬慎于我們的一切身口意的行為與造作。在南傳的課誦本里,有關于業的省思偈文如下:「我乃業之主人,繼承自已之業,由自己業而生,是己業的親族,依己業而存活,不論我造何業,善的或是惡的,我都必將承擔。」

若從三業來看,意業為重業,身業次之,語業猶次。若從身業來看,殺業最重,語業以妄語和惡口為重業。造業受報是隨重業或隨習氣或隨臨終時憶念一生所為。因此修行人應常修習隨念佛、隨念法及隨念僧。掌握自已命運的禍福和苦樂,積極地去斷惡修善。這些惡業是不能靠念咒、宗教儀式、或灑水來洗淨的。因此在《中阿含.多界經》里佛言:「若見諦人,信卜問吉凶者,終無是處。……若見諦人,生極苦甚重苦,不可愛、不可樂、不可思、不可念,乃至斷命,舍離此內,更向外求,或有沙門梵志,或持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脫我苦,是求苦、習苦、趣苦、苦盡者,終無是處。」

懺悔的前行是慚愧心,佛陀說慚愧心的生起乃是心中生起明的關系,這明的生起引生諸善法。它們使人遠離諸惡,好比一匹良馬看到鞭就避開它。若成就慚愧二法,一個行者必定修到解脫。是故佛言:「善護于身口,及意一切業,慚愧而自防,是名善守護。」(《雜阿含1229經》)又言:「世間若成就,慚愧二法者,增長清淨道,永閉生死門。」(《雜阿含1243經》)

在《長阿含.游行經》里佛說:「復有七法,令法增長無有損耗。何謂為七?一者有信,信于如來,至真正覺,十號具足;二者知慚,恥于己闕(羞恥于自己的過錯) ;三者知愧,羞為惡行;四者多聞,其所受持,上中下善,義味深奧,清淨無穢,梵行具足;五者精勤苦行,滅惡修善,勤習不舍,六者昔所學習,憶念不忘;七者修習智慧,知生滅法,趣賢聖要(朝向八正道) ,盡諸苦本(滅盡煩惱) 。」由此可知慚愧是七增長法的二法,極其重要。它們又與接下來的第五增長法——滅惡修善有直接的關系。

懺是知道以前所造的惡業,悔是發願今後不再造新的惡業。各人隨著各自所造的業而受報,唯有依靠修習梵行才能滅盡眾苦。在《中阿含.鹽喻經》里世尊告諸比丘:「隨人所作業,則受其報。如是,不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業,則受其報。如是,修行梵行便得盡苦。所以者何?若使有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身,不修戒,不修心,不修慧。壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中,欲令水咸不可得飲,于意云何?此一兩鹽能令少水咸叵飲耶?答曰:如是,世尊!」凡夫的業就如以一兩的鹽置于一杯水中,水咸不可飲,唯有依靠修習梵行才能滅盡眾苦。

因此我們要常常懺悔以往所造的惡業,靠修身,修戒,修心,修慧來改良自己,就能在現世減少惡業的果報。因此佛在《中阿含.鹽喻經》里說∶「謂有一人修身,修戒,修心,修慧,壽命極長,是謂有人作不善業(雖作了不善業),必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛?謂負債產業無量,極有勢力,彼以是故,雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛,是謂有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報。謂有一人修身,修戒,修心,修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報,彼于現法設受善惡業報而輕微也。」

在南傳的課誦本里,有天天向三寶懺悔的文句:「從我的身口意,對于佛、法與僧,我所作諸惡業,請求佛、法與僧,容受並原諒我,所犯整個過失,將來對佛、法、僧,我會更加謹慎。」通過時時這麼的懺悔念誦,一個認真的行者自然而然地會培養起正念,它能協助增長善法。要有效地做好懺悔,還要靠對戒有深入的認識。一直堅持做好守戒的工作,因為一失去正念,就會導至犯戒,一犯戒就要馬上懺悔,犯甚至輕微的戒有臉部發燒的感覺,心里感到不安。要有強大的慚愧心,不要害怕承認錯誤,天天好好地做下去,以後犯戒就會少了。心也就會慢慢地清淨起來。配合懺悔的工作,我們還要多積集善業的資糧,這些包括皈依,持戒,布施供養,忍辱,慈悲心,愛護生命,精進修道,禪定(四色界及四無色界定) ,修慧,弘揚正法等等。這些就是《鹽喻經》里所謂的加入多水的比喻。就這修善而言,連佛陀他本身都行善不息。佛言:「我于二法依止多住:云何為二﹖(一)于諸善法,未曾知足;(二)于斷(正斷)未曾遠離。于善法不知足故,于諸斷法未曾遠離故,乃至肌消肉盡,筋連骨立,終不舍離,精勤方便,不舍善法,不得未得,終不休息;未曾于劣心生歡喜,常樂增進,升上上道,如是精進住故,疾得阿耨多羅三藐三菩提等。」(《雜阿含987經》)

成就初果的條件—四不壞淨或法鏡

明白了上述的道理,我們應當如何成就入流或初果呢?

佛陀在柯堤卡難提村向阿難陀開示法鏡法門 (Dhammadasa)時說 (時間是在涅槃前幾個月):「何為法鏡?阿難陀,聖弟子,深信佛寶,如是念佛功德:此實是如來,應供者,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士調御丈夫,天人師,佛,世尊;

深信法寶,如是念法住;此法為佛善解,自覺,實時效應,可尋思,導引涅槃,智者自明;

深信僧寶,如是功德;世尊弟子實為善行,正行,慧行,此四雙八輩聖人應受布施,供養,恭敬,為世間無上福田。

如是此人具福德,聖者喜愛,(戒)不破,不立(穿),無染,無垢,自在,智者讚嘆,無欲望之染,趨向正定。」(《相應部 Samyutta Nikaya,預流相應十八經》。)

這個法門指示我們應對三寶作正確的信仰,佛弟子具足法鏡的修持可以自己預知下一世。「惡道生已盡,不生畜生道,不墮地獄道,亦不生餓鬼,吾已證初果,不復會退轉,趣向等正覺。」

1.于佛不壞淨

在《南傳課誦本》里的譯文:「至尊的如來,應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、 佛、世尊。他以最高智慧,親證而後一律平等的開導于此界的天神、魔王、梵天、沙門、婆羅門、國王與人們,使他們依教奉行;他所指示之法,前善、中善、後亦善。詞義具足,教示梵行,清淨高尚,了解經義,配合修行,以證完善與圓滿的行為。我最虔誠地禮敬世尊,于世尊,我俯首頂禮。」

在《南傳佛隨念課誦》里的譯文:「佛無盡及卓越的美德,獨自無師自證,斷除一切煩惱纏結,意識完全淨化,無有任何污垢,值得人天的崇敬。他完全覺悟三界眾生輪迴的真相,自證無上正等正覺。我們的導師具足八種自在(世間、法、名聲、福嚴、欲、精勤、變大、變小),明行具足,三學圓滿。善逝度過輪迴苦海,到達無憂的彼岸。佛陀具足正語,善巧開導眾生。世尊透澈明了三界;欲界、色界、無色界的真相,自調御並善于調伏具善根者。他是人天的無上導師,福德圓滿。佛的智慧廣闊無涯,慈悲于一切眾生,他的一切美德無以倫比。佛陀展示給我們知道的是,他從凡夫修習十波羅蜜圓滿而成正覺,他慈悲教化一切,引導眾生同證圓滿菩提。佛的化身已不可思議,他無上智慧證得的法身更匪人所思。」

在《增一阿含經 (卷1)十念品第二,一》記載:「世尊告諸比丘:當修行一法,當廣布一法,便成神通,去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為一法?所謂念佛。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。」

在《增一阿含經(卷11) 三寶品第二十一,一》里記載:「有三自歸之德。云何為三?所謂歸佛第一之德。歸法第二之德。歸僧第三之德。彼云何名為歸佛之德?諸有眾生,二足,四足,眾多足者,有色.無色,有想,無想,至尼維先天上,如來于中,最尊,最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐,然復醍醐于中,最尊,最上,無能及者,此亦如是。諸有眾生,二足,四足,眾多足者,有色,無色,有想,無想,至尼維先天上,如來于中,最尊,最上,無能及者。諸有眾生承事佛者,是謂承事第一之德,以獲第一之德,便受天上,人中之福,此名第一之德。」

在《增一阿含經(卷47)禮三寶品第五十,一》:「世尊告諸比丘:若善男子,善女人欲禮拜如來神寺者,當行十一法禮如來寺。云何為十一?興勇猛意,有所堪故。意不錯亂,恆一心故。當念專意,諸止觀故。諸念永息,入三昧故。意及無量,由智慧故。意難觀察,由其形故。意淡然靜,由威儀故。意無流馳,以名稱故。意無想像,由其色故。梵音難及,由柔軟響故。諸比丘,若善男子,善女人,欲拜如來寺,當具此十一法禮如來神寺,長夜之中,獲德無量。」

在《增一阿含經卷第四十二結禁品第四十六,三》:「世尊告諸比丘:如來成就十力,自知為無著,在大眾中能師子吼。轉于無上梵輪而度眾生。所謂此色,此色習,此色盡,此色出要。觀此痛,想,行,識;識習,識盡,識出要。因是有是,此生則生。無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣死,死緣愁,憂,苦,惱,不可稱計。因此五陰之身,有此習法,此滅則滅,此無則無。無明盡行盡,行盡識盡,識盡名色盡,名色盡六入盡,六入盡更樂盡,更樂盡痛盡,痛盡愛盡,愛盡受盡,受盡有盡,有盡死盡,死盡愁,憂,苦,惱皆悉除盡。

比丘當知,我法甚為廣大,無崖之底,斷諸狐疑,安隱處正法。若善男子,善女人,勤用心不令有缺,正使身體枯壞,終不舍精進之行,系意不忌,修行苦法,甚為不易,樂閒居之處,靜寂思惟,莫舍頭陀之行。如今如來現在善修梵行,是故,比丘,若自觀察時,思惟微妙之法,又當察二義,無放逸行,使成果實,至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被,飲食,床臥具,病瘦醫藥,不唐其勞,亦使父母得其果報,承事諸佛,禮敬供養。

在《增壹阿含經卷第四十二結禁品第四十六,四》:「世尊告諸比丘:如來成十種力,得四無所畏,在大眾中能師子吼。云何為十力?于是,如來是處如實知之,非處如實知之。復次,如來處所,知他眾生因緣處所,受其果報。復次,如來知若干種界,若干種持,若干種入,如實知之。復次,如來若干種解脫,無量解脫,如實知之。復次,如來知他眾生智慧多少,如實知之。 復次,如來知他眾生心中所念,如實知之。有欲心知有欲心,無欲心知無欲心,有瞋恚心知有瞋恚心,無瞋恚心知無瞋恚心,有愚癡心知有愚癡心,無愚痴心知無愚痴心,有愛心知有愛心,無愛心知無愛心,有受心知有受心,無受心知無受心,亂心知有亂心,無亂心知無亂心,散心知有散心,無散心知無散心,少心知有少心,無少心知無少心,廣心知有廣心,無廣心知無廣心,無量心知無量心,有量心知有量心,如實知之。定心知有定心,無定心知無定心,解脫心知解脫心,無解脫心知無解脫心。復次,如來盡知一切所趣心之道,或一二生,三生,四生,五生,十生,五十生,百生,千生,億百千生,無量生,成劫,敗劫,無數成敗劫中,我昔生彼處,名是,字是,食如此之食,受其苦樂,壽命長短,死此生彼,彼死生此,自憶如是無數宿命之事。復次,如來知眾生生死之趣,以天眼觀眾生之類,善色,惡色,善趣,惡趣,隨行所種,皆悉知之,或復眾生身,口,意行惡,誹謗賢聖,造邪見業,身壞命終,生地獄中。或復眾生身,口,意行善,不誹謗賢聖,恆行正見,身壞命終,生善處天上。是謂名為天眼清淨,觀眾生類所趣之行。 復次,如來有漏盡,成無漏心解脫,智慧解脫。生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂如來有此十力,名為無著,得四無所畏,在大眾中作師子吼,轉于梵輪。

云何如來得四無所畏?欲言如來成等正覺,若有眾生,欲言知者,則無此處。若復有沙門,婆羅門欲來誹謗佛,不成等正覺者,則無此處,以無此處,則獲安隱。然我今日欲言已盡有漏,設復有沙門,婆羅門,天,若魔天來欲言未盡有漏者,則無此處,以無此處,則獲安隱。復次,我所說法,賢聖得出要者,如實盡于苦際。設有沙門,婆羅門,天,若魔天來欲言未盡苦際者,無此處,以無此處,則獲安隱。復次,我所說內法者,墮惡趣者。設復有沙門,婆羅門來欲言非者,則無此處。是謂,比丘,如來有四無所畏。 設有外道異學言:彼沙門瞿曇,有何等之力,有何無畏,自稱無著最尊?汝等當持此十力往報之。設復外道異學重作是說,我等亦成就十力。汝等比丘復當問曰:汝有何十力?是時,外道異學則不能報也。遂增其惑,所以然者,我終不見沙門,婆羅門自稱言得四無所畏,除如來者。是故,比丘,當求方便,成十力,四無所畏。」

佛的十個名號

我們應恭敬佛,常常誦佛的十個名號並思惟它的意義:「祂即是如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。」《佛教朝暮課誦—早課》下面詳加解釋:

1.如來(Tathagata);『如』指如實知一切相,如實斷煩惱,如實說正覺法;『來』是成就解脫。乘如實道而成就正等正覺。

2.應供(Arahant);音譯阿羅漢。有遠離,殺賊,破輻,無隱惡等義。應供,受人天供養,故名為應供。以前梵天王,以珍寶大如須彌山供養如來,是故名為應供,又世間大王,頻婆娑羅王波斯匿王等種種供養,佛涅槃後阿育王以金錢九十六億起八萬四千寶塔的種種布施,是名應供,其余諸大眾供養者不可計數。遠離,離煩惱和習氣。如來于十二緣起實知實見,生厭患想,生出離心,欲得度脫,遠離三有(Bhava);殺賊,殺煩惱怨賊;眾生若生欲界,因無明故造作三業,若生色界,造作色界業,若生無色界,造作無色界業,流轉不已;破輻,破生死流轉輪輻;應供,應受人天供養而無愧;和無隱惡,世人作惡,恆自覆藏,如來于中永無覆藏,阿羅漢于無人處亦不行惡。

3.正等覺(Sammasambuddha);或正遍知,從四聖諦來說是指應知者已知,應斷者已斷,應證者已證,和應修者已修。

4.明行足(Vijja Carana Sampanno);『明』,指證三明,六明或八明(三明:宿命,天眼(生死) 及漏盡。六明;另加天耳,他心,神足。八明另加觀智及意所成神變。),『行』,義實踐修行,具律儀,根門調御,正念及四色界定;或以慧學是明,戒定學是行,三學圓滿;或以明白八正道首支正見是明,余七支是行;或身口意業是行。『足』是修持圓滿的意思。如來以法行,是故名明行足;如來以此法修行至涅槃,是故名明行足;不但如來如此,聲聞亦要如此,如來以知行而足,故名明行足。

5.善逝(Sugato);也叫好去,如實去彼岸不退轉的意思。善于以淨行,妙行,正行來斷煩惱使它們不再生,不以苦行或像世人耽于欲樂的極端行為。不持常見或斷見。一切眾生的苦惱如來悉知,以大悲知眾生的苦惱,而能善說,令舍苦就樂,故名善逝。善逝是行善,不是惡善逝。又行至善處,是名善逝。又步行平正威儀具足無缺,也叫善逝。又往常住不復更還,名為善逝。以阿羅漢道不及,名為善逝。牟尼菩薩自從燈光佛授記後,哀愍眾生令使他們安樂,善行直至菩提樹下成佛,是名善逝。不從斷見或常見,身離疲苦不從斷常;名為善逝。為一切眾生說法無不應時,名為善逝。眾生不樂而不說,樂者而說,是名善逝。也指善巧于語言,所說者,皆是真實義,非虛妄義,一切眾生聞之,悉令歡喜,是名善逝;又不說無義語,所說者,皆是有義利益語,是名善逝;(1)不真實的話,對聽者無利益,聽者不喜歡聽的話,不說;(2)不真實的話,對聽者無利益,聽者喜歡聽的話,不說;(3)真實的話,對聽者無利益,聽者不喜歡聽的話,不說;(4)真實的話,對聽者有利益,聽者不喜歡聽的話,要等適當的時機才說;(5)真實的話,對聽者有利益,聽者喜歡聽的話,是適當的時機,就好好解說。

6.世間解(Lokavidu);佛晝夜六時常以佛眼觀察世間,有情眾生,因造作種種善惡業,升沉在善趣或惡趣中;對于堪受教化的,方便濟度;對于無善根的給他們以種善根的因緣;已具善根的令其增長,使他們在人天道,趨向涅槃。對于器世間佛也洞解它們的生滅及因緣。

世間者,有一世間乃至十八世間;一世間是一切眾生以飲食而生存。二世間是名、色。三世間是三受,苦、樂、不苦不樂。四世間是四食,粗搏食、觸食、意思食、識食。五世間指五蘊。六世間指六入。七世間指七識。八世間指八世間法,得、失、苦、樂、稱、譏、譽、毀。九世間指九眾生居(見表2.1)。十世間指十入。十二世間指十二入。十八世間指十八界;這些是行世間(Sankhāraloka),如來一一皆知,故名為世間解。眾生世間(Sattaloka)是指各類眾生,地獄、畜生、鬼、非人、魔、天、梵天等。有地上的、水里的、天上的。有胎生、卵生、濕生、化生。無足、二足、四足、多足。有色、無色。有想、無想、非有想非無想。他們的大小煩惱,如來亦解,利鈍根,善惡緣,應令知,不應令知,生不生,是名眾生世間,如來亦解,是為世間解。

器世間(Okāsaloka)從鐵圍山縱橫二萬三千四百五十由旬,周圍三十七萬三百五十由旬,地厚四那由他二萬由旬,在水上水厚八那由他四萬由旬,在風上風厚六十九萬由旬,是器世間界。又須彌山根,入海八萬四千由旬,須彌山王以七寶纏,有七山圍繞;又仞利天帝釋宮;縱橫萬由旬,阿修羅宮亦復如是。阿鼻地獄亦如是。南閻浮提地,西拘耶尼,縱廣七千由旬,東勝神,北郁單越,縱廣八千由旬,每一洲,各有五百小洲圍繞,這是在鐵圍山之內;鐵圍之外中間,悉是地獄鐵圍無量。世界無量,所以佛以無量慧眼,遍知一切,故名為世間解。

7.無上士調御丈夫(Anuttaro Purisa Damma Sarathi);無上士是指佛在有情中最上第一,在菩薩道嚴持淨戒,身口意行清淨,離諸貪欲,具三十二相,八十種好,是世間最勝。殊勝的功德超越世俗之輩,是世間最勝者;于此界,以及此世的天、魔、梵行者、人眾中戒德無上圓滿。調御丈夫是說佛能調御一切可度之人,比如欲貪重的難陀(Nanda),瞋恨重的鴦鳩摩羅(Angulimala),愚痴重的周利槃陀伽(Culla Patthaga)等人;並教導他們以中道,避免極端的修法自己去實踐,來達到息滅貪瞋癡,寂靜涅槃的境界。

8.天人師(Satha Devamanussanam);在諸趣的有情眾生當中,唯有天界與人道能受佛教導而得到法益,故佛為天、人之導師。何以佛是天人師而不是畜生師呢?

佛陀在世時,在瞻婆國(Campeyya)迦羅池邊,為瞻婆人說法,當時池中有一只青蛙,聽聞佛的說法聲,極為歡喜,即從池塘跳出而入于草根下,聚神傾聽。這時來了一個牧牛人,看見大眾圍繞在講堂聽佛說法,他就到佛那兒聽佛法,誰知他拿著一枝木杖,以杖插地,誤插在青蛙頭上,青蛙因此命終。青蛙死後,生于忉利天上,以其聽法功德之故,青蛙天子在天宮里聽見諸妓女娛樂歌午的音聲,聽已即便思惟,我先為畜生,何因何緣而生在天宮?即以天眼觀察,先于池邊聽佛說法,以此功德得此果報。于是青蛙天子即從天殿下到人間,來到佛說法的講堂,天身光輝燦爛,遍照迦羅池邊。蛙天子以頭頂禮佛足,佛知而故問,你是何人忽禮我足,神通光明,相好無比,照徹此間,青蛙天子以偈答佛:「往昔為蛙身,于水中覓食,聞佛說法聲,出至草根下,有一牧牛人,持杖來聽法,杖攙刺我頭,命終生天上。」佛即以青蛙天子之偈為四眾說法,當時聽眾中八萬四千人,皆得道跡,青蛙天子因此而得須陀洹果,他證果後,歡喜含笑,回到忉利天上。故佛稱為天人師。

9.佛(Buddha);有覺察覺悟二義。覺察而斷盡煩惱障,使不為害;覺悟而斷盡所知障。無明昏寢如同睡眠,覺悟如同由睡到醒寤。佛因自覺,斷盡煩惱,佛陀者,法應知已知。法應棄者已棄,應出者已出,是名佛陀;又佛陀以慧眼見苦諦集諦滅諦道諦,次第明見,故名佛陀。悟四諦十二因緣之法,所以佛是斷德(斷煩惱),智德(覺悟)和悲德(慈悲)圓滿;又佛能覺他,以大悲心,憫念眾生宣說妙法,眾生隨彼根機,各能得到解脫;不信懷疑者,因為佛的大悲心,真誠善言,心開意解,善根增長;聞佛名有歡喜心來見的淨信倍增;好辯者被佛以理折服;粗暴者被感化得以棄惡向善;所以佛是辯才難思,悲德與智德圓滿。

10.世尊(Bhagava);薄伽梵,它有四義:一義利益,二者無上,三者恭敬,四者尊重。如來出現于世間,利益眾生,令過險難。何謂為險難:一者生難,二者病難,三者老難,四者死難。如是諸險難,如來悉能度脫,令眾生得安樂處。佛悟四諦,開示出離道,自利利他,威德智慧三界之內無人能及,佛具萬德,世所恭敬和尊重。

供養如來 在長阿含游行經里佛說:「云何名為供養如來?(佛)語阿難:人能受法,能行法者,斯乃名曰供養如來。」同樣的在《大般涅槃經》里記載:「阿難!雖然過了季節,這雙株沙羅樹的花還是開的很茂盛,來尊敬如來!樹的花朵如雨而落,撒播,撒布,連續不斷的布蓋在如來身上。…..天上的曼陀羅花和檀香木從天空降落,…..天上的音樂,…..也可聞到天人在天上唱歌。阿難,僅僅是這樣行為上的尊敬,不能算是真正的尊敬、尊重、崇拜、敬禮和禮拜如來!比丘、比丘尼、居士男或居士女,誰如果真正跟著法實習,實行完全遵守戒律和真理,這才是真正的尊敬、尊重、崇拜、敬禮和禮拜如來!」

因此,若是要成就對佛的信心,我們應當常常思念佛,思惟佛名號的意思,這樣我們就在天天修持佛法,天天供養如來。這是六隨念之一的佛隨念。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。