四食與輪迴的剖析
四食與輪迴的剖析
歸命彼世尊，阿羅漢，等正覺
法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）
何謂四食？ 在【長部33經，等誦經】中佛言： 「一法者何耶？一切之有情依食而住（Sabbe satta ahara thitika），一切之有情依行而住。友！如是，正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，實開示一法；[故]我等之一切，今其結集，當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，為眾多有情之利益、安樂、慈愍世間，為諸天、人之利義、利益、安樂也。」
所以我們有必要對四食有充分的認識，當不令由於對四食缺乏認識，而在僧團之間起紛諍。令此梵行永續、久住。為了眾多有情之利益、安樂與慈愍世間，為了諸天、人之利義、利益與安樂。
食（ahara）有四種，四食：段食、觸食、意思食、識食。【相應部12.11食經】記載佛言：「四食者何？或粗、或細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食使有情或眾生存住，攝受為生。」‘食’是指作為強大助緣以維持其他法之法。這‘食’是指‘因’，不是指食物。根據經教的解釋，段食維持色身；觸食維持受；意思食維持三界輪迴，業即是思，業導致眾生輪迴三界；識食則維持名色。根據論教法，段食維持身體裡由四種因產生的色法，而其他三食維持一切與它們俱生的名色法。屬於色法的段食是無記法，而其他三種名食則屬於三種善、不善或無記的心或心所法。
根據阿毗達摩的教法，它談到二十四緣，食緣(āhāra paccaya) 是其中之一，它維持色身，食緣的緣法維持緣生法存在以及支助緣生法成長。這就好比柱子支撐著舊屋子以防止它倒塌，因此食緣的主要作用是支持或鞏固眾生的存在。食緣有兩種：一、色食（rupahara）；二、名食（namahara）。（一）色食是食物裡的食素（營養），它是色身的緣法。當食物被消化時，其食素製造了新的食生色。食生色當中的食生食素也能支助由四因所生的一切色聚以繼續製造新的色聚。在體內，由四因所生的一切色聚裡的食素能增強與它共存於同一粒色聚裡的其它色法，也能支助其它色聚裡的色法。（二）名食有三種：一、觸食；二、意思食；三、識食。它們是俱生名色法的食緣。
舍利弗尊者（Ven.Sariputta）在【中部9經，正見經】裡指出：「何為食？食之集？食之滅？食滅之道？於此有四食，長養眾生，已生將生。何為四食？一者段食，或粗、或細之搏食；二者觸食；三者意思食；四者識食。渴愛之生者食集，渴愛之滅者食滅。食滅之道者唯此八支正道：正見，正思，正語，正業，正命，正勤，正念，正定。聖弟子如是知食，知食之集，知食之滅，知食滅之道。舍除貪隨眠，舍除瞋隨眠，舍除邪見隨眠與我慢，舍除無明，於此時此地生起解脫知見，苦已盡，此乃正見，彼見已正，彼於法具正信，已達正法。」
對食的正確認識能導致對四聖諦與緣起法的正確認識，生起正見，滅除眾煩惱，達到苦之盡頭。以下筆者嘗試對這四食分別解釋。
- 段食(kabalikarahara) 段食也譯為粗搏食，即粗細之搏食。段食是指食物。因為我們的身體是四大所造，地大，水大，火大，風大的四元素色（mahabhuta），以及四大所造色（upadaya rupa）合成的。身體需要依靠食物的滋養，才能繼續生存下去。食物也是四大所造色。飲食不知量，它的背後是貪，那些胖子的身體，就是貪吃所造的業生色。
因此比丘食缽食時要飲食知量，剋制貪慾，對食的省思的巴利文句如下：
Patisankhā yoniso pindapatam patisevāmi neva dāvaya na madaya na madanāya na vibhusanāya yāvadeva imassa kāyassa thitiyā yāpanāya vihimsuparatiyā brahmacariyā nuggahāya iti purānañca vedanam patihankhāmi navañca vedanam na uppadessāmi yātrā ca me bhavissati anavajjata ca phāsuviharo cāti
「我應當正念地省思我所受用的飲食，那不是為了縱情玩樂，那不是為了肥壯，那不是為了美麗，那不是為了裝飾，只為了維持這個身體，讓它能夠支延生存下去, 令不損傷，以便助於修習梵行。依照如此的實行，我將消除舊有的(飢餓)感受，以致不令新的(飽脹)感受產生，這樣我才不致受苦，而得以無過的安住。」（【增支部II.145】）
- 觸食（Phasssakarahara） 觸食是六根門的眼耳鼻舌身意去接觸外頭的色聲香味觸法，也有譯為‘細觸食’，‘細滑食’,‘更樂食’，它指感官之觸。眼對色的觸食，耳對聲的觸食，鼻對香的觸食，舌對味的觸食，身對觸的觸食，意對法的觸食。觸是指與思和識的觸心所。在[雜阿含209經]裡佛對諸比丘說：「有六觸入處，云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門，於此六觸入處，集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。」我們對觸若不去認識，實如佛所說：「去我法、律遠，如虛空與地。」因為這正是我們日日做修行之處。
在【中阿含大品嗏帝經】中佛言：「緣更樂（觸）有覺（受），此說緣更樂（觸）有覺，於汝等意云何？比丘答曰：「世尊，緣更樂有覺，我等意如是。所以者何；緣更樂有覺也。」（佛言：）此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。」
觸有六觸，眼觸，耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，與意觸；觸產生受，受有二受的身受與心受，或三受的苦，樂，不苦不樂受；或六受：眼觸生受、耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受。而觸是由六處生起的，六處是眼處，耳處，鼻處，舌處，身處，與意處。
- 意思食（mano sañcetanākarahara） 意思食是‘思’（cetana），也有譯為‘念食’，指意念之食。由‘思’而造業，這思是二十五種能夠產生色法的業是十二種不善心、八大善心及五種色界善心裡的思心所，因之而流轉三界。‘思’是指‘行’而言，也即是‘業’，它導致投生於三界。俱生思是俱生名色的業緣（kammapaccaya），它包括八十九種心裡的思心所，以及與思心所相應的心與心所和俱生色法。異剎那思是業生名色的業緣，它是過去的善或不善思；由它導致在結生與生命期裡的果報心及其心所生起，和業生色(kammasamutthanarupa)。【阿毗達摩概要精解】第六章菩提長老詮釋阿耨樓陀尊者的文句指出：「從結生的生時的小剎那開始，在每一心識剎那裡的生、住、滅三個小剎那裡，業都產生了色法；業繼續在一世當中如此產生色法，直到死亡心之前的第十七個心為止。業生色有十八種：在九種業生色聚裡的八不離色（見節十七）、五淨色、兩種性根色、命根色、心色及空界。當中，八根色及心色只由業產生；對於其餘九種，只有在業生色聚裡的才是業生色，在其它色聚裡的是由其它因所產生。」兩者（俱生思與異剎那思）都導致造業，並使造業者繼續流轉三界。
- 識食（viññanakarahara） 識食是導致名色法的生起。‘識’是指‘業識’，結果眾生因有識又起了名色，帶來六入，再用六根門去感受世間。
在【中阿含大品嗏帝經】中佛言：「善哉，善哉。諸比丘，汝等知我如是說法，所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣。說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、緣意法生識，生識已說意識。… 世尊嘆曰：善哉，善哉。比丘，汝等如是說，所以者何？我亦如是說。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂（觸）滅則覺滅，覺（受）滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅。如是此淳（純）大苦陰滅。 」
如是可知，識是隨所觸緣，而生起個別的識，識不是不變的，所以並沒有一個恆常的識在輪迴受苦；識的生起（識集），名色就生起；若無識食，識滅就名色滅，其他就不生起了。
四食的生起為何導致苦生起和輪迴生起呢？ 在【相應部12.11食經】裡佛言：「諸比丘！此等（為）四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。諸比丘！此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。諸比丘！此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。諸比丘！此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？六處乃以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為起。諸比丘！此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？名色乃以識為因、以識為集、以識為生、以識為起。諸比丘！此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？識乃以行為因、以行為集、以行為生、以行為起。諸比丘！此行以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？行乃以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為起。
諸比丘！如是，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六入。緣六入而有觸。緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起；如是，此是全苦蘊之集。」
如此，這四食：粗細搏食、觸食、意思食、識食；食是支撐，支柱，維持眾生，它的背後支持食的是愛，它的背後支持愛的是受，等等，追尋下去，結果發現，還是無明在作怪，導致眾生輪迴。它的九支緣起關係如下：
四食集→愛集→受集→觸集→六處集→名色集→識集→行集→無明集
找到了苦生起之因，和輪迴的主腦，事情就好辦啦。
四食的滅為何導致苦滅和輪迴終止呢？ 在【相應部12.11食經】（同【雜阿含371經】，【增壹阿含29.4經】）裡記載：「如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。[爾時，世尊曰：]「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何？或麤、或細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食使有情或眾生存住，攝受為生。
諸比丘！此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。諸比丘！此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。諸比丘！此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？受乃以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。諸比丘！此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。諸比丘！此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？六處乃以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為起。諸比丘！此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？名色乃以識為因、以識為集、以識為生、以識為起。諸比丘！此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？識乃以行為因、以行為集、以行為生、以行為起。諸比丘！此行以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？行乃以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為起。
諸比丘！如是，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六入。緣六入而有觸。緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起；如是，此是全苦蘊之集。
無明之無餘，離貪滅、乃行滅，行滅乃識滅，識滅乃名色滅，名色滅乃六入滅，六入滅乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦、憂、惱滅，如是，此是全苦蘊之滅。」
知道了它的緣起，要滅除它就只是停止四食。它的緣滅九支關係是：
四食滅→愛滅→受滅→觸滅→六處滅→名色滅→識滅→行滅→無明滅
所以我們要在日常生活中，加倍注意，注意這四食的生起。
在【相應部12.12破群那(何故有識食)】同(【雜阿含372經】)佛說：「爾時，世尊住舍衛城。[爾時世尊曰：]「諸比丘！有此等四食，使友情或眾生存住，攝受為生。四食者何耶？若麤若細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。」
如是說時，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！誰食識食耶？」世尊曰：「如是之問乃不正。我未言眾生或人「食」。我若言「食」者，則「大德！誰食耶？」之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：「大德！何故有識食耶？」此為正問。然其正答：「識食為未來之再有、再生之緣，因有識（生起名色）故有六處、緣六處而有觸。」
（破群那問：）「大德！誰者是觸耶？」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「觸」，我若言「觸」者，則「大德！誰觸耶？」之問為正。然我不如是言；是故，對未如是言之我唯應問：「大德！緣何有觸耶？」此乃正問。然其正答：「緣六處有觸，緣觸有受。」
（破群那問：）「大德！誰者感（受）之耶？」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「感（受）」，我若言「感（受）」者，則：「大德！誰者感（受）之耶？」之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：「大德！緣何有受耶？」此乃正問。然其正答：「緣觸而有受，緣受而有愛。」
（破群那問：）「大德！誰者渴愛之耶？」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「渴愛」，我若言「渴愛」者，則：「大德！誰者是渴愛之耶？」之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：「大德！緣何有渴愛耶？」此乃正問。然其正答：「緣受有渴愛，緣渴愛有取。」
（破群那問：）「大德！誰者取著耶？」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「取著」，我若言「取著」者，則：「大德！誰者是取著耶？」之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：「大德！緣何有取耶？」此乃正問。然其正答：「緣愛而有取，緣取而有有。」
（破群那問：）「大德！誰者有耶？」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「有」，我若言「有」者，則：「大德！誰者有耶？」之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：「大德！緣何有有耶？」此乃正問。然其正答：「緣取而有有，緣有而有生。」
（破群那問：）「大德！誰者生耶？」世尊曰：「如是之問乃非正。我未言「生」，我若言「生」者，則：「大德！誰者生耶？」之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：「大德！緣何有生耶？」此乃正問。然其正答：「緣有而有生，緣生而有老死，愁、悲、苦、憂、惱生起；如是，此是全苦蘊之集。」
破群那！六（入）觸處之無餘，離貪滅者乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此是全苦蘊之滅。」
此經特出之處在於佛更正破群那的問題，然後作答。「問：大德！何故有識食？答：識食為未來之再有、再生之緣，因有識故有六處、緣六處而有觸。問：大德！緣何有觸耶？答：緣六處有觸，緣觸有受。問：大德！緣何有受耶？答：緣觸而有受，緣受而有渴愛。問：大德！緣何有渴愛耶？答：緣受有渴愛，緣渴愛有取。問：大德！緣何有取耶？答：緣渴愛而有取，緣取而有有。問：大德！緣何有有耶？答：緣取而有有，緣有而有生。問：大德！緣何有生耶？答：緣有而有生，緣生而有老死，愁、悲、苦、憂、惱生起；如是，此是全苦蘊之集。」這是從四食的識食而緣起輪迴。
然後佛指出緣滅之法：
無識食→無名色→（無六入處）貪滅→觸滅→受滅→愛滅→取滅→有滅→生滅→老死、愁、悲、苦、憂、惱滅
四食的觀照 如何達到苦滅與輪迴的止息呢？這要靠不停的觀照。
在【相應部12.63子肉經】裡佛說對於粗細搏食應觀照如旅行於曠野，無有糧食，無奈而食子之肉。為何如此觀照呢？佛言應該知道面對五妙欲粗細搏食時，貪會從中生起，貪是結。對於觸食應觀照如無皮之牛，不管是在地上，水裡，或是空中的生物都會吃它，所以面對觸，眾生都吃，佛言觸食生三受：苦受，樂受，不苦不樂受，不可不知。對於意思食應觀照如被兩大力士手捉置於炭火坑中，入坑即死去；佛言意思食生三愛：欲愛，有愛，無有愛，不可不知。對於識食應觀照如清晨時王令刺犯罪之盜賊百矛，日中再刺犯罪之盜賊百矛，暮時再刺犯罪之盜賊百矛，佛言識食時，要知名色。以下讓我們來看經文。
【相應部12.63子肉經】（同【雜阿含373經】） 「爾時，世尊（住舍衛城。爾時，世尊曰：）「諸比丘！有情或眾生之住、求再生、為資益、有此等之四食。四食者何耶？麤或細之搏食、二觸食、三意思食，四識食是。諸比丘！此等之四食為有情或眾生之住、求再生、為資益。
諸比丘！應知如何是搏食耶？諸比丘！譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行於曠野之道。彼等夫婦愛念者唯有一子。諸比丘！彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尚餘未竟之旅。諸比丘！爾時，彼夫婦二人作如是思念：「我等少量之糧食盡，而此曠野之旅尚餘未竟，我等寧殺此愛念之子，作成肉片與多汁肉片（片乾(vallura)取堅肉部份乾之，多液汁之肉片(sondika)取骨或腱之部份為酒肉。），食子之肉，以完成此曠野之殘旅。勿令三人皆死。」諸比丘！彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，搥胸曰：「吾子於何處耶？吾一子於何處耶？」諸比丘！汝等對其如何思惟耶？彼等為嬉戲而食歟？或為愛樂而食歟？或為嗜美而食歟？或為肥滿而食歟？」（諸比丘答曰：）「大德！皆非然。」（世尊曰：）「諸比丘！彼等為行曠野而欲食子肉耶？」（諸比丘答曰：）「大德！唯然。」（世尊曰：）「諸比丘！同此，我謂搏食不可不知。諸比丘！知搏食時，於五妙欲知貪。於五妙欲知貪時，成其結，為結所縛之聖弟子，再還來此界。」
（世尊曰：）「諸比丘！如何可知觸食耶？諸比丘！譬如一無皮之牛，欲依住於道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住於樹下，依樹下之彼等生物噉其牛。欲依住於水中，依水中之生物，噉其牛。欲依住於虛空，依虛空之生物，噉其牛。諸比丘！彼無皮之牛，依住之處，則為依止其處之生物所噉。諸比丘！同此，我謂觸食不可不知。諸比丘！知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可為（放縱諸觸）。」
（世尊曰：）「諸比丘！如何應知意思食耶？諸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘！爾時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。所以者何？諸比丘！彼人作是念：「我墮此炭火坑中，因其入死，至死為苦。」諸比丘！同此，我謂意思食不可不知。諸比丘！知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不為（放縱諸念）。
（世尊曰：）「諸比丘！如何應知識食耶？諸比丘！捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：「大王！犯罪之盜賊帶到。」王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂於彼等曰：「且去！汝等將此人以百矛相擊。」清晨則再加其百矛。時至日中，王如是雲：「喂！彼人如何耶？」「大王！彼尚生存。」王如是言彼等雲曰：「且去！於日中對彼再以百矛相擊。」於是日中以百矛擊彼。屆時，王於暮時如是雲：「喂！彼人如何耶？」「大王！彼尚生存。」王如是言彼曰：「且去！汝等將彼人於暮時再以百矛相擊。」於是暮時對彼以百矛相擊。諸比丘！對其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶？」（諸比丘答曰：）「大德！以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何雲經三百矛擊打耶？」（世尊曰：）「諸比丘！同此，我謂不可不知識食。諸比丘！知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可為（放縱諸識）。」
四食與業的關係 明白了以上各點，我們再來看四食與業的關係。在【相應部12.64有貪】（同【雜阿含374-379經】） 的經文：「 （爾時，世尊）住舍衛城。（爾時，世尊曰：）「諸比丘！有情或眾生之住，求再生，為資益有四食。 四食者何耶？麤或細之搏食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘！此等之四食，為有情或眾生之住，求再生，為資益。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於搏食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於觸食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於意思食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛，於其有識之住、有增長。有識住增長，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！譬如染工或畫師、以染料或漆、或鬱金、或青、或以茜，善磨於板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像，男子之形像。」
（世尊曰：）「諸比丘！同此，若於搏食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於觸食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於意思食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於搏食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於觸食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於意思食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上升時，光由高入，照何處耶？」（諸比丘曰：）「大德！照西壁。」（世尊曰：）「諸比丘！若無西壁，照何處耶？」（諸比丘曰：）「大德！照大地。」（世尊曰：）「諸比丘！若無大地，照何處耶？」（諸比丘曰：）「大德！照水。」（世尊曰：）「諸比丘！若無水，照何處耶？」（諸比丘曰：）「大德！則不照任何處。」
（世尊曰：）「諸比丘！同此，諸比丘！若於搏食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於觸食，無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於意思食，無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
（世尊曰：）「諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
這部經裡佛提到四個識住之處：於搏食識住，有貪、有喜、有愛者，增長，名色之顯現，行的增上，而有未來後有之再生，老死，有愁，有苦，有惱。於觸食識住，有貪、有喜、有愛者，增長，名色之顯現，行的增上，而有未來後有之再生，老死，有愁，有苦，有惱。於意思食識住，有貪、有喜、有愛者，增長，名色之顯現，行的增上，而有未來後有之再生，老死，有愁，有苦，有惱。於識食識住，有貪、有喜、有愛者，增長，名色之顯現，行的增上，而有未來後有之再生，老死，有愁，有苦，有惱。
眾生如是陷於輪迴當中，生死於六道，它們的關係是：
四識住→識增長→名色之顯現→行（業）之增上→後有之再生→老死→愁→苦→惱
我們若是善於觀照，精勤於觀照，若於搏食無識住，無貪、無喜、無愛者，無識之住與增長，則無名色之顯現，行的增上，亦無未來後有之再生，亦無老死，無愁、無苦、無惱。若於觸食無識住，無貪、無喜、無愛者，無識之住與增長，則無名色之顯現，行的增上，亦無未來後有之再生，亦無老死，無愁、無苦、無惱。若於意思食無識住，無貪、無喜、無愛者，無識之住與增長，則無名色之顯現，行的增上，亦無未來後有之再生，亦無老死，無愁、無苦、無惱。若於識食無識住，無貪、無喜、無愛者，無識之住與增長，則無名色之顯現，行的增上，亦無未來後有之再生，亦無老死，無愁、無苦、無惱。
若能在段食時，觀照身體的依賴性，就能看到無常苦無我的本質。在觸食時，觀照受是因緣而生的，就能看到感受的無常苦無我的本質。在意思食時，觀照思念是觸後因緣而生的，就能看到思念的無常苦無我的本質，各種善惡業的隨緣受報，無我的本質。在識食時，觀照識是一定要名色法在一起時生起的，就能看到識無常苦無我的本質。
無食就無識住，無識住就不會有名色，無名色就無生死，輪迴就止息了，它們的關係是：
無四識住→無識增長→無名色之顯現→無行（業）之增上→無後有之再生→無老死→無愁→無苦→無惱
如何斷除四食？ 食的滅盡之道唯有八支正道：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。
正見（Sammāditthi) 的實踐有世間正見，在於知業的運作，知十惡業，知四食，知十事（Dasavatthuka Sammāditthi ），正見的出世間正見在於知四聖諦，於聖諦三轉十二行。正知正見於名色法的無常苦與無我，故得捨棄四食。
正思維(sammā-sankappa)的實踐在於正思出離欲和苦（Nekkhamma sankappa ），正思無怨，於眾生生起慈心（abyapada sankappa ），正思無害， 於眾生生起悲心（avihimsa sankappa ）。故得捨棄為噉眾生肉而殺生，在家眾不為飲食而殺，出家眾隨緣託缽維生。
正語(sammā-vācā)的實踐在家眾在於不妄語(Musāvādā virati) ，不惡口(Pharusavācā virati) ，不兩舌(Pisunavācā virati) ，不綺語(Samphappalāpa virati) 。出家眾保持神聖的沉默，除了問法解答。
正業(sammā-kammanta) 的實踐在家眾在於不殺(Pānātipāta virati) ，不盜(Adinnādāna virati) ，不邪淫(Kāmesumicchācārā virati) 。出家眾守持波羅提木叉，八正行。正念正知於諸觸，諸念，與諸識。
正命(sammājíva) 的實踐對在家人在於不邪命(Duccarita micchājiva virati) ，不做傷害他人的職業，包括販賣人口，菸酒，毒品，睹博，毒藥，武器，飼養生畜，販賣魚肉，經營妓院，走私逃稅等非法行業。對出家人要求不對在家人獻花果討好(Anesana micchājiva virati) ，不顯現神通(Kuhanadi micchājiva virati) ，不說吉凶星象夢兆(Tiracchāna vijja micchājiva virati) 。這猶如【大智度論卷三】所說的(1)下口食，又作下邪，係以和合湯藥、種穀、植樹等不淨方式活命者。(2)仰口食，又作仰邪，由觀視星宿、日月、風雨、雷電、霹靂等作為生計者。(3)方口食，又作方邪，由曲媚豪勢、通使四方，巧言多求而得以活命者。(4)維口食，又作四維口食、維邪，以學習種種咒術，卜算吉凶等不淨方式活命者。
正精進的實踐是四正勤，惡未生不令生(Anuppannānam akusalānam dhammānam anuppādāya vāyāmo) ，惡已生令斷(Uppannānam akusalānam dhammānam pahānāya vāyāmo) ，善未生令生(Uppannānam kusalānam dhammānam uppādāya vāyāmo) ，善已生令增長(Uppannānam kusalānam dhammānam bhiyyo bhāvāya vāyāmo) 。
正念的實踐是四念處，身身觀念處(Kāyānupassanā satipatthānam) ，受受觀念處(Vedanānupassanā satipatthānam) ，心心觀念處(Cittānupassanā satipatthānam) ，法法觀念處(Dhammānupassanā satipatthānam) 。（【長部22大念處經】）
正定的實踐是四色界定（rupa jhana）與四無色界定（arupa jhana）。善巧於六法：入定自在，住定自在，出定自在，欲定自在，熟悉定境，熟悉應用。（【增支部6.24】）
斷四食的成就
若得學習觀照四食，隨起隨斷，於段食不起貪，於飲食猶如不食子肉；於觸食分辨應觸不觸，正念於觸，不噉無皮牛；於意思食不閒思，不邪思，正念于思，乃致斷除思，便得業清淨，猶如不入炭火坑受苦；於識食日夜注意，不受三百矛之刺。斷得四食，究竟成就，達到涅槃。
法增比丘 22/9/2010於 Gold Coast Dharma Realm 金岸法界寺