心靈的資糧 - 超越

超越

　　看吧！ 　　這「自我」只是一個表象 　　你必須剝除表象 　　以了解這東西的核心 　　那就是超越

　　當一群五位苦行者舍棄佛陀時，佛陀視這為一時之好運；因為他將能無所妨礙地繼續他的修行。有這五位苦行者與他同住，事情並沒有那麼平靜；他有責任。而今，五位苦行者已然放棄了他；因為他們認為他已放松修行，回復了放縱。從前，他熱衷于苦修、自我苦行；有關吃、睡等等，他都嚴格地折磨自己。然而到達了一個點上，實在地去洞悉，他了解到這樣的修行並不足以成事；那單純地是「見」的問題，因驕傲和黏著而修行，他誤解了世間的價值並且也誤解了他自己對于真理的看法。 　　例如，如果有人存著獲取讚美的意圖，決心投身于苦行的修行里——這種修行完全是「由世間所激發」，為了諂媚和名聲而做的修行；帶著這種的意圖修行稱作「誤認世俗法是真理」。 　　以另一種方式修行是「誤解個人己見為真理」；在你自己的修行中，你只相信你自己。不管他人說什麼，你都黏著于自己的喜好；你不去小心地思考修行。這就稱作「誤認自身是真理」。 　　不論你是拿世間或是自己當作真理，都只是盲目的執著。佛陀了解到這一點，也了解到那並沒有「遵循佛法」，沒有為真理而修行；按照這樣，他的修行已經無效，他還是沒有放棄掉雜染煩惱。 　　而後，他回過頭來重新考慮，從一開始就放進修行里的一切努力，到現在為止有什麼結果。什麼是所有修行的結果？深入去看，他了解到它並不是對的，它充滿了自負，也充滿了世俗；那沒有佛法，沒有洞悉無我，沒有空或放下。或許已有了一種的放下，但卻是仍然沒有放下的一種。 　　小心地觀察這狀況，佛陀知道即使他去對五位苦行者解釋這些事情，他們也不可能了解；那不是易于對他們傳達的什麼，因為那些苦行者仍然堅定地固守在修行和看待事物的老法子中。佛陀了解，你可能那樣子修行，直到死亡來臨，甚或飢餓而死，也達不到什麼；因為這樣的修行是從世俗價值和自傲中激發而來的。 　　深深地考慮，他了解到正確的修行——正行(sammapatipada)：心是心，身體是身體。身體不是欲望或雜染；縱使你去破壞身體，你卻破壞不到雜染；那並不是它們的來處。甚至絕食、不睡覺一直到成了乾枯瘦骨的人，也無法耗盡這雜染煩惱。但是自我苦行的教導——相信雜染煩惱能以那種方式被消除，根深蒂固地植入了五位苦行者的心。 　　佛陀于是開始去吃較多的食物，正常地吃，以更自然的方式修行。當五位苦行者看到了佛陀修行的改變，他們認為他已然放棄，並且回歸了感官的享樂。就在別人見到那個人的見解已經向下滑落，回復到舒適的同時，一個人的理解變換到了一個更高的境界，超越了外觀。因為佛陀先前已經那樣子的教導和修行，自我苦行深深地染進五位苦行者的內心。而今，他了解其中的缺失；藉由清楚地見到其中的缺失，他能夠放下了。 　　當五位苦行者見到佛陀這樣子做時，他們離開了他；覺得他是錯誤地修行，因而，不再追隨他。就好像鳥兒放棄了一棵不再能提供足夠蔽陰的樹，或是魚兒離開太小、太髒或清涼的水池般，五位苦行者就這樣地棄絕了佛陀。 　　于是，現在佛陀專注于思維佛法。他吃得更舒適些，也住得更自然些；他讓心就單純地是心，身體單純地就是身體。他不過度地勉強他的修行，僅夠去放松貪、嗔、癡的緊執。先前，他曾行走于兩個極端：樂行kamasukhallikanuyogo——如果快樂或愛生起，他會被激起而執著它們；他會認同它們而不能放下。如果他碰到愉悅，他會黏著于那；如果他遇到痛苦，他會黏著于那。這兩種極端他稱作樂行和苦行。 　　佛陀曾經困陷在諸行(因緣條件)中，他清楚地見到這兩種方式都不是沙門的方式。黏著快樂、黏著痛苦：沙門不是這樣子的。去黏著那些事並不是法子；黏著那些事，他陷在自我見和世俗見中。如果他在這兩種方式中輾轉的話，他將永遠成不了一位清楚地知曉世間的人，他會繼續地從一端跑到另一端。而今，佛陀專注他的注意力在心本身上，並且留意自己在訓練心上面。 　　所有自然的過程，都依據它們因緣條件的支撐；它們本身沒有任何的問題。例如，在身體上的疾病：身體感受到痛、病、發燒和發冷等等，這些都是自然地發生。事實上，人們對于他們的身體擔憂太多；由于錯誤知見(邪見)的關系，他們擔心且黏著他們的身體太多，他們無法放下。 　　看看這兒的廳堂吧！我們建造廳堂，並且說它是我們的，但是蜥蜴前來住在這兒，老鼠、壁虎前來住在這兒，而我們總是驅趕它們；因為我們認為這廳堂屬于我們，不是老鼠、蜥蜴的。 　　這和疾病在身體里是相同的。我們拿這個身體當成我們的家，當成這東西是真正屬于我們的。如果我們有了頭痛或胃病，我們便煩惱；我們不想要痛楚和苦痛。這腿是「我們的腿」，我們不希望它們受傷；這頭我們視作「我們的頭」，我們不願它有什麼差錯。無論如何，我們去治療所有的病痛和疾病。 　　這就是我們迷失真理且愚蠢之所在。我們僅只是這具身體的訪客，就如在這里的這個廳堂一樣，它並不真的是我們的；我們只不過是暫時的房客，好像老鼠、蜥蜴和壁虎……然而我們卻不了解這點。這身體也是一樣。事實上，佛陀教導，並沒有持續的自我存在這個身體內，但我們卻去執著它，將之當成我們自己，當成真正有「我們」和「他們」的存在。當身體改變時，我們不願它是那樣子；不管我們被告知了多少，我們還是不明白。假使我率直地說它，你甚至會弄得更蠢。我說：「這不是你的自己！」你甚至會更迷失方向，你甚至會更迷惑，而你的修行只是增強了自我。 　　就這樣，大部分的人並沒有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到「這既不是自我也不屬于自我」的人；他依據自然了解自我本來的樣子。經由黏著的力量了解自我，不是真正的了解；黏著妨害了整個事情，那不容易領悟這身體本來的樣子，因為取著(upadana)完全地緊黏住了它。 　　因此，那就是說我們必須研究調查，以智慧清楚地了解；這意思是，依照它們的真實性去研究「諸行」sankhara。應用智慧，去明白「諸行」的真實性就是智慧；如果你不明白「行」的真實性，你會和它們不睦而總是抗拒它們。現在，去放下「行」會比較好呢？或是試著去阻撓、對抗它們？然而我們卻祈求它們應允我們的願望；我們找尋所有各類的方法去組織它們或和它們「打個商量」。假若這身體生病而在痛苦中，我們不希望它會這樣，于是我們尋求各類的經典去唱誦，諸如《轉法輪經》、《無法相經》等等；我們不願身體在痛苦中，我們想去保護它，去控制它。這些經典變成了神秘儀式的某些表現形式，使我們甚而更與黏著糾纏在一起；這是因為他們誦唱它們以期避免疾病、延長壽命等等。其實佛陀給予我們這些教導，是為了去清楚地理解，結果我們卻唱誦它們增加我們的無明。Rupam aniccam、vedana anicca、sanna anicca、sankhara anica、vinnanam aniccam、(色無常、受無常、想無常、行無常、識無常)……我們不是為了增長我們的無明誦唱這些字眼的；它們是憶持來幫助我們了解這身體的真相，以使我們能放下它並舍棄我們的渴望的。 　　這就稱作去唱誦以減少事情。然而我們卻去唱誦以期延長它們，或者若是我們感到它們太長便試著唱誦以縮短它們，迫使自然去符合我們的願望；那全都是無明。所有坐在廳堂那兒的每一個人都是愚癡的；唱誦的人愚痴，聽的人愚痴，他們全都愚癡！他們所能想到的只是「我們如何能避免痛苦？」他們可曾去哪里修行了呢？ 　　每逢疾病生起，那些人知道這並沒有什麼奇怪；誕生在這個世間會伴隨著經驗到疾病。無論如何，即使是佛陀和聖者們，也會在自然的過程中招致疾病，在事件的過程中以藥物治療它。對于他們，那僅僅是治療四大的一回事罷了，他們並沒有盲目地黏著身體或緊抓住神秘的宗教儀式等等；他們以「正見」醫治疾病，他們不以愚癡來治。「如果它痊愈了，那就痊愈；如果沒有，那就沒有！」——他們就是那樣地看待事物。 　　據說，今日的佛教在泰國是繁榮興盛的，然而在我看來，卻像是沒落得不能再沒落了。講堂里充滿了傾聽的耳朵，但它們卻錯誤地傾聽；甚至團體中的年長者也像這樣。因此，每個人都只是相互引進更多的愚癡里。 　　了解這點的人會明白，正確的修行幾乎是和大部分人所要去的地方相反；這兩邊的人幾乎很難相互了解。那些人如何去超越痛苦呢？他們要為領悟真理而唱誦，但卻反過來應用它們增長愚癡；他們轉離正確的道路。一個向東，另一個往西——他們如何去碰在一起呢？他們甚至沒有互相接近呢！ 　　如果你洞察到這點，你將了解那就是這樣。大部分的人都迷路了；但你如何能告訴他們呢？每件事都變成了儀式、宗教儀式，以及神秘的典禮。他們唱誦，但以愚癡唱誦，不以智慧唱誦；他們研究，但以愚痴研究，不以智慧研究；他們了解，但卻愚痴地了解，不以智慧了解。因此，結果他們與愚癡同行，與愚癡同住，與愚癡同知曉。事情就是這樣。而教導……近日里他們所做的便是教人們成為愚人。據他們說，他們是教導人們變得聰明，給他們知識；但當你依真理來看時，你見到他們真的是教導人們去走錯路和抓取虛幻迷誑的景象呢！ 　　真正的教導基礎是為了去了解我(atta)——自我，是空的，沒有固定的本體；那是實質存在的空。但是人們前去研究佛法以增長他們的我見；因此他們不願去經驗痛苦或困難；他們希望每一件事物都是溫暖而舒適的。他們或許想要超越痛苦，但如果仍有一個自我在，他們如何能做到呢？ 　　好好想一想吧！假設我們擁有一個非常昂貴的東西，從事物變成我們的所有物那一刻起，我們的心便改變了……「現在，我能將它保存在哪里呢？如果我離開那里，可能會有人來偷。」我們憂慮難安，便努力去尋求一個地方保存它。而這心是什麼時候改變的呢？就在我們得到那件東西的那一刻間改變的——痛苦也隨之而起。不管我們離開那件東西到了哪兒，我們都無法輕松；我們是與煩惱一起離去的。無論是行或坐、臥，我們都迷失在憂慮里。 　　這就是痛苦！而它是從什麼時候生起的呢？當我們一意會到我們已經得到某樣東西時，它就生起了；那便是痛苦存在的所在！在我們擁有那樣東西之前是沒有痛苦的；它還沒有生起來，因為還沒有一件事物讓它去黏著。 　　我，自我，也是相同。如果我們以「我們自己」的觀點來看，那麼環繞著我們的每樁事物都變成了「我的」；迷惑隨之而來。為什麼會這樣呢？那全都是因為有了一個「自我」的緣故，我們無法脫卻「表面」以見到「超越」。看吧！這「自我」只是一個表象，你必須剝除表象以了解這東西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。 　　你可以將它比喻為還沒打過殼的米。未打過殼的米能吃嗎？當然能，但首先你必須打殼；去除掉外殼你會找到里面的米粒。 　　現在，如果你不打掉外殼我們便找不到米粒，好像一只狗睡在未打過殼的米堆上，它的肚子「咕嚕、咕嚕」作響，然而它所能做的只是躺在那兒，想著：「我可以到哪里找到吃的？」當飢餓時，它跳下這米殼堆跑去尋找殘飯吃。縱使它就睡在糧食堆頂端，卻對它毫無所知。為什麼呢？它無法見到米！狗兒不能吃未打過殼的米；食物在那兒，但狗卻無法吃它。 　　我們或許有訓練，但如果沒有依著修行，我們仍然沒有真正了解；就好像這睡在米殼堆上不注意的狗一樣。它睡在糧食堆上，但卻毫無所知，當它餓起來時，它跳下去到處奔竄尋找食物。那是羞恥的，不是嗎？ 　　現在這也相同：有米殼在，但是什麼隱藏住了它呢？是外殼藏住了米，致使狗兒無法吃它。有超越在，是什麼藏住了它呢？是表面隱藏了超越，使人們光是「坐在米堆的頂端，不能夠吃它」，不能夠修行，不能夠見到超越；也因而只是一次又一次地黏著在表象中。如果你黏著在表象中，痛苦必將來到，你將被存在、生、老、病、死所圍困！ 　　因此，並沒有其他什麼障礙到人們，他們就在這里被障礙到！研究佛法卻沒有洞察到其中真實意義的人們，就好像在未打過殼的米殼堆上的狗一般，並不知道米；它可能快餓死了還找不到什麼來吃。一只狗無法吃未打過殼的米，它甚至不知道食物在哪里。一長段時間沒有食物，它甚而可能死亡……死在那米堆的頂端！人們就像這樣；如果我們不修行，不論我們研究了多少的佛陀的法，我們都不會見到它。倘若我們沒見到它，那麼我們便不會明白它。 　　別認為經由很多的學習和很多的理解你會明白佛法，那就好像說，你已經看到了你看的每一件事物，只因為你有了眼睛；你聽到了你聽到的每一件事物，只因為你有了耳朵。或許你是看到了，但你並沒有看得完全；你只以「外在的眼」看，沒有以「內在的眼」看，你以「外在的耳」聽，沒有以「內在的耳」聽。 　　如果你讓「表面」上升而顯露出了「超越」，你將會得到真理且清楚地明見；你將會根絕「表面」，也根絕黏著。 　　然而這就好像某些種類的甜水果：縱然水果是甜的，在知道味道如何之前，我們必須依賴與那些水果的接觸和經驗。現在，即使沒有人品嘗，那些水果也都是甜的，只不過沒有人知道罷了。佛陀的法也像這樣，縱使它是真理，對于那些沒有真正了解它的人來說，它不是真的；不管它有多卓越或優秀，對他們來說都是毫無價值的。 　　因此，人們為什麼緊隨痛苦不放呢？在這世間有誰願讓自己受苦呢？當然無有一人！沒有人願意痛苦；然而人們卻不斷地制造苦因，就好似他們到處流浪尋找痛苦一般。在內心里，人們尋求快樂，他們並不想要痛苦；但我們的這顆心卻又為什麼制造這麼多的痛苦呢？只要看到這些就夠了。我們不喜歡痛苦，卻為什麼替自己制造痛苦？這很容易明白……那必然是因為我們不明白痛苦！我們不知道痛苦，不知道苦因，不知道苦的止息，不知道導致苦息的方法。那就是為什麼人們那樣子去做了；當他們繼續那樣子去做時，又怎能不受苦呢？ 　　這些人有邪見(micchaditthi)，卻不知道那是邪見。無論我們說的、相信的或做的什麼，會導致痛苦的，全都是邪見；如果它不是邪見，它便不會導致痛苦，也不黏著快樂乃至任何的狀況。我們就任由事物是它們自然的樣子，好像一條流著的溪水，我們不需要控制它，就只是讓它循著自身自然的行程流動。 　　法的流動就像這樣，但無明之心的流動卻以邪見的形態試著妨礙佛法。它這里那里到處去，看到邪見在那邊，在別人的身上。事實是我們自己有邪見，也就是說，由于邪見的關系有痛苦存在——這個人們不了解；這是值得洞察的。無論何時我們有了邪見，我們就會經驗到痛苦；如果我們不在眼前經驗它，也會在不久後領會到它。 　　人們就在這里迷失。是什麼障礙了他們呢？「外表」障礙了「超越」，阻礙人們清楚地見到事物。人們研究，他們學習，他們修行，但他們卻以愚痴修行，就好像一個人失去了他的方位：他往西方走，卻認為他正走向東方；或是往北方走，卻想著他正走向南方。人們已經迷路很遠了啊！這種修行真的只是修行的渣滓；事實上，那是災害呀！災害是因為他們轉過來且走上相反的方向，他們從真實佛法修行的目標掉落。 　　這事情的狀況導致痛苦，但人們認為做這個，記憶那個，研究某個什麼會是痛苦停止的原因；就好像一個想要很多東西的人，他盡可能地努力積聚，想著如果他聚集得夠多，他的痛苦便會減少。人們就是這樣想的，但他們的想法已是迷失了真實路徑的，就好像一個人朝北方走，另一個人朝南方走，卻還相信他們走著相同的路。 　　就因為他們那樣子想，大部分的人仍然黏著在大多數的痛苦中，仍然流浪在輪迴中。如果生病或痛楚生起，他們所能做的是想知道他們如何免除它；他們希望它儘可能快地停止，無論如何他們要去治愈它。他們並沒有考慮到這是「行」的自然過程；沒有人這樣子想。身體變異，人們無法忍受，他們不能接受，他們無論如何都要擺脫它。然而，最後他們還是贏不了，他們無法勝過事實；全都失敗了。這是人們不願去看到的事，他們繼續地增強他們的錯誤觀念。 　　修行以領悟佛法是非常好的事。佛陀為何開展一切的德行？那是為了能夠領悟這些，使他人見到佛法、知道佛法、修習佛法並完成佛法——致使他們能夠放下而無所負擔。 　　「別黏著事物！」或用另一種方式：「握持，但別太緊！」這樣也是對的。如果我們見到某件事物，我們將它拿起……「噢，是這個！」……而後便將它放下。我們見到其他某事，將它拿起……我們握持，但不緊。握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，而後放下它。如果你握著不放下，帶著不放下這個擔子，那麼，你就會變重啦。如果你拿起某件事物並帶著它好一會兒，那麼當它變重時你應該將它放下，拋下它；別使自己痛苦了。 　　我們應該知道這是苦因。如果我們知道苦因，痛苦便不會生起。不管快樂或痛苦生起，必然是有atta自我的存在。必然是「我」和「我的」，必然是這個外表上的。如果所有這些事物一生起，心立刻便去超越，它除去了外表；它除去了對那些事物的欣喜、厭惡和執著，就好像當我們失去有價值的東西……當我們又找回了它時，我們的憂慮遺失無蹤。 　　甚至在我們見到那個東西之前，憂慮可能就解除了。起先，我們認為它遺失了，為之受苦；但是有一天，我們突然想起：「啊，對了！我放在那里，現在想起來了！」只要我們一想起這，只要我們一了解到真相，縱然眼前還沒呈現那件東西，我們感受到快樂。這就稱作「見到內里」，以心眼看，而不是以外在的眼睛看！如果我們以心眼看，那麼即使我們還沒看到那個東西，我們早已解放了。 　　同樣地，當我們開展佛法修習，並得到了法、見到了法，那麼，無論何時遇到問題，我們立刻便解決這個問題——斯時斯地；它完全地消失、放下、釋放。 　　現在，佛陀希望我們結交佛法，但人們卻僅僅結交語言文字、書和經典；這是結交那個「有關法的」，而不是結交由我們偉大的老師所教導的法。人們如何能說他們修行得很好而且正確呢？他們有一長段的路去走呢！ 　　佛陀以世間解(lokavidu)著稱——已經清楚地領悟了這世間。當下，我們能夠好好地了解這世間，但卻不是清楚地了解：我們越是了解，這世間變得越是黑暗；因為我們的了解是含糊的，那不是清明的了解，那是有缺失的。這稱作「由『黑暗』而來的知」，缺乏光亮。 　　人們只是黏著在這里，但那不是無關重要的事情，那是重要的。大多數的人都想要良善和快樂，然而他們獨獨不知道導致良善和快樂的原因是什麼。無論它可能如何，如果我們還沒有見到它的傷害，我們不會放棄它。如果我們還沒有真正見到它的傷害，不管它可能多壞，我們仍然無法舍棄它。不過，若是我們真正見到了某些事物的害處，超越了疑惑，那麼，我們就能放下；只要我們一見到事物的害處和放下的好處，立刻便會有了改變。 　　我們為什麼仍然無法達成，仍然無法放下呢？那是因為我們仍然無法清楚地見到害處；我們的了解是有過錯的，那是愚昧；那就是我們不能放下的原因。如果我們像佛陀或阿羅漢弟子們一般清楚地明了，我們必然會放下，我們的問題會毫無困難地完全解決掉。 　　當你的雙耳聽到聲音時，那麼，就讓它們做它們的工作吧；當你的雙眼見到形象時，那麼，也讓它們那樣做吧！當你的鼻子聞香時，讓它做它的工作；當你的身體經驗覺受時，那麼，讓它行使它的自然功能吧！如果我們只是讓我們的感官去行使它們的自然功能，問題會在哪里生起呢？不會有問題！ 　　同樣的道理，所有那些屬于外表上的事物，就讓它們自是外表上的吧！並且知道什麼是超越。單純地作為「覺知者」，不執著而了知，了知且讓事物就是它們自然的樣子；一切事物就如它們的本然。 　　我們所有的財產，有任何人真的擁有它們嗎？我們的父親擁有它們嗎？或是我們的母親？或是我們的親戚？沒有任何人真的得到任何東西；那就是為什麼佛陀說，讓所有那些事物自是它們，放下它們吧！清楚地了解它們。了解後透過握持，但不是緊的握持；以那有益的方式去應用事物，而不是以有害的方式——經由對它們的握持直到痛苦生起。 　　要了知佛法，你必須用這種方式了知，也就是，用這樣子的一種方式去了知以超越痛苦。這類的了解是重要的：懂得有關如何去制造事物、去利用工具；懂得這世間所有各類的科學等等都各得其所，皆有所用。但它們不是最高的了知。佛法必得像我在這里解釋過的為人所知。你不需要去了知整個全部，對于佛法修行人來說，只要這麼多就夠了——去了知，而後放下。 　　你知道，那並不是須得等到你死才能超越痛苦的；你就在這一生里超越痛苦，因為你知道如何去解決問題。你知道「表象的」，你也知道「超越」。當你正在這里修行時，就在這一生中行動吧！你不要到其他各處找。別黏著事物；握持，但別黏著。 　　你也許想知道：「這阿姜為什麼老是說這個呢？」當真理就像我說過的那樣時，我怎能用不同的方法教？我怎能用不同的方法說呢？即使那是真理，連真理也別握得太緊！如果你盲目地黏著它，它會變成謊言。好像一只狗……去抓住它的腿；倘若你不放下，這狗將會繞轉著咬你。試試看吧！所有動物的行為動作都像這樣。如果你不放下，除了被咬便別無選擇了。「外表上的」也相同。我們依照各種習俗而住，在這一生中，它們在這里給我們方便，但是我們不應該黏著事物太緊，因為它們會引發痛苦；就讓事物過去吧！ 　　無論何時，我們感覺我們必然是對的，非常對，以致我們拒絕對其他任何事物或任何人敞開心靈，當下我們便是錯的；那變成了邪見。當痛苦生起時，它從何而生呢？是由于邪見，而後果就是痛苦。如果它是正見的話，它不會導致痛苦。 　　因此我說：「酌留空間，別黏著事物！」「對」，只是另一種假定或臆測，就讓它過去吧！「錯」，是另一種表面上的情況，就讓它自是那樣吧！如果你覺得你對，而別人卻對這問題點另有主張，別爭論，就放下吧！只要你一明白，就放下。這是正確的方法。 　　通常卻不像這樣，人們總是互不屈服。那就是為什麼有些人，甚至佛法修行人，他們仍然不了解自己，可能會說出全然愚蠢的話，卻還認為他們是明智的。他們可能說些太蠢的話，致使別人不忍卒聽，而他們還認為他們比別人聰明；別人甚至連聽都不聽，而他們還認為他們是聰明的，他們是對的。他們只不過是在廣告他們自己的愚蠢罷了！ 　　那就是為什麼智者說：「無論什麼言語，忽視了無常(aniccam)就不是一位智者的言語；那是愚人之語，那是迷惑之語，那是不知道痛苦馬上就要在那兒生起的人的言語。」例如，假設你已經決定了明天要去曼谷，有人會問：「明天你要去曼谷嗎？」 　　「我希望去曼谷，如果沒有障礙的話，我可能會去。」這就稱作在心中有「佛法」的談話，在心中有「無常」的談話；把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。你不能確定地說：「是的，我明天必然去。」倘若結果你並沒有去，你怎麼辦呢？傳送消息，給所有你曾告訴他們你要去的人嗎？你只不過是在說些無用的話吧！ 　　不止于此，佛法的修習會變得越來越精細。但是如果你不了解，甚至在你錯誤地說時，你可能認為你是在正確地說而句句走離了事物的真實性；但你可能還認為你說的是真理呢！簡單地說：任何由于我們說或做而引發了痛苦的事，都應該被當作邪見(micchaditthi)來認知；那是妄想和愚癡。 　　大多數的修行者，並不這樣子去反省。無論他們喜歡什麼，他們都認為是對的，並且就繼續地相信下去。例如，他們可能接受一些禮物或頭銜，一樣東西，一個職位，甚或稱讚的言語；而且他們認為那是好的。他們拿它當作某種永恆的狀態，因此他們變得神氣和自負起來。他們沒有考慮：「我是誰？所謂的『美善』在哪里？它從哪里來？其他的人有同樣的事物嗎？」 　　佛陀教導我們應該讓自己表現得很平常，如果我們不深思熟慮和洞察這一點，那意味了我們仍然陷在財富、職位和讚美里面。由于它們的緣故，我們變成了其他某個人。我們認為我們比以前棒，我們是很特別的，因此所有各種的迷惑便生起來了。 　　事實上，人類其實並沒有什麼。無論我們可能是什麼，那也只是在外表的領域里。如果我們拿掉表面見到超越，我們了解並沒有什麼在那里；只有普遍的特性——出生在一開始，變遷在中間，以及停止在最後。就只是這樣。倘若我們見到一切的事物都像這樣，那便沒有問題會產生了。如果我們了解這點，我們將會擁有滿足和寧靜。 　　當我們有了像佛陀的五位苦行弟子一般的想法時，問題便產生了。他們追隨他們老師的指導，但當老師改變了他的修行時，他們無法了解他所想或理解的；他們判定佛陀已經放棄了他的修行並且回復到了放縱。如果我們處在那種立場，我們可能也會那樣子想而沒有辦法去改正；抓住老方法，以低層次的方式去想，還相信那是高層次的哩。我們看到佛陀，認為他已放棄修行且回到了舊時的恣情放縱；就像那五位苦行者：想到在那時，他們已經修行了好多年，可是他們卻仍然迷失，仍然沒有精通。 　　因此我說，去修行，並且也小心看著你修行的效果。特別是在你不願遵循之處，就是有沖突之處。沒有沖突之處，便沒有問題，事情順暢。如果有沖突，它們便不順暢；你設立一個自我，以致事情變得堅硬，像一「團」的黏著，毫無妥協。 　　大多數的比丘和修行者，都傾向于這個樣子。無論過去他們怎麼想，他們繼續認為，他們拒絕改變，他們不反省。他們認為他們是對的，所以他們不會錯；但事實上「錯」是隱匿在「對」里面的；然而大部分的人卻不明白。為什麼這樣呢？「這是對的」……但是如果有其他的人說那是不對的，你將不會接受，你會去爭論。這究竟是什麼呢？ditthi mana見慢……ditthi意指見，mana是執著那些見。倘若我們執著它，即使是對的，拒絕對任何人讓步，那也成了錯；緊緊地執著于對，單純地就是「自我」的生起，沒有放下。 　　這是給人們帶來許多問題的一點，卻只有那些佛法修行人知道這回事；這一點，是非常重要的一點；他們會注意到它。當他們說話時，如果自我生起來，黏著馬上就來了。也許它會逗留一些時日，可能一、兩天，三、四個月，一年或兩年。這是對慢的人來說是那樣，對于快的人反應卻是瞬間的……他們就只是放下。執著一生起，立刻就放下，他們促使心立即當場放下。 　　你必須了解黏著和放下這兩種功能的運轉。這里有黏著；現在，誰是對抗黏著的這一個人？無論何時你經驗到法塵，你應該觀察這兩種功能的運轉。有黏著在，且有禁止黏著的人。現在，只要注意看這兩件事。或許在你放下之前，你會黏著上好長一段時間哩！ 　　這樣地反省且不斷修行，黏著會變得較輕，變得越來越少。當邪見逐漸減少時，正見便增加了；黏著減少，無黏著生起。對于每一個人來說，就是這樣子。那便是我說去思維這一點的原因，練習去當下解決問題吧！