心靈的資糧 - 智慧的泉源——感官接觸

智慧的泉源——感官接觸

　　痛苦存在的地方 　　正就是無苦將生起的地方 　　它終止在它生起的地方

　　為了找到平靜，我們下定決心去成為佛教中的比丘和沙彌，而什麼是真正的平靜呢？佛陀說，真正的平靜並不太遠，它就存在我們內心！然而我們卻往往忽略了它。對于尋求寧靜，人們有他們的觀念、想法，但仍然經驗到混亂和攪動；在他們的修行中，他們仍然趨向于不確定，並且還沒有找到完滿；他們還沒有達到目的。那好像是我們離開家旅行，去到了許多不同的地方；不論我們是搭車或乘船，不管我們到了哪里，我們仍然沒有抵達我們的家。只要是還沒到家，我們便不會感到滿足，我們仍然會為一些未完成的事去費心；這是因為我們的旅程還沒有完成，我們沒有抵達我們的目的地。在解脫的尋求上，我們遍游各處。 　　你們所有在這里的比丘和沙彌，你們每一位，都想要平靜。即使是我自己，在較年輕時，也到處尋找平靜。無論到哪里，我都無法滿足；前往森林，或者參訪各類的老師聽取開示，我都無法找到滿足。為什麼會這樣呢？ 　　我們在寧靜的地方尋找平靜，那兒沒有色，或聲，或香，或味……心想著，住得這樣子安靜是找到滿足的方法，在這里存有平靜！ 　　但事實上，如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，智慧能生起嗎？我們會覺察任何事嗎？想想看吧！如果我們的眼睛不見色，那會如何呢？如果鼻不聞香，那會如何呢？如果舌不覺味，那會如何呢？如果身體完全不觸受，那會如何呢？如果是那樣子，便會像盲聾之人，他們的鼻子和舌頭沒了功能，它們完全麻痺而失去了知覺；在那里，還會有什麼存在嗎？然而人們卻傾向于認為，如果他們去到一個沒事發生的地方，他們就會找到平靜。是的！我自己就那樣子想過，我一度那樣子認為…… 　　當我還是一位年輕比丘，正開始修行之時，每一打坐，聲音就來干擾我。我私下想：「該怎麼讓心安靜下來呢？」于是拿了一些蜜蠟塞進耳里，那樣就什麼也聽不到了；只留下一種嗡嗡之聲。我想，這下該安靜了吧！然而卻不，所有的念頭和困惑完全沒有在耳里生起，它在心中生起！那就是找尋平靜的地方。 　　換句話說，不管你到哪里住，你不希望做任何的事，因為它妨害到你的修行；你不想掃地或做任何工作，你只想就那樣子保持靜止且找到平靜。老師要你去幫忙雜務或什麼日常職事，而你卻沒有將心放進去，因為你覺得那只是外在的事。 　　我經常提我一位弟子的實例。他極想去「放下」，以找到平靜；我教導了「放下」，他于是了解到去放下一切事物將真的會有平靜。事實上，從他來這里住的那天起，他並不想去做任何的事；甚至當風吹落他茅篷的一半屋頂時，他都不關心。他說那只是外在的事兒，因此他並不煩勞去修補它；當陽光和雨從一邊流進來時，他移到另一邊去；那不是他的什麼工作，他的工作是去使自己的心平靜，其他的事都是一種分散精神的事，他不牽涉進去。他就是那樣子看待的。 　　有一天，我正好散步經過，見到這倒塌的屋頂。 　　「咦？這是誰的茅篷呢？」 　　有人告訴我是誰的，我想：「嗯，奇怪……」于是和他談話，對他解釋了許多的事，諸如關于我們的住處，這房舍的儀法(senasanavatta)：「我們必須有個住所，而我們必須照顧它。『放下』並不是這樣，那不是指規避責任；那是傻瓜的行為。雨進到一邊，于是你移到另外一邊，而後，陽光出來，你又移回那一邊；為什麼要那樣呢？為什麼你不費點神放下那兒呢？」針對這個，我給了他一段長長的教示；而當我講完時，他說： 　　「啊！老師，有時你教我去黏著，有時你教我去放下，我真不知道你到底想要我怎麼做。甚至在我的屋頂倒塌而我『放下』到這個程度時，你仍說那是錯的；然而你是教導我要放下的哪！我不知道你還能指望我什麼……」 　　看吧！人們就是這樣。他們居然如此地愚蠢。 　　有看得見的物體在眼睛里面嗎？如果沒有外在看得見的物體，我們的眼睛看得到什麼嗎？如果沒有接觸外在的聲音，有聲音在我們的耳里嗎？如果沒有氣味在外，我們能經驗到香臭嗎？會有任何的味道嗎？在人們能經驗到它們之前，必然先有滋味與舌頭相接觸。原因何在？想想佛陀所說：諸法因緣生！假使我們沒有耳朵，我們能聽得到聲音嗎？假使我們沒有眼睛，我們能夠見到色嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意，這些都是因。所謂諸法因緣生，當它們停止時，那是因為因緣的條件終了了。果的因緣條件要生起，首先必須有因的因緣條件起來。 　　如果我們認為寧靜存在于無知覺的地方，智慧有可能生起嗎？會有因的和果的因緣條件嗎？我們有什麼可以用來修行呢？如果我們責怪聲音，那麼，有聲音的地方我們就無法寧靜了；我們認為那個地方不好。無論哪里有色，我們便說那里沒有寧靜；如果是這樣的話，要找到寧靜，我們必須要當個毫無知覺的盲聾之人了。我思索這件事…… 　　「嗯，這很奇怪。痛苦緣于眼、耳、鼻、舌、身和意而生起，因此，我們應該瞎眼嗎？如果我們完全不看任何東西，或許那會比較好；如果人是盲或聾的，便不會有雜染煩惱升起來了。會是這樣子嗎？」 　　然而，想想看，那全錯了！假若是這樣的話，那麼瞎眼和聾啞之人必然是開悟的；如果雜染生起于眼、耳當中的話，他們該全都是成就的了。這些都是因的條件！事物生起之所在，在于因，那就是我們必須停止它們的地方；因生起的地方，那就是我們必須思維的地方。 　　事實上，如果我們了知它們的本然，這感官基礎的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是使智慧便于生起的東西。如果我們沒有真正了知它們，我們必定會否認它們，說道，我們不想見色、聽聲等等；因為它們擾亂了我們。如果我們截斷這因的條件，我們要去思維什麼呢？想想看！哪里還會有什麼因和果呢？這是屬于我們的錯誤想法。 　　這就是我們被教導要去克制的原因。抑制是戒，有感官抑制的戒：眼、耳、鼻、舌、身及意——這些是我們的戒，也是我們的定。想想舍利弗的故事：在他成為比丘之前，他看到長老阿說示在托缽，舍利弗想道： 　　「這位比丘非常不尋常；他走路不急也不緩，他的袈裟穿得整齊清潔，他的威儀莊嚴……」舍利弗受到感召，于是趨前致上敬意且問道： 　　「對不起，長者，你是誰？」 　　「我是一位沙門！」 　　「誰是您的老師呢？」 　　「喬達摩尊者是我的老師！」 　　「喬達摩尊者教導的是什麼？」 　　「他教導一切法皆因緣所生。當它們停止時，那是因為因緣條件終了了。」 　　當被舍利弗問到有關佛法之時，阿說示只簡略地解釋；他談到因果。諸法因緣生，「因」首先生起而後結「果」；「果」要停止時，「因」必須先停止。這就是他所說的了；但對于舍利弗來說，足夠了(原注：當時舍利弗有了他第一次的洞察佛法，得到了須陀洹果或「入流」)。 　　對于佛法之生起，這是一個因。那時舍利弗有一雙眼睛、一對耳朵、一只鼻子、一個舌頭、一具身體和一顆心；他所有的感官都是完整的。如果他沒有他的感官，哪會有足夠的「因」為他生起智慧呢？他會覺察出任何的事嗎？但我們大部分的人卻害怕接觸；若不是那樣，便是喜歡觸，但卻無法從中開展出智慧：我們反而透過眼、耳、鼻、舌、身和意，一再地放縱，樂在其中而逐漸迷失在感官對象(六塵)里。事情就是這樣！這些感官基礎(根)能引誘我們進入欣喜和放任，或是導致知識和智慧。 　　它們有利有弊，全靠我們的智慧了！ 　　就這樣，現在讓我們了解——出了家，去修行，我們應該將每件事物拿來修行，甚至是不好的事；我們應該知道它們全部。為什麼呢？那樣的話我們才能知道真理。當我們談論修行時，並不單單指那些好的以及令我們高興的事物；並不是那樣。在這世界上，有些事物是我們所喜愛的，有些卻不是；這些事物都存在這個世間，不在其他地方。通常，無論什麼，我們喜歡的我們都想要，甚至比丘和沙彌同修們也一樣；無論什麼，我們比丘或沙彌不喜歡的，我們都不願有所關聯，我們只想要那些我們喜歡的。你看吧，這就是依照著我們的喜歡來做選擇！無論是什麼，我們不喜歡我們便不願去看或去了解。 　　事實上，佛陀希望我們去體驗這些事。世間解——看著這個世界，並清楚地了知它。如果我們沒有清楚地了解這世間的真理，那麼，我們哪兒都不可能去。住在這世間，我們便必須了解這世間。過去的聖者，包括佛陀，都與這些事物一起生活；他們住在這個世間，在癡迷的眾生圍繞之中。他們就在這個世間得到真理，不在他處；他們沒有逃到其他某個世間去尋找真理，但是他們擁有智慧。他們制約他們的感官，而這修行是去洞察所有的這些事並且如實地了知它們。 　　因此，佛陀教導我們去了知六根——我們的接觸之點。眼睛接觸形象並且傳「進」去變成色，耳朵與聲音相接觸，鼻子與香相接觸，舌頭與味相接觸，身體與觸覺相接觸；因此明覺生起。明覺生起的地方，就是我們應該注意和如實見到事物的地方。如果我們沒有了知這些事物的真實樣子，我們將不是喜愛它們就是恨它們。這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟、智慧能夠生起的地方。 　　然而，有時我們並不願事情成為那樣。佛陀教導抑制，但抑制並不是指我們不要看任何東西，不聽任何東西，不聞、嘗、觸或想任何東西；並不是那個意思。如果修行人不了解這點，那麼，只要他們一看或聽到什麼，便會畏縮地逃了開去。他們不處理事物；他們逃跑，認為那樣做的話，那些事物終將對他們失去力量，他們終將超越它們。但是，他們卻不能；那樣子他們將不會超越什麼。如果他們逃跑而不去了知它們的真相，不久，同樣的東西又會出現而需要處理。 　　例如，那些在寺院、叢林或山中的修行人從未滿意；他們流浪于「頭陀行」中，看這、看那以及其他，認為那樣子他們將能找到滿足。他們去，而後回來……沒有見到什麼。他們試著前去一座山頂……「啊！就是這地方，這下我對了！」他們感覺平靜了一些時日，而後便厭倦了。「哦，好吧！下海邊去吧！」「啊，這里可真美妙且清涼呀！這對我將會很好。」不久之後，他們也對海邊厭倦了……厭倦森林、厭倦山上、厭倦海邊、厭倦所有的事物。這並非如正見般的正確觀念，那僅僅是厭煩、無趣，邪見的一種。他們的見解沒有與事物真實面目一致。 　　當他們回到了寺院……「而今，我要做什麼？我都經歷過了而卻一無所有地回來。」因此他們丟棄了缽，還俗去了。他們為什麼還俗呢？因為他們對修行沒有得到任何的了解，他們沒有看到還有什麼要做。他們到南方，沒有看到什麼；到北方，沒有看到什麼；到海邊，到山上，進入森林里，仍然沒有看到什麼；于是一切都完了……他們「死」定了。事情就是這樣。那是因為他們經常地逃離事物，智慧沒有生起。 　　現在，舉另外一個例子。假設有一位決定與事物同住、不逃跑的比丘；他照顧自己，他了解他自己，也了解那些前來與他同住的人，他經常地在處理問題。例如，住持。如果他是寺院的一位住持，就會有不斷的問題要處理，有連續不斷的事情要費神。為什麼會這樣呢？因為人們總是在問問題。問題不曾停止過，因此你必得時常地警覺；你不斷地解答問題，你自己和他人的問題。那就是說，你必得保持清醒；在你可以打瞌睡之前，他們又以另外一個問題叫醒了你。因為這樣，引發你去思考以及了解事情。你變得很善巧：對自己很善巧，對別人很善巧，善巧于許多許多方面。 　　這技巧從接觸而生起，從面對和處理事情、從不逃離而生起；我們身體上沒有逃離，而是應用智慧在心上「逃離」。就在這里，我們以智慧了解，我們沒有從任何事物上逃離。 　　這就是智慧的來源！人必須工作，必須與其他的事物有所來往。例如，住在像這兒一樣的大寺院里，我們都必須幫忙去照顧里面的事情。以某個觀點來看它，你可以說，那全都是雜染！和許多比丘和沙彌，和許多來來去去的在家人同住，許多的雜染可能會生起。是的，我承認……但為了智慧的開展以及愚癡的斷絕，我們必須這樣子生活。我們要走哪一條路呢？我們要去生活以便棄離愚癡，還是去增加我們的愚痴呢？ 　　我們必須思維，無論何時，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接觸，我們都應該鎮定和慎重。當痛苦生起時，痛苦的是誰？這苦為何而生？一所寺院的住持必須督導許多的弟子，那或許便會有痛苦。當痛苦生起時我們必須知道它；知道痛苦！如果我們害怕痛苦而不願去面對它，我們要到哪里去和它打仗呢？如果痛苦生起而我們不了知它，我們如何去處理它呢？這是極為重要的——我們必須了知痛苦。 　　逃脫痛苦，意指知道脫離痛苦的方法，而不是指從痛苦生起的什麼地方逃跑。若那樣子做，只不過是帶著你的痛苦一起走罷了；當痛苦再次在其他某個地方生起時，你必得又要再次逃跑。這樣並沒有超越痛苦，那並不是了知痛苦。 　　如果你想要了解痛苦，你必須洞察目前的情況。教法中說到，無論問題在哪里生起，它必然就在哪里被解決。痛苦存在的地方正就是無苦將生起的地方，它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，你應該就在那兒解決這問題點。因害怕而從痛苦中逃跑的人，是所有的人當中最愚蠢的；他只會無止境地增加他的愚蠢。 　　我們必須了解：痛苦，是除此之外無他的第一聖諦，難道不是這樣嗎？你要將它看成什麼不好的東西嗎？苦諦、集諦、滅諦、道諦(四聖諦)……從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。你要到何時才能見到苦諦呢？如果我們不斷地從痛苦中逃跑，我們將永遠也不能了知它。痛苦是我們應該察覺、認清的東西——如果你不觀察它，何時你才能認清它？在這里感覺不滿足，你跑往那邊，當不滿足在那邊生起時，你又逃跑。你總是在跑！如果那是你修行的方法的話，你是在和魔王繞著整個國境賽跑哩！ 　　佛陀教導我們應用智慧去「逃跑」，例如：假設你踩到一根刺或針，並插進了腳里；當你走路時它時痛時不痛。有時你或許踩到一塊石頭或一根殘枝，那真是痛，因此你在腳上四處摸；但沒有找到什麼，你便不理會它而又多走了一些路；到後來，你踩到其他某個東西，痛又生了起來。 　　這樣子發生了許多次，那痛的原因到底是什麼呢？原因是刺插進了你的腳；這痛楚總是在附近候著。每當痛生起來時，你就要看一看，稍微地到處摸摸；但是，並沒有見到刺，你就放下它；過不久，它卻又痛了，你又再次地看看。 　　當痛苦生起時，你必須注意它；別只是不理它。無論何時痛生起來……「嗯，那刺仍然在那兒！」無論何時痛生起，刺應該除去的念頭也在那兒生起。如果你不將它取出來，待會兒，那里只會更痛。痛，一而再不斷地再發，直到除掉那刺的欲望持續地與你同在；最後，到達你決定只一次就去除掉那個刺的地步——因為它痛！ 　　現在，我們在修行上的努力也必須像這樣。無論哪里痛，哪里有摩擦，我們必須調查；正面地面對問題，將那刺從腳底取出；就把它拔出來。無論何時你的心一黏著，你便必須要注意。當你洞察它時，你會如實地知道它，看到它及經驗到它！ 　　但是我們的修行必得堅定不移且持續，就是所謂的勤精進(viriyarambha)——向前不斷努力。例如，每當不愉快的感覺在你腳上生起時，你都必須提醒自己去除掉那根刺；別放棄你的決心。同樣地，當痛苦在我們的心里生起時，我們必須擁有堅定的決心去試著根除雜染煩惱，去舍棄它們。這個決心經常在那兒，不間斷地；最後，雜染將掉進我們的手中，被我們消滅。 　　因此，關于快樂和痛苦，我們怎麼做？如果我們沒有這些東西，我們用什麼當作一個「因」去引發智慧呢？如果沒有因，如何有果呢？萬法緣「因」而生。當果停止，那是因為因已經停止的關系。事情就是這樣。但我們大部分人都不十分了解，人們只希望逃離痛苦；這種知識是達不到目標的。事實上，我們必須去明了我們居住的這個世間，我們不必要逃到任何地方。你應該有留也好去也好的態度。仔細地想想吧！ 　　快樂和痛苦存在哪里呢？無論什麼我們都不緊握、黏著或執著，就彷彿它不存在；痛苦不會生起。痛苦從存在(bhava)生起，如果有存在，便會有生。取(upadana)——黏著或執著——這是制造痛苦的必要條件。無論痛苦在何處生起，洞察它！別看太遠，就察看當下；看你自己的心和身。當痛苦生起……「為什麼有痛苦？」立刻看；當快樂生起，什麼是那快樂生起的原因？就在那兒察看。無論這些東西在何處生起都要注意。快樂和痛苦都從黏著生起！ 　　以前的修行人以這種方式看他們的心。就只有生起和停止，沒有滯留著的實體；他們從各方面思維且見到這心並沒有什麼，沒有什麼是堅實的；就只有生起和停止，停止和生起，沒有什麼永遠的物質。正當行或坐時，他們以這種方式看待事物；無論何處他們察看就只有痛苦，那樣而已。這好比剛剛在一座熔爐中烘熱的一顆大鐵球，通體都是熱的。如果你碰觸上端，是熱的，碰周邊，也是熱的——到處都是熱的；在它身上沒有一個地方是涼的。 　　現在，如果我們不思索這些事情，對于它們我們便一無所知；我們必須清楚地了解。別「生」進事情里了，別陷入生里；了知生的運作。像這樣的想法：「啊！我無法忍受那個人，他每件事都做錯。」將不再生起；或者：「我真想要如何如何……」這些事情都不會生起。剩下的只有習慣上世俗的喜惡標準，但一個人的言語是一種方式，一個人的心又是另外一種方式；它們是各別的事。我們必須用這世間的習俗與人互相溝通，但在內心里，我們必須是空的；心超乎這些事物之上。我們必須帶著心這樣子去超越，這就是聖者的住世。我們必須目標全對著這個，並依著修行；別被疑惑給攫取了。 　　在我開始修行以前，我私自想：「佛教就在這兒，對大家都有益，但為什麼僅有一些人修行而其他人都不修行呢？或者如果他們修行，卻只是一小段時間，而後便放棄了；又或者那些不放棄的人仍然不精進用功修行。為什麼這樣呢？」于是我下定決心：「好吧……我將盡此一生舍棄身心，徹底地遵循佛陀的教導——我將就在這一生，達到悟解……因為若不這樣，我會仍然陷在痛苦中。我將放下其他一切，決心努力；不管有多困難或多痛苦，我必須忍耐，我將不屈不撓。如果我不這樣做，我便只會繼續疑惑。」 　　這樣子想著，我就認真地去修行；不管有多少的快樂、痛苦或困難需要忍耐，我都做。我將我整個的一生看成好像是一天一夜，我舍棄它。「我將遵循佛陀的教導，我將遵循佛法去理解——這癡迷的世間為何那麼可憐啊！」我想明白，我想精通這教法，因此我朝向佛法的修習。 　　我們僧侶究竟要放棄多少的世俗生活呢？如果我們永久地出家，那就意味了我們放棄全部；沒有什麼我們不放棄的。這世間人們所喜愛、享受的一切事物都丟掉：色、聲、香、味和觸……我們都完全拋棄。但是我們經驗它們，因此佛法修行人必須以少為足且保持不執著。無論是言語方面，吃或什麼方面，我們必須易于滿足：單純地吃、單純地睡、單純地住，就像他們說的，「一位平常的人」，單純地生活的人。越是修行你將越能在你的修行中得到滿足，你會看透自己的心！ 　　佛法是自知(paccattam)，你必須替自己了解它；替自己了解意指替自己修行。你只能依靠老師百分之五十而已。甚至今天，我給你們的教導，即便它值得一聽，在它本身也是完全無用的。但，如果只是因為我這樣說，你便都相信它，你將不能正確地應用這教導；如果你完全地相信了我，那麼，你就是傻瓜。去聆聽教導，了解它的利益，為自己將它放進修行，在你自己的內心里，自己做……這樣就有用多了；而後，你將替自己了知這佛法的滋味。 　　這就是為什麼佛陀沒有很詳細地談到修行成果的原因，因為那是無法用語言文字來傳達的東西；那就好像試著去對一位天生眼盲的人描繪不同的顏色，例如：「啊！那是非常白的。」或「那是金黃的。」你無法對他們傳達那些顏色。你可以試，但那不會有多大用處。 　　佛陀將它帶回到個人——為自己清楚地看！如果你為自己清楚地看，你將會在自己的內心里擁有清明的證明。無論行、住、坐或臥，你將沒有疑惑。即使有人說：「你的修行不對，全都錯！」你也仍然不會動搖，因為你擁有你自己的證明。 　　一位佛法的修行者，無論他到哪里必然就像這樣。別人無法告訴你，你必須替自己明了；正見(sammaditthi)，必然就在那兒。對我們每一個人來說，修行必然就像這樣；在五或十次的雨期安居當中，能夠這樣子真正的修行應是稀有難得的了。 　　我們的感官必得不斷地運作，知道滿足與不滿足，注意到善和惡；知道表象和超越。表面的和超越的必須同時地被領悟；善與惡必須被視作共存，一起生起。這就是佛法修習的成果。 　　因此，無論什麼對于你自己和別人是有用的，無論什麼修行有利于你自己和別人的，都稱作「遵循佛陀」。我經常談到這個。這應該被完成的事，人們卻似乎忽略了。例如，在寺院中的工作、修行的標準等等；我經常地談到它們，但人們卻似乎沒有將心放進去。有些人則是單純地散亂和混亂。 　　但是，對于智慧的生起，那是一個因。如果我們去到沒有這些事情生起的地方，我們要看什麼呢？拿食物來說，如果食物沒有任何味道，它會好吃嗎？如果一個人耳聾，他會聽到什麼嗎？如果你不覺知任何事物，你會有什麼去思維嗎？如果沒有問題，還會有什麼可解決的呢？就以這種方式思考修行吧！ 　　有一次，我住在北部。那時我與許多比丘同住，他們全接近老年，卻都是新進出家，僅僅有過兩三次雨期安居；那時我已有十次了。和那些老比丘同住，我決定盡些義務——收他們的缽、洗他們的僧服、清倒他們的痰盂等等。我並不認為這是為了任何特別的個人而做，只不過是維持我的修行罷了。如果別人不做這些職務，我會自己做。我將它看作是替自己得到功德的一個好機會；那使我感覺很好，並且給了我一種滿足感。 　　在布薩日，我知道需要做的職務。我會去打掃布薩堂，並且準備洗滌和飲用的水。對于這些工作，其他的人毫無所知，他們只是看著；我並沒有批評他們，因為他們不知道。我自己做這些工作，做完了之後，感到很愉快；在修行中，我有了鼓舞和許多的活力。 　　在這寺院里，任何時候我都能做一些事；無論是我自己的茅篷或是別人的，如果它是髒的，我就會打掃乾淨。我並不是替任何一位特別的人做，也不是為了給誰好印象做，只不過是為了要保持一個好的修行罷了。清掃茅篷或住處就只是像掃除你自己的垃圾一般！ 　　而今，這是你們大家應該懷記在心的。你們不需要擔心和諧，它將自然而有。與法、與寧靜和鎮定同住一起，訓練你的心變成那樣，便不會有問題生起來了。如果有艱巨的工作需要做，每個人都來幫忙，很快地工作就會完成；非常容易處理。那是最好的方法。 　　雖然我遇到過一些其他的類型、想法……但是我用它來當成一種成長的機會。例如，住在一個大寺院，比丘和沙彌們之間在某一天一起洗袈裟。我會去煮波羅蜜木(原注：波羅蜜樹的木心煮了做成顏料，用來染洗森林僧的袈裟)；這時，會有一些比丘等待其他某個人去煮波羅蜜木，才來洗他們的袈裟，而後帶回他們的茅篷晾起來，再去小睡片刻。他們不需要起火，不需要善後……他們認為他們占了便宜，他們是聰明的；這是最最愚蠢的了。這些人只是在增長他們的愚痴，因為他們什麼事也不做，他們把所有的工作都留給別人。他們等到一切事都就緒了才來使用；對他們來說，那很容易。這，只是增加人的無明；那些行為對他們來說，一點用處都沒有。 　　有些人就是這麼愚蠢地想。他們規避需要的職責而認為這樣是聰明的；事實上卻是非常愚笨的。如果我們有那種態度，我們不要持續下去。 　　因此，無論是說話、吃或做任何事，都要反省自己。你可能想去住得舒服、吃得舒服、睡得舒服等等；但，你不能。我們來這里到底是為了什麼？如果我們經常地反省這點，我們將會很謹慎，我們將不會忘記，我們將會不斷地警覺。像這樣的一直警覺，你將會在一切的威儀中往前努力。如果你不往前努力，事情便會變得大不相同……坐著，你坐得好像你是在城里，走著，你走得好像你是在城里……你只是想去與在家人在城里四處玩。 　　如果沒有在修行上努力，心將轉往那個方向。你不反對及抵抗你自己的心，你只是讓它隨著你的情緒漂浮；這就稱作追隨一個人的情緒。好像一個小孩，如果我們放縱他所有的欲求，他將會是一個好孩子嗎？如果父母放縱他們孩子的所有欲求，那樣好嗎？起初，即令他們放縱他一些，到了他會講話時，便會開始偶爾打他的屁股，因為他們害怕最後他會變笨。我們心靈的訓練必得就像這樣。你必須知道你自己並知道如何訓練你自己；如果你不知道如何訓練你自己的心，四處等待、期望有其他什麼人來為你訓練它，結果必定有麻煩。 　　所以，別認為你無法在這個地方修行；修行是沒有界線的，無論行、住、坐、臥，你都可以修行。甚至是在寺院掃地或見到一道陽光時都可以領悟到佛法；但那時你必須擁有正念。為什麼呢？因為你可以在任何時候、在任何地方領悟到佛法，如果你熱忱地禪修的話。 　　不要疏忽，要注意、警覺。當步行托缽之時，會有各種的感覺生起，而那都是善法。當你回到寺院吃著你的食物時，有許多的善法供你去觀察。如果你不斷地努力，所有這些事物都會是供作思考的對象；那會是智慧，你將見到佛法。這就稱作擇法(dhamma-vicaya)，省思于法；這是開悟的因素之一。如果有正念——憶持力，便會有擇法作為一個結果；這些是開悟的因素。如果我們擁有憶持力，而後，我們便不會只是輕輕松松，也將會查究法。這些事物變成了領悟佛法的因素。 　　如果我們到達了這個階段，那麼，我們的修行將會知道，不管白天或是晚上，它都會不拘時辰地繼續下去；將不會有什麼去玷污了修行，若是有，我們會立即知道。讓擇法一直在我們的心里，洞悉佛法。如果我們的修行已經入了流，心便會傾向于這樣。它不會隨著其他的事物分心……「我想我要去那邊旅行，或者也許是另外一個地方……去到那個省份必定很有意思……」那是世俗法，沒多久，修行便會完蛋。 　　因此，你自己要下定決心，那並不是只閉著眼睛坐著就能開展智慧的。眼、耳、鼻、舌、身、意經常地與我們同在，因而要經常地警覺；經常地研究吧！觀看樹木或動物都會是研究的時機。將之全部帶入內里來，在你自心里面清楚地看。假設有些感官在心里沖擊，為你自己清楚地作證，別只是不理它。 　　打一個簡單的比喻：燒磚頭。你曾見過燒磚頭的窯子嗎？人們在窯爐兩、三英尺前生火，而後所有的煙便被吸入。看著這個實例，你便可以清楚地了解修行。以正確的方式制造窯磚，你必須生火，好讓所有的煙都吸進去，一無剩下；所有的熱氣全跑進窯爐里，而很快地工作就完成了。 　　我們佛法修行人應該以這種方式經驗事物。我們所有的感覺，將被吸進內里轉化成正見；見到色、聽到聲、聞到香、嘗到味等等，心將它們全都吸進內里去轉換成正見。那些感覺就變成了使智慧生起的經驗。