心靈的資糧 - 色欲的洪流

色欲的洪流

　　無論我們黏著什麼 　　當成我們或我們的 　　那就是出生的地方

　　欲流(kamogha)……色欲的洪流，也就是沉沒在色里、聲里、香里、味里、觸里。之所以會沉沒其中，是因為我們只看外而不看內！人們不看自己，他們只是看別人；他們能看其他每一個人，卻不能看到他們自己。那不是一件做起來非常困難的事，只不過是人們沒有真正去嘗試罷了！ 　　例如，看到一位美麗的女人，你會有什麼反應呢？只要你一見到臉，你也見到了其他的一切；你看到了嗎？只要在你的內心里面看！見到女人，會是怎麼一個情形呢？眼睛只要看到一點點，這心就看到了所有其他，為什麼會那麼快呢？ 　　這是因為你沉沒在「水」里了！你沉了下去，你思想、幻想，黏著其中。就像當一位奴隸，有其他的人控制你；當他們告訴你坐時你便得坐，當他們告訴你走時你便得走……你不能違抗他們，因為你是他們的奴隸！充當感官的奴隸也是一樣，不管你多努力地去試，看來都無法擺脫它；而如果你期待別人會為你做，那你真是惹來麻煩了，因為你必得自己去擺脫它呀！ 　　因此，佛陀要我們由自己去做「法」的修習，痛苦的超越。舉涅槃為例：佛陀已經完全開悟了，為什麼他不詳細地描述涅槃呢？為什麼他只是說，我們應該修行、自己去發現。為什麼呢？他為什麼不解釋涅槃究竟像什麼呢？ 　　「為了所有眾生的緣故，佛陀修行，歷經無數世開展各種德行；但，他為什麼不指出涅槃，使他們也都能見到它並且到達那兒呢？」有些人這樣子想：「如果佛陀真的知道他會告訴我們，他為什麼要有所隱瞞呢？」 　　事實上，這類的想法是錯誤的。那樣子我們不能見到真理；我們必須實踐，我們必須培養，以便去見到。佛陀僅指出開展智慧的方法，就這樣而已。他說，我們必須自己修行；無論是誰，只要修行，便能到達這最終的目的。 　　然而，佛陀所教導的路徑和我們的習氣是相違逆的。要節儉、要制約……我們並不真的喜歡這些事，因此我們說：「指出這條路來給我們看，指出到達涅槃的路來給我們看，那麼，和我們一樣喜歡簡易的那些人也可以到那里去！」這和智慧相同，佛陀無法為你指出智慧，那並不是能夠輕易地到處給予的東西。佛陀可以指示開展智慧的方法，但不管你開展得多或只是一點點，就看個人了；人們的福報和積德自然地有所不同。 　　單單看個物件吧！如這大廳前面的木造獅子，人們前來看到它們，意見並不能一致，有個人說：「哇！好漂亮呀！」反過來另外一個人說：「多令人討厭啊！」同一個獅子，有美丑兩面；光是這樣，就足以了解是怎麼一回事了。 　　因而，法的領悟有時慢、有時快。佛陀和他的弟子們都一樣必須替自己去修行。雖說如此，他們仍然依賴老師們去忠告他們，並給予他們修行中的方法。 　　現在，當我們聽聞佛法時，我們會希望去聆聽，直到我們所有的疑惑都掃除掉；但單純地經由聽聞，它們是永遠不可能被掃除的。疑惑是不能單憑「聽」和「想」去克服的；首先，我們必須將「心」清掃乾淨；去清掃心，意思是去校正我們的修行。不管我們聽了多久有關真理的開示，我們無法單從聽聞而知悉真理；如果我們做到了，也只不過是由猜想或推測而來的！ 　　雖說單純地聽聞佛法或許不能導致開悟，卻也是有益的。佛陀時代，那些在聽取開示時覺悟了佛法的人，甚至領會到了最高的悟境——阿羅漢的境界。然而，那些人是早已高度開展的了；他們的心早已有了相當程度的理解。就好像足球，當一顆足球充滿了氣時它會膨脹；現在，在那球里的氣全都要推壓出來，但卻沒有洞讓它這樣子做；這時只要有一根針刺入球里，空氣就會迸發出來。 　　相同地，在聆聽佛法之時開悟的那些弟子們的心，也像這樣；只要沒有觸媒去引起反應，這「壓力」就在他們的內心里，猶如足球一般。由于這個非常小的事隱蔽了真理，這顆心仍然沒有解脫；只要他們一聽到佛法，而它擊中了要害，智慧就會生起；他們即刻了解，即刻放下，並且領悟到真實之法。就是那樣，非常簡單。心，矯正了自我；它改變或轉向了——從一種觀點到另一種觀點。你可以說它是遠的，你也可以說它非常近。 　　這是我們必須為自己做的事。佛陀只能給我們開展智慧的技巧、方法，而今天的老師們也是一樣。他們開示，他們談論真理；而我們仍然不能使那些真理變成我們自己的。為什麼呢？有一層「薄膜」遮蔽了它！你可以說，我們沉沒了，沉沒在水里。「欲流kamogha」——感官欲望之「洪流」。「有bhavogha」——存在的「洪流」。 　　「存在」(bhava)意思是「生之領域」：感官欲望生于色、聲、香、味、觸和法中，與這些事相認同；心，緊緊地執持且黏著在感官欲望里。 　　有些修行者對修行變得厭倦、厭煩而懶散。你不必要看很遠，只要看看人們，是如何地似乎不能將法謹記在心；而如果被罵了，卻能緊抓數年而不放！他們也許在雨期一開始便挨罵，但就是到了雨期安居結束後，他們仍然沒有忘掉。而如果感受夠深的話，終其一生也還忘不了呢！ 　　然而，一談到佛陀的教導，告訴我們要適度、要節制、要盡職地修行……時，人們卻為何沒有將這些帶到內心里呢？他們為什麼老是忘記這些事呢？你無須看很遠，只要看住我們的修行這兒就行了。例如，建立像這樣的標準：餐後洗缽之時不閒談！即使只是這樣仍似乎不能做到；縱使我們知道閒談並不特別有用且會使我們受縛于感官欲望……人們仍然喜歡談話。很快地，他們開始意見不合，終至爭論、吵鬧。就是這樣！ 　　現在這並不是微細或精緻的什麼，而是非常基礎的；但人們似乎還不能真正在上面努力。他們說他們想要見法，卻只想以他們自己的方式去見，他們不願依循修行的道路；那就不能再進一步了。所有這些修行的標準都是為了洞察和見到法的善巧方法；但是，人們卻不依著實踐。 　　所謂「真實的修行」或「熱心的修行」並不一定指你必須花上整個的精力——只要下點功夫在心上，以這些來處理所有生起的感覺；特別是那些沉湎于感官欲望的，都是我們的敵人。 　　然而，人們卻似乎無法做到。每年，當雨期安居接近結束之時，情況越來越糟；有些比丘已到達了他們忍耐的極限，他們受不了了。越是接近雨期的結束，他們越是糟糕；在他們的修行上，他們沒有持續性。每年我都談到這一點，而人們似乎還是不能記取它。我們建立了一個確實的標準，但甚至一年不到，都崩潰了。幾乎每一結束安居便開始——閒談、交誼以及其他的每一樁事；一切都瓦解了。事情就是這樣子演變的。 　　真正興趣于修行的這些人應該想想為什麼會這樣，那是因為人們並沒有見到這些事情的不良後果。 　　當我們接受了佛教僧團生活之後，我們單純地生活。但還是有些人還俗去到前線；在那兒，每天槍林彈雨——他們比較喜歡那樣。他們真的很希望去；危險在他們四周圍繞，然而他們還是樂于去。他們為什麼沒有見到危險呢？他們比較喜歡死在槍下，但卻沒有人願意為開展德行而死！單單看這一點便夠了……那是因為他們都是奴隸，別無其他。只看這麼多，你便知道有關的一切是怎麼一回事了；人們並沒有見到危險！ 　　這真令人驚異，不是嗎？你會認為他們能夠見到它，事實上他們不能。如果他們連這也看不到，那麼，就沒有法子可以脫身了；他們決定要在輪迴中打轉。事情就是這樣。只要談到像這樣單純的事，我們便可以開始去了解。 　　如果你去問他們：「你們為什麼出生？」他們可能很難回答；因為他們無法了解它。他們沉沒在感官的世界里，也沉沒在「存在」中。「存在」是生的領域，我們的誕生地。簡單地說，生物從何而生？對于出生來說，「存在」是初步的條件；無論在什麼地方出生，那便是「存在」。 　　例如，假設我們擁有一座特別喜愛的蘋果園，如果我們不以智慧思維觀照，對我們來說，那就是一種「存在」。怎麼說呢？假如我們的果園有一百或一千棵蘋果樹……也不管它們是哪一種樹，只要我們想到它們是「我們自己的」樹，我們便會在每一棵樹上「出生」當一條「蟲」；我們在每一棵樹上鑽孔。縱使我們人類的身軀仍然在這房子里，我們卻生出「觸須」到了每一棵樹去。 　　現在，我們怎麼知道那是「存在」呢？由于我們執著于那些樹是我們自己的、那果園是我們自己的這個概念，因此那是一種「存在」(存在的領域)。如果有人拿了一把斧頭砍下其中的一棵樹，在屋子里那邊的園主便會隨著這棵樹而「死」。他會非常生氣，並且前去理論、打架甚至可能為此而殺人；那個爭吵便是「出生」。這「生之界」就是我們執著當作我們自己的果園的樹。我們就「出生」在「我們認為它們是我們自己的」這個觀點上——從那「存在」上出生。即使我們擁有上千棵蘋果樹，如果有人只不過砍下了一棵，卻會像是砍下了這園主一般。 　　無論我們執著什麼，我們就在那兒出生，我們就在那兒存在。只要我們一「知」，我們便出生，這是從不知而來的知：我們知道有人砍下了我們的一棵樹，但是我們卻不知道，那些樹其實並不是我們的；這就稱作「從不知而來的知」！我們必然會出生成了「存在」。 　　輪迴(vatta)，因緣條件的存在之輪，就這樣子地運轉。人們黏著「存在」，他們依靠「存在」。如果他們珍愛「存在」，這就是出生；而如果他們為了相同的事墜入痛苦中，這也是一種生。只要是我們無法放下，我們便會陷于輪迴(samsara)的覆轍上，像個輪子般，旋轉環繞。洞察這一點，好好地思維吧！無論我們黏著什麼當成我們或我們的，那就是出生的地方。 　　在能出生之前，必然有一個「存在」——生之界。因此，佛陀說，無論你有什麼，別「擁有」它；讓它自是它，別使它成為你的。你必須了解這個「擁有」以及「不擁有」，知道其中的真理，別在痛苦中掙扎。 　　我們出生所由之處，你們還想再回去出生一次，是嗎？你們比丘、沙彌大家，你們知道你們曾經出生在哪里嗎？你們想回那兒去，是嗎？就在那里，觀察這個吧！你們都在準備了，越是接近安居期的結束，你們越是準備好回到你出生的那兒呢！ 　　事實上，你會認為人們能夠完全了解，住在一個人的肚子里會是如何。那有多不舒服啊！看一看，光是留在你的茅篷里一天就夠了；關上所有的門和窗，你早就窒息了。躺在一個人的肚子里九或十個月，那又是如何呢？想想看吧！ 　　人們沒有看到事情的不利。問他們為何活著或為何生，他們都沒有什麼概念。你仍然想回到那兒嗎？為什麼？那應該是很明顯的，但你卻見不到。你為什麼無法見到？你黏著了什麼，你緊執了什麼呢？為你自己想出答案吧！ 　　那是因為有「存在」和「誕生」的原因在！只要看看在大廳里用藥水浸泡著的嬰兒；你看到了嗎？有誰透過它得到警告了呢？沒有！沒有一個人得到警告。一個嬰兒躺在它母親的肚子里正好像那浸泡著的嬰兒。然而你卻還想美化這些事，甚至想自己回去「浸」在那兒哩；你為什麼沒有看到其中的危險，以及修行的利益呢？ 　　你知道嗎？那就是「存在」！「根」就在那兒，它環繞著「存在」轉。佛陀教導我們去思維這一點。人們想到了，卻仍然不了解。他們全都準備再回到那兒；他們知道在那兒必然不會非常舒服，但他們仍然希望將他們的頭伸進那兒，將他們的頸子再次放進套索中；縱使他們可能知道這套索真的很不舒服，他們仍然想將他們的頭放進那里。他們為什麼不了解這個呢？這就是智慧進來的地方啊！我們必須思維的地方。 　　當我這樣子談論時，人們說道：「如果是那樣的話，每個人便都必須出家了……那這世界如何能夠運轉呢？」你將永遠也不能使每一個人都出家，因此就別擔心了。世間存在這兒，是由于有無明的眾生；所以，這並非不足道的事。 　　九歲時我第一次成為一個沙彌。從那時起我開始修行；但在那些日子里，我真的什麼也不懂，一直到我成了比丘，才尋出個究竟來。當我成了一位比丘時，我變得非常小心。人們所沉溺的感官享樂，對我來說似乎不像是那麼有趣了；我見到了其中的痛苦。那好比看到了一根我知道非常甜，卻也知道會有毒的好吃香蕉一樣；不管它有多甜，多誘惑人，如果我吃了就會死，每次我都這樣子思考……每次我想去「吃一根香蕉」時，我便會看到這「毒藥」充滿在里面，到最後我便撤回了對那些事物的興趣。而今，到了這個年紀，這樣的事物，對我已經完全沒有誘惑力了。 　　有些人沒有看到這「毒藥」，有些人看到了，卻仍然想去試一試運氣。「如果你的手是受傷的，別碰毒藥，它可能會滲進傷口去呢！」 　　我曾經也想試著出去。當我成為比丘，生活了五、六年，我想到佛陀；他修行了五、六年便成就了，但我仍然對世間生活有興趣，因此我想到折回那兒：「或許我應該去『建造世界』一下子，我將得到一些經驗和學問，連佛陀也有兒子羅睺羅啊！或許我是太嚴格了吧？……」 　　我坐著想了好幾回，直到領悟到：「是的，一切都很好，只不過我恐怕這一位『佛陀』將無法像前一位吧！」我心里有聲音說道：「我恐怕這位『佛陀』將只會深陷泥濘，而不像上一位啊！」因此我抵擋住了那些世俗的念頭。 　　從我的第六或第七次雨期安居開始到第二十次，我真的有一番掙扎。這些日子來，我似乎用盡了我的子彈，我已經射擊好長一段時間了。我只是害怕你們較年輕的比丘或沙彌們，仍然有那麼多的彈藥，你們可能正想前去試試你們的槍吧？在你們做之前，請先小心地想想吧！ 　　談到感官欲望，那是很難舍棄的，要如其本然地去見到它，真的是不容易；我們必須應用善巧方法。想到感官快樂就像吃肉塞到牙縫一般；在你用餐完畢之前，你必須找一根牙籤去剔它出來；當這肉出來時，你暫時感到舒服一些，或許你還會想到，你再也不吃肉了，然而當你又看到它時，你卻無法抗拒，你又吃了一些，而後又黏塞住了。當它黏住時，你必須再把它剔出，那又再次帶來一些舒解，一直到你又吃了一些肉……就只是那樣。感官快樂正也是如此，沒有比它更好了。當肉黏塞住牙齒時會不舒服，你拿一根牙籤剔它出來，且經驗到一些舒解，和感官欲望相同，就是這樣而已……這壓力越來越大，直到你放出一點點來。啊！就是這樣而已，我不知道，到底還有什麼問題。 　　我不曾從其它任何人那里學習過這些事情，它們在我修行的過程中發生在我身上。我曾禪坐且思考到感官享樂就好像一個紅蟻窩。有人拿了一片木頭插入窩里，直到螞蟻都跑出來，爬下木頭到了他的臉上，咬他的眼睛、耳朵；而他仍然沒有見到他處境的困難。 　　但，那並沒有超過我們的能力。在佛陀的教導中說道，如果我們已經見到了有些事物的害處，不管它看起來有多棒，我們知道那是有害的。無論什麼，我們還沒有見到它的害處，我們只會想到那是好的；如果我們還沒有看到任何事物的害處，我們便無法逃避它。 　　你注意到了嗎？不管它有多髒，人們卻喜愛它。這種的「工作」並不乾淨，但你甚至不用支付人們，他們會高興地自動。其他的骯髒工作，縱使你給一個好酬勞，人們都不做，而這種工作，他們卻心甘情願地去做；你甚至不用支付。那並不是什麼乾淨的工作，那是骯髒的工作，而人們為什麼還是喜歡呢？當他們這樣子做時，你如何能說那些人是勤勉的呢？想一想吧！ 　　你們可曾注意來這寺院的狗？它們一整群，到處跑著互相咬來咬去，有些甚至還成了殘廢。又過了一個月，它們再開始打架，只要較小的一只進入狗群里，較大的便會攻擊它……它拖著腿在後面慘叫著出來；然而當這狗群繼續前進時，它卻又跛行著尾隨在後。它只不過是小小的一只，但它想，有一天它會有機會。它們咬它的腿，結果就是這樣！在整個的交配季節里，它或許連一次機會都沒有呢！而在寺院這里，你們可以為自己看看這點啊！ 　　這些狗，當它們在狗群中到處跑著吠叫時……我想，如果它們是人類的話，它們會是在唱歌吧！它們認為，那樣是很棒的，所以它們唱歌。然而到底是什麼使得它們那樣做呢？它們毫無線索；它們只是盲目地隨著它們的本能罷了。 　　仔細地想想這，如果你真的想修行，你應該了解你自己的感覺。例如，在僧侶、小沙彌或在家人當中，你應該與誰交往呢？如果你和談話很多的人結交，他們也會引誘你談很多話。你自己份內的早已夠多了，他們的更多……將它們放在一起，它們便爆發開來了。 　　人們喜歡與那些愛閒談和談些無關緊要的事情的人交往；他們可以坐下來聽上好幾個小時。但一觸及聽聞佛法，談到有關修行，便沒有多少能被聽進去了；就好像開示的時候：只要我一開始……「Namo tassa bhagavato(原注：皈依禮敬主尊的導師)」……他們早都昏昏欲睡了；他們絲毫沒有進入開示中；而當我念到了「evam(原注：是開示結束時的傳統巴利字)」時，他們全都張開眼睛醒了過來。每一次有佛法開示，人們都睡著，他們如何能從中得到利益呢？ 　　真正的佛法修行人，聽完了開示離開之後，會感受到激動和振奮；他們可以學習到一些東西。每六或七天，老師會有另一次的開示，繼續不斷地提升這修行。 　　這就是你的機會，現在你是已經出家的，就只有這一次機會；所以，仔細地看吧！想一想並且考慮你要選擇哪一條路；你現在是自主的。從這里你要往哪兒去呢？你正站在世俗道和佛道之間的十字路口；你將選擇哪一條路呢？你可選擇任何一條，這正是決定的時候。你應該自己選擇，如果你會解脫，就在這一點上！